ТЕКСТ 5
Sloka 5
Текст
Verš
на̄ра̄йан̣а-пара̄йан̣ах̣
судурлабхах̣ праш́а̄нта̄тма̄
кот̣ишв апи маха̄-муне
nārāyaṇa-parāyaṇaḥ
su-durlabhaḥ praśāntātmā
koṭiṣv api mahā-mune
Пословный перевод
Synonyma
мукта̄на̄м — из освободившихся еще при жизни (среди тех, кто не привязан к телесным удовольствиям, даруемым обществом, дружбой и любовью); апи — даже; сиддха̄на̄м — из совершенных (осознавших тщетность телесных удовольствий); на̄ра̄йан̣а-пара̄йан̣ах̣ — осознавший Нараяну Всевышним; су-дурлабхах̣ — редчайший; праш́а̄нта — полностью умиротворенный; а̄тма̄ — тот, чей ум; кот̣ишу — среди мириад*; апи — даже; маха̄-муне — о великий мудрец.
* Коти значит десять миллионов. Во множественном числе это слово означает «мириады».
muktānām — z těch, kdo jsou osvobození za tohoto života (nepřipoutaní k tělesnému pohodlí, které poskytuje společnost, přátelství a láska); api — i; siddhānām — kdo jsou dokonalí (protože chápou, jak je tělesné pohodlí bezvýznamné); nārāyaṇa-parāyaṇaḥ — ten, kdo došel k závěru, že Nārāyaṇa je Nejvyšší; su-durlabhaḥ — jehož najít je velice vzácné; praśānta — zcela klidná; ātmā — jehož mysl; koṭiṣu — z miliónů a biliónů; api — i; mahā-mune — ó velký mudrci.
Перевод
Překlad
О великий мудрец, среди мириад душ, обретших освобождение и в совершенстве постигших его высшую суть, едва ли один становится преданным Господа Нараяны [Кришны]. Таких обретших умиротворение преданных очень и очень мало.
Ó velký mudrci, z mnoha miliónů osvobozených osob vlastnících dokonalé poznání o osvobození je možná jeden oddaný Pána Nārāyaṇa, Kṛṣṇy. Takoví oddaní, kteří jsou naprosto klidní, jsou nesmírně vzácní.
Комментарий
Význam
.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет этот стих следующим образом. Одного стремления к освобождению (мукти) еще недостаточно — надо действительно освободиться. Человек, постигший всю тщетность мирского образа жизни, обретает высшее знание и принимает уклад ванапрастхи, то есть отказывается от привязанности к семье, жене и детям. Но ему еще предстоит подняться на уровень санньясы, истинного отречения от мира, чтобы больше никогда не поддаваться соблазнам мирской жизни. Стремиться к освобождению — еще не значит быть освобожденным. Освобождение получают немногие. Многие принимают санньясу в надежде на освобождение, но по слабости своей снова привязываются к женщинам, материальной деятельности, мирской благотворительности и тому подобному.
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dává k tomuto verši následující výklad. Pouze toužit po mukti neboli osvobození nestačí; je třeba se stát skutečně osvobozeným. Když člověk pochopí marnost materialistického způsobu života, pokročí v poznání, a v důsledku toho přijme stav vānaprasthy, kde nebude připoután k rodině, manželce a dětem. Potom by měl dále pokročit na úroveň skutečného stavu odříkání (sannyāsa), aby již nikdy nepoklesl a nebyl ovlivněn materialistickým životem. I když někdo touží po osvobození, ještě to neznamená, že je osvobozen. Získat osvobození je velice vzácné. Mnoho mužů kvůli tomu přijímá sannyās, ale kvůli svým nedokonalostem znovu vyvinou připoutanost k ženám, hmotnému jednání, veřejně prospěšným činnostem a tak dále.
Гьяни, йогов и карми, лишенных бхакти, называют оскорбителями. По мнению Шри Чайтаньи Махапрабху, каждого, кто повсюду видит только иллюзию (майю), а не Кришну, следует считать апарадхи, оскорбителями: ма̄йа̄ва̄дӣ кр̣шн̣е апара̄дхӣ. Хотя майявади, имперсоналисты, наносят оскорбления лотосным стопам Кришны, их, тем не менее, можно причислить к сиддхам, познавшим свою духовную природу. Они ближе к духовному совершенству, так как, по крайней мере, обладают некоторым представлением о духовном бытии. Став преданным Господа Нараяны (нараяна-параяной), такой имперсоналист превосходит всех тех, кто просто получил освобождение или достиг совершенства (дживан- мукт), поскольку для этого требуется более развитый разум.
Jñānī, yogīni a karmī, kteří nevykonávají oddanou službu, se dopouštějí přestupků. Śrī Caitanya Mahāprabhu říká: māyāvādī kṛṣṇe aparādhī—kdo si myslí, že všechno je māyā, místo aby si myslel, že všechno je Kṛṣṇa, je aparādhī, “ten, kdo páchá přestupky”. I když se māyāvādīni, impersonalisté, dopouštějí přestupků u lotosových nohou Kṛṣṇy, přesto je lze počítat mezi siddhy neboli ty, kdo realizovali své vlastní já. Lze o nich říci, že jsou blíže k duchovní dokonalosti, protože alespoň realizovali, co je duchovní život. Pokud se někdo takový stane oddaným Pána Nārāyaṇa (nārāyaṇa-parāyaṇa), je lepší než ten, kdo je osvobozený či dokonalý (jīvan-mukta), neboť to vyžaduje vyšší inteligenci.
Есть две категории гьяни. Одни предрасположены к преданному служению, другие — к постижению безличного Брахмана. Имперсоналисты прилагают огромные усилия в своих поисках истины, но не добиваются сколько-нибудь ощутимых результатов, поэтому их старания сравниваются с обмолачиванием рисовой мякины (стхӯла-туша̄вагха̄тинах̣). Те, кто относятся к категории гьяни и чья гьяна смешана с бхакти, в свою очередь, делятся на две категории: одни почитают образ Верховной Личности Бога, который они считают иллюзорным, а другие знают, что форма Господа (сач-чид-ананда-виграха) реальна и духовна. Преданные-майявади поклоняются Нараяне или Вишну, считая, что Господь Вишну воплощается в облике, созданном майей, и что на самом деле Высшая Истина безлична. Но чистый преданный никогда не считает облик Господа Вишну материальным: он твердо знает, что высшее проявление Абсолютной Истины — это Верховная Личность. Только такой преданный обладает истинным знанием. Он никогда не ставит своей целью слияние с безличным сиянием Брахмана. В «Шримад- Бхагаватам» (10.2.32) говорится:
Existují dva druhy jñānīch. Jeden tíhne k oddané službě a druhý k neosobní realizaci. Impersonalisté obvykle podstupují velké úsilí bez jakéhokoliv hmatatelného prospěchu, a proto je řečeno, že loupou rýži, která nemá žádná zrna (sthūla-tuṣāvaghātinaḥ). Jñānī z druhé skupiny, jejichž jñāna je smíšená s bhakti, jsou rovněž dvou druhů — ti, kdo jsou oddáni takzvané iluzorní podobě Nejvyšší Osobnosti Božství, a ti, kdo chápou Nejvyšší Osobnost Božství jako sac-cid-ānanda-vigrahu, skutečnou duchovní podobu. Māyāvādští oddaní uctívají Nārāyaṇa či Viṣṇua s představou, že Viṣṇu přijal podobu vytvořenou māyou a že konečná pravda je ve skutečnosti neosobní. Čistý oddaný si však nikdy nemyslí, že Viṣṇu přijal tělo vytvořené māyou; dobře ví, že původní Absolutní Pravda je Svrchovaná Osoba. Takový oddaný má skutečné poznání a nikdy nesplývá se září Brahmanu. Śrīmad-Bhāgavatam (10.2.32) uvádí:
твайй аста-бха̄ва̄д авиш́уддха-буддхайах̣
а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣
патантй адхо ’на̄др̣та-йушмад-ан̇гхрайах̣
tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ
āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ
«О Господь, разум тех, кто мнит себя освобожденным, но не предан Тебе, осквернен. И даже если им удается ценой суровой аскезы и покаяний получить высшее освобождение, их неминуемо ожидает возвращение к материальному существованию, поскольку они не нашли прибежища у Твоих лотосных стоп». О том же свидетельствует и «Бхагавад-гита» (9.11), в которой Господь говорит:
“Ó Pane, inteligence těch, kdo se považují za osvobozené, ale postrádají oddanost, je nečistá. I když tvrdou askezí dospějí k nejvyššímu bodu osvobození, nevyhnutelně poklesnou zpátky do hmotné existence, protože nepřijímají útočiště u Tvých lotosových nohou.” Tutéž skutečnost dokládá Bhagavad-gītā (9.11), kde Pán říká:
ма̄нушӣм̇ танум а̄ш́ритам
парам̇ бха̄вам аджа̄нанто
мама бхӯта-махеш́варам
mānuṣīṁ tanum āśritam
paraṁ bhāvam ajānanto
mama bhūta-maheśvaram
«Глупцы смеются надо Мной, когда Я прихожу в материальный мир в облике человека. Им неведома Моя духовная природа верховного повелителя всего сущего». Видя, что Кришна поступает в точности как человек, негодяи (мудхи) поносят трансцендентный образ Господа, ничего не зная о парам̇ бха̄вам, Его духовном облике и деяниях. Судьба таких глупцов описана в «Бхагавад-гите» (9.12):
“Hlupáci se Mi vysmívají, když sestupuji v lidské podobě. Neznají Mou transcendentální povahu Svrchovaného Pána všeho, co existuje.” Když darebáci (mūḍhové) vidí, že Kṛṣṇa jedná přesně jako lidská bytost, vysmívají se Pánově podobě, protože neznají paraṁ bhāvam, Jeho transcendentální povahu a činnosti. Takové osoby popisuje dále Bhagavad-gītā (9.12):
могха-джн̃а̄на̄ вичетасах̣
ра̄кшасӣм а̄сурӣм̇ чаива
пракр̣тим̇ мохинӣм̇ ш́рита̄х̣
mogha-jñānā vicetasaḥ
rākṣasīm āsurīṁ caiva
prakṛtiṁ mohinīṁ śritāḥ
«Заблудшие и сбитые с толку, они придерживаются демонических, безбожных взглядов, и потому их надежды на освобождение никогда не сбываются, а все их попытки преуспеть и обрести знание постигает крах». Такие люди не знают, что тело Кришны нематериально. Между телом и душой Кришны нет никакой разницы, но глупцы хулят Кришну, считая Его обычным человеком. Им трудно понять, как Кришна, который похож на обычного человека, может быть источником всего сущего (говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми). Таких людей называют могха̄ш́а̄х̣, неудачниками. Никаким их надеждам не суждено сбыться. Даже если они делают вид, что занимаются преданным служением, они остаются могха̄ш́а̄х̣, потому что в глубине сердца хотят раствориться в сиянии Брахмана.
“Ti, kdo jsou takto zmateni, jsou přitahováni démonskými a ateistickými názory. V tomto zmateném stavu jsou zmařeny jak jejich naděje na osvobození, tak jejich plodonosné činnosti i rozvoj poznání.” Tito lidé nevědí, že Kṛṣṇovo tělo není hmotné. Mezi Kṛṣṇovým tělem a Jeho duší neexistuje rozdíl, ale jelikož méně inteligentní lidé vidí Kṛṣṇu jako lidskou bytost, vysmívají se Mu. Nedovedou si představit, jak by mohla být osoba, jako je Kṛṣṇa, původem všeho (govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi). Tito lidé jsou označováni slovem moghāśāḥ, což vyjadřuje, že všechny jejich touhy a naděje do budoucnosti budou zmařeny. Dokonce i když se zdá, že vykonávají oddanou službu, jsou moghāśāḥ, protože jejich konečným přáním je splynout se září Brahmanu.
Тех, кто рассчитывает при помощи преданного служения попасть на райские планеты, тоже постигнет неудача, поскольку преданное служение приносит другие результаты. Но, поскольку они занимаются преданным служением, у них все-таки есть шанс очиститься. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.17) сказано:
Ty, kdo chtějí, aby jim oddaná služba zajistila dosažení nebeských planet, čeká také zklamání, protože to není výsledek oddané služby. I jim je však dána příležitost vykonávat oddanou službu a očistit se. Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.17) uvádí:
пун̣йа-ш́раван̣а-кӣртанах̣
хр̣дй антах̣-стхо хй абхадра̄н̣и
видхуноти сухр̣т сата̄м
puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ
hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi
vidhunoti suhṛt satām
«Шри Кришна, Личность Бога, Параматма (Сверхдуша) в сердце каждого и благодетель подлинных преданных, очищает от стремления к мирским удовольствиям сердце того преданного, что испытывает счастье, слушая рассказы о Нем, которые делают добродетельным каждого, кто правильно их слушает и пересказывает».
“Nejvyšší Osobnost Božství Śrī Kṛṣṇa, Jenž dlí jako Paramātmā (Nadduše) v srdci každého a je dobrodincem oddaných, kteří jsou věrní pravdě, zprošťuje srdce oddaného dychtícího po poslechu Jeho poselství touhy po hmotném požitku. Jsou-li poselství Pána správně vyslyšena a přednesena, jsou sama o sobě příznivá.”
Чтобы стать чистым преданным, нужно полностью избавиться от скверны в сердце. Именно поэтому в данном стихе употреблено слово судурлабхах̣, «редчайший». Найти чистого преданного непросто не то что среди сотен и тысяч, но даже среди многих миллионов полностью освобожденных душ. На это в данном стихе указывают слова кот̣ишв апи, «даже среди мириад». В этой связи Шрила Мадхвачарья цитирует «Тантра-бхагавату»:
Dokud není odstraněna špína z hloubi srdce, nikdo se nemůže stát čistým oddaným. Proto je v tomto verši použito slovo sudurlabhaḥ (“velice vzácný”). Nejen mezi stovkami a tisíci, ale i mezi milióny dokonale osvobozených duší se lze stěží kdy setkat s čistým oddaným. Proto se zde objevuje slovo koṭiṣv api. Śrīla Madhvācārya uvádí následující citáty z Tantra Bhāgavaty:
р̣шайах̣ сапта-кот̣айах̣
на̄ра̄йан̣а̄йана̄х̣ сарве
йе кечит тат-пара̄йан̣а̄х̣
ṛṣayaḥ sapta-koṭayaḥ
nārāyaṇāyanāḥ sarve
ye kecit tat-parāyaṇāḥ
«Среди девяноста миллионов полубогов и семидесяти миллионов мудрецов, именуемых нараянаянами, преданными Господа Нараяны, лишь единицы могут по праву называться нараяна-параянами, чистыми преданными».
“Existuje devadesát miliónů polobohů a sedmdesát miliónů mudrců, kteří jsou známí jako nārāyaṇāyana, oddaní Pána Nārāyaṇa, a pouze několik z nich lze nazvat nārāyaṇa-parāyaṇa.”
р̣шй-а̄дйа̄с тат-пара̄йан̣а̄х̣
брахма̄дйа̄х̣ кечанаива сйух̣
сиддхо йогйа-сукхам̇ лабхан
ṛṣy-ādyās tat-parāyaṇāḥ
brahmādyāḥ kecanaiva syuḥ
siddho yogya-sukhaṁ labhan
Различие между сиддхами и нараяна-параянами состоит в том, что сиддхи практикуют различные виды мистической йоги, а нараяна-параяны служат Господу.
Rozdíl mezi siddhy a nārāyaṇa-parāyaṇy spočívá v tom, že nārāyaṇa-parāyaṇové jsou přímí oddaní, zatímco siddhové jsou ti, kdo praktikují různé druhy mystické yogy.