Skip to main content

ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ

Славная смерть Вритрасуры

Эта глава повествует о том, как царь небес Индра, несмотря на свое нежелание, был все же вынужден убить Вритрасуру.

Закончив свои речи, Вритрасура с гневом метнул в Индру трезубец, но Индра пустил в ход свою молнию, гораздо более мощную, чем трезубец, и, разбив ею оружие Вритрасуры, отсек ему руку. Но и оставшись с одной рукой, Вритрасура сумел обрушить на Индру удар железной палицы и выбить молнию у него из рук. Сгорая от стыда, Индра не решался подобрать молнию с земли, но Вритрасура стал воодушевлять его снова взять молнию в руки и продолжить поединок. Чтобы сделать это, Вритрасура стал поучать Индру.

«Победу и поражение посылает Верховная Личность Бога, — сказал Вритрасура. — Не понимая, что именно Верховный Господь — причина всех причин, глупцы и негодяи хотят видеть причину своих побед и поражений только в себе самих. В действительности же все происходит по воле Господа. Никто, кроме Него Самого, не обладает самостоятельностью. И пуруша (наслаждающееся живое существо), и пракрити (природа, которой он наслаждается) находятся в полной власти Господа, потому что только благодаря Его надзору все в мире действует так слаженно. Не видя во всем происходящем руки Всевышнего, глупец мнит самого себя единоличным господином и повелителем всего сущего. Но тот, кто смог понять, что только Верховная Личность Бога является истинным повелителем, перестает зависеть от условностей нашего мира: горя, радости, страха и скверны». Так Индра и Вритрасура перемежали свой поединок философскими беседами. В конце концов они снова взялись за оружие.

На этот раз Индра оказался сильнее и отсек Вритрасуре вторую руку. Тогда Вритрасура вырос до гигантских размеров и проглотил царя Индру, но тот, хранимый «Нараяна-кавачей», даже в желудке врага оставался целым и невредимым. Прорвав живот Вритрасуры и выбравшись наружу, Индра своей могучей молнией обезглавил демона. На то, чтобы отделить голову демона от туловища, у Индры ушел целый год.

Текст

рӣ-шир увча
эва джихсур нпа дехам джау
мтйу вара виджайн манйамна
ӯла прагхйбхйапатат сурендра
йатх мах-пуруша каиабхо ’псу

Пословный перевод

рӣ-ши увча — Шри Шукадева Госвами сказал; эвам — так; джихсу — желающий оставить; нпа — о царь; дехам — тело; джау — в бою; мтйум — смерть; варам — лучше; виджайт — победы; манйамна — считающий; ӯлам — трезубец; прагхйа — воздев; абхйапатат — атаковал; сура-индрам — царя небес Индру; йатх — как; мах-пурушам — Верховную Личность Бога; каиабха — демон Кайтабха; апсу — во время вселенского потопа.

Перевод

Шукадева Госвами сказал: Мечтая поскорее покинуть тело, Вритрасура счел гибель предпочтительнее победы. О царь Парикшит, он собрался с силами и, схватив трезубец, стремительно ринулся на царя небес Индру, как демон Кайтабха, во время вселенского потопа напавший на Верховную Личность Бога.

Комментарий

Хотя Вритрасура неоднократно призывал Индру убить его ударом молнии, царя Индру удручала необходимость лишить жизни такого великого преданного, и он никак не решался на это. Недовольный замешательством Индры, Вритрасура решил прекратить уговоры и взять инициативу в свои руки, с огромной силой метнув свой трезубец в Индру. При этом Вритрасура вовсе не стремился к победе — напротив, он рассчитывал погибнуть в этом бою, чтобы немедленно вернуться домой, к Богу. Как сказано в «Бхагавад-гите» (4.9), тйактв деха пунар джанма наити: покинув тело, преданный сразу возвращается к Господу Кришне и никогда больше не рождается в этом мире. Именно к этому стремился Вритрасура.

Текст

тато йугнтгни-кахора-джихвам
видхйа ӯла тарассурендра
кшиптв махендрйа винадйа вӣро
хато ’си ппети руш джагда

Пословный перевод

тата — затем; йуга-анта-агни — подобные всепожирающему пламени в конце эпохи; кахора — острые; джихвам — имеющий зубцы; видхйа — вращая; ӯлам — трезубец; тарас — с огромной силой; асура-индра — великий герой-демон; кшиптв — метнув; мах-индрйа — в царя Индру; винадйа — взревев; вӣра — великий герой (Вритрасура); хата — убитый; аси — ты; ппа — о грешник; ити — так; руш — гневно; джагда — прокричал.

Перевод

Затем великий герой из рода демонов, Вритрасура, занес над головой свой трезубец, чьи острия казались языками пламени вселенского пожара, и со свирепым рыком: «Смерть тебе, о грешник!» — яростно метнул его в Индру.

Текст

кха патат тад вичалад грахолкаван
нирӣкшйа душпрекшйам аджта-виклава
ваджреа ваджрӣ ата-парваччхинад
бхуджа ча тасйорага-рджа-бхогам

Пословный перевод

кхе — в небе; патат — приближался; тат — тот трезубец; вичалат — вращаясь; граха-улка-ват — как метеор; нирӣкшйа — увидев; душпрекшйам — слепящий; аджта-виклава — не испугавшийся; ваджреа — молнией; ваджрӣ — громовержец Индра; ата- парва — изломанной в сотне мест; ччхинат — отсек; бхуджам — руку; ча — и; тасйа — его (Вритрасуры); урага-рджа — великого змея Васуки; бхогам — как туловище.

Перевод

Летящий по небосводу трезубец Вритрасуры был подобен ослепительному метеору. Но Индра бесстрашно разбил его молнией на части и одновременно отсек Вритрасуре руку, могучую, как тело царя змей Васуки.

Текст

чхиннаика-бху паригхеа втра
сарабдха сдйа гхӣта-ваджрам
ханау татендрам атхмаребха
ваджра ча хастн нйапатан магхона

Пословный перевод

чхинна — с отсеченной; эка — одной; бху — рукой; паригхеа — палицей; втра — Вритрасура; сарабдха — разгневанный; сдйа — приблизившись; гхӣта — к несущему; ваджрам — молнию; ханау — в челюсть; тата — ударил; индрам — Индру; атха — также; амара-ибхам — слона Индры; ваджрам — молния; ча — также; хастт — из руки; нйапатат — выпала; магхона — царя Индры.

Перевод

Потеря одной руки, однако, лишь еще больше разъярила Вритрасуру, и, подбежав к царю Индре, он железной палицей нанес ему сокрушительный удар в челюсть. Еще один удар достался слону Индры, и ошеломленный Индра выронил молнию из рук.

Текст

втрасйа кармти-махдбхута тат
сурсур чраа-сиддха-сагх
апӯджайас тат пурухӯта-сакаа
нирӣкшйа х хети вичукруур бхам

Пословный перевод

втрасйа — Вритрасуры; карма — подвиг; ати — очень; мах — в высшей степени; адбхутам — удивительный; тат — тот; сура — полубоги; асур — и демоны; чраа — чараны; сиддха-сагх — и сонмы сиддхов; апӯджайан — восславили; тат — то; пурухӯта- сакаам — опасное положение Индры; нирӣкшйа — увидев; х х — о горе, горе; ити — так; вичукруу — сетовали; бхам — весьма.

Перевод

Подвиг Вритрасуры вызвал возгласы восхищения и у демонов, и у полубогов, чаранов, сиддхов и прочих обитателей различных планет, но, увидев, в каком опасном положении оказался Индра, они запричитали: «Горе нам, горе!»

Текст

индро на ваджра джагхе виладжджита
чйута сва-хастд ари-саннидхау пуна
там ха втро хара тта-ваджро
джахи сва-атру на вишда-кла

Пословный перевод

индра — царь Индра; на — не; ваджрам — молнию; джагхе — поднял; виладжджита — от стыда; чйутам — выпавшую; сва-хастт — из его руки; ари-саннидхау — перед лицом врага; пуна — вновь; там — ему; ха — сказал; втра — Вритрасура; харе — о Индра; тта-ваджра — вооружившись молнией; джахи — убей; сва-атрум — своего врага; на — не; вишда-кла — время отчаиваться.

Перевод

Выпустив на глазах у врага оружие из рук, Индра, по сути, уже потерпел поражение, и потому, сгорая от стыда, он даже и не пытался подобрать молнию с земли. Видя это, Вритрасура принялся ободрять Индру словами: «Подними же свою молнию и срази врага! Сейчас не время предаваться скорби!»

Текст

йуйутсат кутрачид татйин
джайа садаикатра на ваи партманм
винаикам утпатти-лайа-стхитӣвара
сарваджам дйа пуруша сантанам

Пословный перевод

йуйутсатм — воинственных; кутрачит — время от времени; татйинм — вооруженных; джайа — победа; сад — всегда; экатра — в одном месте; на — не; ваи — поистине; пара-тманм — зависимых живых существ, действующих только под управлением Сверхдуши; вин — кроме; экам — одного; утпатти — творения; лайа — разрушения; стхити — поддержания; ӣварам — повелителя; сарва-джам — знающего все (прошлое, настоящее и будущее); дйам — изначального; пурушам — наслаждающегося; сантанам — вечного.

Перевод

Вритрасура продолжал: О Индра, победа всегда сопутствует только изначальному наслаждающемуся — Бхагавану, Верховной Личности Бога. Он — первопричина творения, сохранения и разрушения вселенной. Все же остальные полностью зависят от Его милости и постоянно меняют материальные тела. Поэтому те, кто охвачен воинственным пылом, то побеждают, то терпят поражение.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (15.15) Господь говорит:

сарвасйа чха хди саннивишо
матта смтир джнам апохана ча

«Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходят память, знание и забвение». Действиями противоборствующих сторон в любом сражении управляет Верховная Личность Бога в образе Параматмы, Сверхдуши. В другом стихе «Гиты» (3.27) Господь утверждает:

практе крийамни
гуаи карми сарваа
ахакра-вимӯхтм
картхам ити манйате

«Введенная в заблуждение ложным эго, обусловленная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершают три гуны материальной природы». Что бы ни делало живое существо, оно подчиняется Верховному Господу. Именно Он дает указания материальной природе, а она создает все условия для деятельности живых существ. Живые существа лишены независимости, хотя по глупости считают себя вершителями дел (карт).

Победа всегда сопутствует Господу. Что же до зависимых живых существ, то исход их сражений определяет Верховная Личность Бога. Победа или поражение зависят не от их усилий, а от Верховной Личности Бога, чью волю осуществляет материальная природа. Поэтому нет смысла гордиться своими победами или сокрушаться из-за поражений. Нужно просто полагаться на волю Господа и именно в Нем видеть причину всех наших побед и поражений. Господь говорит: нийата куру карма тва карма джйо хй акармаа — «Честно исполняй свой долг, ибо действие лучше, чем бездействие». Живое существо обязано действовать в соответствии со своим положением, а добьется оно победы или потерпит поражение, зависит от Господа. Кармай эвдхикрас те м пхалешу кадчана: «Ты имеешь право выполнять предписанные тебе обязанности, но у тебя нет права наслаждаться плодами своего труда». Мы должны просто честно исполнять свой долг. Победа же или поражение зависят от Господа.

Вритрасура воодушевлял Индру: «Пусть тебя не огорчает моя победа. Это еще не повод прекращать сражение — нет, ты должен исполнить свой долг до конца. И когда Кришна пожелает того, ты обязательно победишь». Этот стих поучителен для всех, кто честно трудится в Движении сознания Кришны. Не стоит чрезмерно радоваться своим успехам и сокрушаться из-за неудач. Мы должны лишь искренне стремиться исполнить волю Кришны или Шри Чайтаньи Махапрабху, не заботясь о победе или поражении. Наша единственная обязанность — искренне трудиться для Кришны, чтобы Он заметил наши старания.

Текст

lokāḥ sapālā yasyeme
śvasanti vivaśā vaśe
dvijā iva śicā baddhāḥ
sa kāla iha kāraṇam

Пословный перевод

lokāḥ — the worlds; sa-pālāḥ — with their chief deities or controllers; yasya — of whom; ime — all these; śvasanti — live; vivaśāḥ — fully dependent; vaśe — under the control; dvijāḥ — birds; iva — like; śicā — by a net; baddhāḥ — bound; saḥ — that; kālaḥ — time factor; iha — in this; kāraṇam — the cause.

Перевод

All living beings in all the planets of this universe, including the presiding deities of all the planets, are fully under the control of the Lord. They work like birds caught in a net, who cannot move independently.

Комментарий

The difference between the suras and the asuras is that the suras know that nothing can happen without the desire of the Supreme Personality of Godhead, whereas the asuras cannot understand the supreme will of the Lord. In this fight, Vṛtrāsura is actually the sura, whereas Indra is the asura. No one can act independently; rather, everyone acts under the direction of the Supreme Personality of Godhead. Therefore victory and defeat come according to the results of one’s karma, and the judgment is given by the Supreme Lord (karmaṇā-daiva-netreṇa). Since we act under the control of the Supreme according to our karma, no one is independent, from Brahmā down to the insignificant ant. Whether we are defeated or victorious, the Supreme Lord is always victorious because everyone acts under His directions.

Текст

оджа сахо бала прам
амта мтйум эва ча
там аджйа джано хетум
тмна манйате джаам

Пословный перевод

оджа — сила чувств; саха — сила ума; балам — физическая сила; прам — жизненная сила; амтам — бессмертие; мтйум — смерть; эва — поистине; ча — также; там — Его (Верховную Личность Бога); аджйа — не зная; джана — недалекий человек; хетум — причиной; тмнам — тело; манйате — считает; джаам — хотя и подобное камню.

Перевод

Сила чувств, ума, тела, жизненная сила, смерть и бессмертие — все это в руках Верховной Личности Бога. Только глупцы и невежды не понимают этого и считают, что материальное тело действует само по себе.

Текст

йатх друмайӣ нрӣ
йатх патрамайо мга
эва бхӯтни магхаванн
ӣа-тантри виддхи бхо

Пословный перевод

йатх — как; дру-майӣ — деревянная; нрӣ — женщина; йатх — как; патра-майа — сделанный из листьев; мга — зверь; эвам — так; бхӯтни — все живые существа; магхаван — о царь Индра; ӣа — Верховной Личности Бога; тантри — зависящие от; виддхи — знай; бхо — о господин.

Перевод

О царь Индра, как деревянная марионетка в виде женщины или фигурка зверя из соломы и листьев лишены самостоятельности и могут ходить и танцевать только по воле кукловода, так все мы пляшем, подчиняясь желаниям верховного повелителя, Личности Бога. Каждый из нас зависит от Него.

Комментарий

Похожее утверждение встречается в «Чайтанья- чаритамрите» (Ади, 5.142):

экале ӣвара кша, ра саба бхтйа
йре йаичхе нчйа, се таичхе каре нтйа

«Господь Кришна — верховный повелитель, а все остальные — Его слуги. Они пляшут так, как Он того хочет». Все мы слуги Кришны, лишенные независимости. Мы просто пляшем, исполняя желания Верховной Личности Бога, но из-за невежества и заблуждений мы мним себя независимыми от Его высшей воли. Поэтому в «Брахма-самхите» (5.1) говорится:

ӣвара парама кша
сач-чид-нанда-виграха
андир дир говинда
сарва-краа-краам

«Кришна, известный также под именем Говинды, — верховный повелитель. Его тело состоит из вечности, знания и блаженства. Он — источник и причина всего сущего, но у Него нет причины, ибо Он — изначальная причина всех причин».

Текст

пуруша практир вйактам
тм бхӯтендрийай
акнувантй асйа саргдау
на вин йад-ануграхт

Пословный перевод

пуруша — источник совокупной материальной энергии; практи — материальная энергия, или материальная природа; вйактам — основы проявленного (махат-таттва); тм — ложное эго; бхӯта — пять материальных элементов; индрийа — десять чувств; ай — ум, разум и сознание; акнуванти — способны; асйа — этой вселенной; сарга-дау — в творении и т. д.; на — не; вин — без; йат — которого; ануграхт — милости.

Перевод

Три пуруши (Каранодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну), материальная природа, совокупная материальная энергия, ложное эго, пять материальных стихий, материальные чувства, ум, разум и сознание не могут создать материальный мир без вмешательства Верховной Личности Бога.

Комментарий

Как подтверждается в «Вишну-пуране», весь окружающий нас мир представляет собой проявление энергий Верховной Личности Бога (парасйа брахмаа актис татхедам акхила джагат), однако эти энергии не могут творить самостоятельно. Это подтверждает Сам Господь в «Бхагавад-гите» (9.10): майдхйакшеа практи сӯйате са-чарчарам: «Материальная природа действует под Моим присмотром, о сын Кунти, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа». Только под управлением Господа пракрити, проявляющаяся в виде двадцати четырех начал, создает всевозможные условия существования для живых существ. В Ведах Господь говорит:

мадӣйа махимна ча
парабрахмети абдитам
ветсйасй анугхӣта ме
сампранаир вивта хди

«Мое имя — Парабрахман, ибо все сущее есть проявление Моей энергии. Поэтому каждый должен услышать о Моих славных деяниях от Меня». Господь также говорит в «Бхагавад-гите» (10.2): ахам дир хи девнм — «Я — первопричина всех полубогов». Таким образом, Верховная Личность Бога является источником всего сущего, и никто не может быть независимым от Него. В этой связи Шрила Мадхвачарья пишет: анӣа-джӣва-рӯпеа. Называя живое существо анишей, он имеет в виду, что оно всегда остается подвластным. Поэтому самодовольно считать себя независимым ишварой, богом, — значит расписываться в собственной глупости. Эта глупость описана в следующем стихе.

Текст

авидвн эвам тмна
манйате ’нӣам ӣварам
бхӯтаи сджати бхӯтни
грасате тни таи свайам

Пословный перевод

авидвн — глупец и невежда; эвам — так; тмнам — самого себя; манйате — считает; анӣам — хотя полностью зависимый от других; ӣварам — верховным, независимым повелителем; бхӯтаи — посредством живых существ; сджати — Он (Господь) творит; бхӯтни — другие живые существа; грасате — поглощает; тни — их; таи — посредством других живых существ; свайам — Сам.

Перевод

Глупому, невежественному человеку никогда не постичь Всевышнего, поскольку такой человек, несмотря на свое зависимое положение, упрямо считает Всевышним себя. Считать, что лишь вследствие своей кармы живое существо сначала получает материальное тело от отца и матери, а затем лишается его по чьей- то вине, как животное, убитое тигром, — глубокое заблуждение. В действительности создает и уничтожает одних живых существ посредством других Сам Верховный Господь.

Комментарий

Согласно философии карма-мимасы, причина всего происходящего — карма, или наша материальная деятельность в прошлом. Отсюда делается вывод, что действовать бессмысленно. Однако утверждать это всерьез могут только недалекие люди. Например, когда отец зачинает ребенка, он действует не по собственной инициативе, его к этому побуждает Верховный Господь. Сам Господь говорит в «Бхагавад-гите» (15.15): сарвасйа чха хди саннивишо матта смтир джнам апохана ча — «Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходят память, знание и забвение». Мы не можем самостоятельно приступить к созиданию чего бы то ни было, пока не получим импульс, исходящий от Верховного Господа в нашем сердце. Поэтому родителей нельзя назвать истинными творцами ребенка. Повинуясь своей карме, живое существо попадает в семя будущего отца, который помещает его в лоно матери. В чреве матери живое существо формирует тело, подобное телу отца и матери (йатх- йони йатх-бӣджам), и затем рождается, чтобы испытать отведенные ему радости и печали. Поэтому именно Верховный Господь — изначальная причина нашего рождения, и Он же изначальная причина нашей смерти. Здесь нет свободных; здесь все зависимы. Отсюда следует, что единственное независимое существо — это Верховная Личность Бога.

Текст

йу рӣ кӣртир аиварйам
иша пурушасйа й
бхавантй эва хи тат-кле
йатхниччхор випарйай

Пословный перевод

йу — долголетие; рӣ — богатство; кӣрти — слава; аиварйам — власть; иша — благословения; пурушасйа — живого существа; й — которые; бхаванти — возникают; эва — именно; хи — конечно; тат-кле — в должное время; йатх — как; аниччхо — не желающего; випарйай — прямо противоположное.

Перевод

В момент смерти вопреки своей воле человек вместе с жизнью теряет и свое богатство, славу и все остальное. Точно так же по милости Верховного Господа человек, когда приходит время его торжества, может обрести эти достояния.

Комментарий

Человека не красит тщеславная уверенность в том, что он якобы собственными усилиями смог разбогатеть, получить образование, обрести красоту и т. д. Следует помнить, что всеми своими достояниями мы обязаны милости Господа. С другой стороны, никто не желает умирать или становиться уродливым и нищим. Что же служит причиной того, что на чью-то долю выпадают эти непрошенные неприятности? Причиной тому милость или гнев Верховного Господа, который по Своему усмотрению дает нам или отнимает у нас все материальные блага. Ни у кого нет независимости, каждый зависит от благосклонности или гнева Верховного Господа. Как гласит бенгальская пословица, у Господа десять рук. Это значит, что власть Его распространяется на все восемь сторон света, а также на верх и низ. Если Он Своими десятью руками пожелает у нас все отнять, нашей пары рук не хватит, чтобы уберечь хоть что-то. Если же Своими десятью руками Господь пожелает осыпать нас благословениями, то нашей пары рук просто не хватит, чтобы принять все Его дары — иными словами, благословения Господа превзойдут наши самые смелые ожидания. Таким образом, порой Господь вопреки нашим желаниям силой лишает нас нашей собственности, а в другое время мы оказываемся не в состоянии воспользоваться всеми благословениями, которыми Он нас осыпает. Следовательно, благополучие или лишения приходят к нам не по нашей воле, а по воле Верховного Господа, от которого мы полностью зависим.

Текст

тасмд акӣрти-йаасор
джайпаджайайор апи
сама сйт сукха-дукхбхй
мтйу-джӣвитайос татх

Пословный перевод

тасмт — поэтому (полностью завися от воли Верховной Личности Бога); акӣрти — позора; йаасо — славы; джайа — победы; ападжайайо — поражения; апи — даже; сама — неизменный; сйт — должен быть; сукха-дукхбхйм — в горе и в счастье; мтйу — смерти; джӣвитайо — и жизни; татх — также.

Перевод

Зная, что все подчинено высшей воле Господа, следует хранить спокойствие при любых поворотах судьбы: в славе и позоре, в победе и поражении, в жизни и в смерти. Что бы ни пришло к нам — счастье или горе, — следует оставаться невозмутимым и непоколебимым.

Текст

sattvaṁ rajas tama iti
prakṛter nātmano guṇāḥ
tatra sākṣiṇam ātmānaṁ
yo veda sa na badhyate

Пословный перевод

sattvam — the mode of goodness; rajaḥ — the mode of passion; tamaḥ — the mode of ignorance; iti — thus; prakṛteḥ — of the material nature; na — not; ātmanaḥ — of the spirit soul; guṇāḥ — the qualities; tatra — in such a position; sākṣiṇam — an observer; ātmānam — the self; yaḥ — anyone who; veda — knows; saḥ — he; na — not; badhyate — is bound.

Перевод

One who knows that the three qualities — goodness, passion and ignorance — are not qualities of the soul but qualities of material nature, and who knows that the pure soul is simply an observer of the actions and reactions of these qualities, should be understood to be a liberated person. He is not bound by these qualities.

Комментарий

As the Lord explains in Bhagavad-gītā (18.54):

brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām

“One who is transcendentally situated at once realizes the Supreme Brahman and becomes fully joyful. He never laments or desires to have anything; he is equally disposed to every living entity. In that state he attains pure devotional service unto Me.” When one attains self-realization, the brahma-bhūta stage, one knows that whatever happens during his life is due to the contamination of the modes of material nature. The living being, the pure soul, has nothing to do with these modes. In the midst of the hurricane of the material world, everything changes very quickly, but if one remains silent and simply observes the actions and reactions of the hurricane, he is understood to be liberated. The real qualification of the liberated soul is that he remains Kṛṣṇa conscious, undisturbed by the actions and reactions of the material energy. Such a liberated person is always jubilant. He never laments or aspires for anything. Since everything is supplied by the Supreme Lord, the living entity, being fully dependent on Him, should not protest or accept anything in terms of his personal sense gratification; rather, he should receive everything as the mercy of the Lord and remain steady in all circumstances.

Текст

пайа м нирджита атру
вкйудха-бхуджа мдхе
гхаамна йатх-акти
тава пра-джихӣршай

Пословный перевод

пайа — посмотри; мм — на меня; нирджитам — побежденного; атру — о враг; вка — отсеченные; йудха — оружие; бхуджам — и рука; мдхе — в этом бою; гхаамнам — все еще пытающегося; йатх-акти — насколько позволяют силы; тава — тебя; пра — жизни; джихӣршай — желая лишить.

Перевод

Враг мой, взгляни на меня. Вдребезги разбив мое оружие и отрубив мне руку, ты уже одержал надо мной победу. Но даже на грани поражения я из последних сил сражаюсь с тобой, желая убить тебя. Даже в таком безнадежном положении я не падаю духом, так что и ты не поддавайся унынию и снова возьмись за оружие.

Комментарий

Вритрасура был настолько силен духом, что, по сути, взял на себя роль духовного учителя Индры. Вритрасуру ничуть не смущало то обстоятельство, что сам он был на грани поражения. Он знал, что ему предстоит погибнуть от руки Индры, и сознательно шел навстречу смерти, но, оказавшись в роли врага Индры, делал все, чтобы убить его. Вритрасура исполнял свой долг, а долг нужно исполнять при любых обстоятельствах, — даже когда мы знаем, каковы будут последствия.

Текст

пра-глахо ’йа самара
ишв-акшо вхансана
атра на джйате ’мушйа
джайо ’мушйа парджайа

Пословный перевод

пра-глаха — жизнь в качестве ставки; айам — эта; самара — битва; ишу-акша — стрелы в качестве игральных костей; вхана- сана — лошади и слоны в качестве игровой доски; атра — здесь (в этой игре); на — не; джйате — известно; амушйа — которого; джайа — победа; амушйа — которого; парджайа — поражение.

Перевод

Враг мой, смотри на эту битву как на азартную игру, где ставка — жизнь, игральные кости — стрелы, а ездовые животные — игровая доска. Никто не знает, кто из нас победит, а кто проиграет, ибо исход этой игры в руках провидения.

Текст

рӣ-ука увча
индро втра-вача рутв
гатлӣкам апӯджайат
гхӣта-ваджра прахасас
там ха гата-висмайа

Пословный перевод

рӣ-ука увча — Шри Шукадева Госвами сказал; индра — царь Индра; втра-вача — слова Вритрасуры; рутв — выслушав; гата-алӣкам — без двуличия; апӯджайат — почтил; гхӣта- ваджра — поднявший молнию; прахасан — улыбаясь; там — ему (Вритрасуре); ха — сказал; гата-висмайа — преодолевший растерянность.

Перевод

Шукадева Госвами сказал: Выслушав прямодушные наставления Вритрасуры, Индра восхитился им и снова взял молнию в руки. Справившись с недоумением и отбросив двуличие, он с улыбкой обратился к Вритрасуре.

Комментарий

Царь Индра, величайший полубог, был поражен наставлениями Вритрасуры, которого все считали демоном. Он никак не ожидал услышать от демона столь разумные речи. И когда он вспомнил, что из рода демонов произошли такие великие преданные, как Махараджа Прахлада и Махараджа Бали, ему все стало ясно. Случается, что под маской демона скрывается возвышенный преданный Верховной Личности Бога. Поняв это, Индра посмотрел на Вритрасуру и улыбнулся ему.

Текст

индра увча
ахо днава сиддхо ’си
йасйа те матир ӣдӣ
бхакта сарвтмантмна
сухда джагад-ӣварам

Пословный перевод

индра увча — Индра сказал; ахо — приветствую тебя; днава — о демон; сиддха аси — достигший совершенства; йасйа — чье; те — твое; мати — сознание; ӣдӣ — такое; бхакта — великий преданный; сарва-тман — всей душой; тмнам — Сверхдуше; сухдам — величайшему другу; джагат-ӣварам — Верховной Личности Бога.

Перевод

Индра сказал: О великий демон, презрев опасность, ты проявил разум и стойкость в преданном служении, и отсюда я заключаю, что ты — совершенный преданный Верховной Личности Бога, Сверхдуши, друга всех живущих.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (6.22) сказано:

йа лабдхв чпара лбха
манйате ндхика тата
йасмин стхито на дукхена
гурупи вичлйате

«Постигнув истину, он уже никогда не забывает ее и считает, что нет ничего превыше ее. Такой человек не теряет самообладания, даже сталкиваясь с величайшими трудностями». Чистый преданный в любой, даже самой сложной, ситуации остается невозмутимым. Но это практически невозможно для демонов, поэтому Индру так изумила выдержка Вритрасуры и его стойкость в преданном служении. Однако по милости Верховной Личности Бога любой может стать возвышенным преданным (стрийо ваийс татх ӯдрс те ’пи йнти пар гатим). И чистому преданному ничто не может помешать вернуться домой, к Богу.

Текст

bhavān atārṣīn māyāṁ vai
vaiṣṇavīṁ jana-mohinīm
yad vihāyāsuraṁ bhāvaṁ
mahā-puruṣatāṁ gataḥ

Пословный перевод

bhavān — your good self; atārṣīt — has surmounted; māyām — the illusory energy; vai — indeed; vaiṣṇavīm — of Lord Viṣṇu; jana-mohinīm — which deludes the mass of people; yat — since; vihāya — giving up; āsuram — of the demons; bhāvam — the mentality; mahā-puruṣatām — the position of an exalted devotee; gataḥ — obtained.

Перевод

You have surmounted the illusory energy of Lord Viṣṇu, and because of this liberation, you have given up the demoniac mentality and have attained the position of an exalted devotee.

Комментарий

Lord Viṣṇu is the mahā-puruṣa. Therefore one who becomes a Vaiṣṇava attains the position of a mahā-pauruṣya. This position was attained by Mahārāja Parīkṣit. It is said in the Padma Purāṇa that the distinction between a demigod and a demon is that a demigod is a devotee of Lord Viṣṇu whereas a demon is just the opposite: viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daiva āsuras tad-viparyayaḥ. Vṛtrāsura was considered a demon, but actually he was more than qualified as a devotee, or mahā-pauruṣya. If one somehow becomes a devotee of the Supreme Lord, whatever his position, he can be brought to the position of a perfect person. This is possible if an unalloyed devotee tries to serve the Lord by delivering him in this way. Therefore Śukadeva Gosvāmī says in Śrīmad-Bhāgavatam (2.4.18):

kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā
ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ
ye ’nye ca pāpā yad-apāśrayāśrayāḥ
śudhyanti tasmai prabhaviṣṇave namaḥ

“Kirātas, Hūṇas, Āndhras, Pulindas, Pulkaśas, Ābhīras, Śumbhas, Yavanas and members of the Khasa races, and even others addicted to sinful acts can be purified by taking shelter of the devotees of the Lord, for He is the supreme power. I beg to offer my respectful obeisances unto Him.” Anyone can be purified if he takes shelter of a pure devotee and molds his character according to the pure devotee’s direction. Then, even if one is a Kirāta, Āndhra, Pulinda or whatever, he can be purified and elevated to the position of a mahā-pauruṣya.

Текст

кхалв ида махад чарйа
йад раджа-практес тава
всудеве бхагавати
саттвтмани дх мати

Пословный перевод

кхалу — воистину; идам — это; махат чарйам — великое чудо; йат — который; раджа — подвержен гуне страсти; практе — по своей природе; тава — твое; всудеве — на Господе Кришне; бхагавати — Верховной Личности Бога; саттва-тмани — пребывающем в чистой благости; дх — сосредоточенное; мати — сознание.

Перевод

О Вритрасура, демоны обычно влекомы гуной страсти. Поэтому не чудо ли, что ты, хотя и демон, рассуждаешь как преданный и ни на миг не забываешь о Господе Всудеве, который всегда пребывает в чистой благости?

Комментарий

Царь Индра никак не мог понять, каким образом Вритрасуре удалось развить в себе такую преданность Господу. Что касается Махараджи Прахлады, который был демоном по происхождению, то он стал великим преданным после того, как получил посвящение от Нарады Муни. Но в случае с Вритрасурой Индра не мог найти никакого объяснения. Для него было загадкой, как Вритрасура мог стать столь возвышенным преданным, что его ум был полностью сосредоточен на лотосных стопах Господа Кришны, Всудевы.

Текст

йасйа бхактир бхагавати
харау нирейасеваре
викрӣато ’мтмбходхау
ки кшудраи кхтакодакаи

Пословный перевод

йасйа — которого; бхакти — преданное служение; бхагавати — Верховной Личности Бога; харау — Господу Хари; нирейаса-ӣваре — дарителю высшего совершенства жизни, высшего освобождения; викрӣата — плавающий или играющий; амта-амбходхау — в океане нектара; ким — какой прок; кшудраи — в мелких; кхтака-удакаи — канавах.

Перевод

Тот, кто неотступно служит всеблагому Господу Хари, плавает в океане нектара. Зачем ему водица из канавы?

Комментарий

Прежде (Бхагаватам, 6.11.25) Вритрасура говорил в своей молитве: на нка-пшха на ча прамешхйа на срва-бхаума на расдхипатйам — «Я не желаю наслаждений, доступных на Брахмалоке, Сваргалоке или даже на Дхрувалоке, не говоря уже о тех, что есть на Земле и низших планетах. Я просто хочу вернуться домой, к Богу». Такова решимость чистого преданного. Чистый преданный никогда не стремится занять какое- то высокое положение в материальном мире. Он желает одного: общаться с Верховной Личностью Бога, подобно обитателям Вриндавана — Шримати Радхарани, гопи, отцу и матери Кришны (Махарадже Нанде и Яшоде), друзьям Кришны и Его слугам. Он мечтает окунуться в чудесную атмосферу красоты Вриндавана, где все проникнуто Кришной. Это самое заветное желание преданного Кришны. Преданные Господа Вишну стремятся на Вайкунтхалоку, но преданного Кришны не привлекают даже красоты Вайкунтхи; он хочет вернуться на Голоку Вриндавану, чтобы общаться с Господом Кришной, принимая участие в Его вечных играх. Любое материальное счастье подобно сточной воде из канавы, тогда как духовное счастье, всегда доступное обитателям духовного мира, подобно океану нектара, погрузиться в который мечтает каждый преданный.

Текст

рӣ-ука увча
ити брувв анйонйа
дхарма-джиджсай нпа
йуйудхте мах-вӣрйв
индра-втрау йудхм патӣ

Пословный перевод

рӣ-ука увча — Шри Шукадева Госвами сказал; ити — так; брувау — побеседовав; анйонйам — друг с другом; дхарма-джиджсай — желая уяснить высший, основополагающий завет религии; нпа — о царь; йуйудхте — сразились; мах-вӣрйау — могучие; индра — царь Индра; втрау — и Вритрасура; йудхм патӣ — великие военачальники.

Перевод

Шри Шукадева Госвами сказал: Так Вритрасура и царь Индра говорили о преданном служении, хотя и находились на поле брани. После этого, из чувства долга, они продолжили сражение. Дорогой царь, оба они были великими воинами, не уступавшими друг другу в силе.

Текст

видхйа паригха втра
кршйасам ариндама
индрйа прхиод гхора
вма-хастена мриша

Пословный перевод

видхйа — раскрутив; паригхам — палицу; втра — Вритрасура; крша-айасам — железную; арим-дама — победитель врагов; индрйа — в Индру; прхиот — бросил; гхорам — ужасную; вма- хастена — левой рукой; мриша — о Махараджа Парикшит, лучший среди царей.

Перевод

О Махараджа Парикшит, Вритрасура, способный одолеть любого врага, раскрутил железную палицу и метнул ее левой рукой прямо в Индру.

Текст

са ту втрасйа паригха
кара ча карабхопамам
чиччхеда йугапад дево
ваджреа ата-парва

Пословный перевод

са — он (царь Индра); ту — но; втрасйа — Вритрасуры; паригхам — железную палицу; карам — его руку; ча — также; карабха- упамам — могучую, как хобот слона; чиччхеда — разорвал; йугапат — одновременно; дева — Господь Индра; ваджреа — молнией; ата-парва — с сотней ветвей.

Перевод

Но одним ударом своей молнии, носящей имя Шатапарван, Индра раздробил палицу Вритрасуры и разорвал на части его оставшуюся руку.

Текст

дорбхйм утктта-мӯлбхй
бабхау ракта-сраво ’сура
чхинна-пакшо йатх готра
кхд бхрашо ваджри хата

Пословный перевод

дорбхйм — из двух рук; утктта-мӯлбхйм — отрубленных по самое основание; бабхау — был; ракта-срава — истекающий кровью; асура — Вритрасура; чхинна-пакша — с обрубленными крыльями; йатх — как; готра — гора; кхт — с неба; бхраша — падающая; ваджри — громовержцем Индрой; хата — пораженная.

Перевод

Истекающий кровью Вритрасура с отсеченными по самые плечи руками выглядел, как летающая гора, которой Индра обрубил крылья.

Комментарий

Как следует из этого стиха, существуют летающие горы, которым царь небес отсекает молнией крылья. Гигантское тело Вритрасуры напоминало такую гору.

Текст

мах-про мах-вӣрйо
мах-сарпа ива двипам
ктвдхар хану бхӯмау
даитйо дивй уттар ханум
набхо-гамбхӣра-вактреа
лелихолбаа-джихвай
дашрбхи кла-калпбхир
грасанн ива джагат-трайам
атимтра-мах-кйа
кшипас тарас гирӣн
гири-р пда-чрӣва
падбхй нирджарайан махӣм
джагрса са самсдйа
ваджриа саха-вханам

Пословный перевод

мах-пра — с могучим телом; мах-вӣрйа — обладающий невиданной доблестью; мах-сарпа — гигантский змей; ива — как; двипам — слона; ктв — уперев; адхарм — нижнюю; ханум — челюсть; бхӯмау — в землю; даитйа — демон; диви — в небо; уттарм ханум — верхнюю челюсть; набха — как небо; гамбхӣра — глубокой; вактреа — пастью; лелиха — как змея; улбаа — страшная; джихвай — языком; дашрбхи — зубами; кла-калпбхи — как время или смерть; грасан — пожирающее; ива — как; джагат-трайам — три мира; ати-мтра — очень высокое; мах- кйа — чье гигантское тело; кшипан — сотрясающий; тарас — с великой силой; гирӣн — горы; гири-р — Гималаи; пда-чрӣ — идущие; ива — как; падбхйм — ногами; нирджарайан — потрясающий; махӣм — земную поверхность; джагрса — проглотил; са — он; самсдйа — приблизившись; ваджриам — к громовержцу Индре; саха-вханам — вместе с его ездовым слоном.

Перевод

Великий силой и доблестью Вритрасура раздвинул челюсти, упершись нижней в землю, а верхней достав до небес. Пасть Вритрасуры стала бездонной, как небо, а язык напоминал гигантского змея. Ужасными, как сама смерть, зубами он, казалось, был готов раскрошить всю вселенную. Разросшийся до исполинских размеров, Вритрасура принялся крушить ногами земную твердь, потрясая горы, и, когда он шел, казалось, что сами Гималаи сдвинулись с места. Ринувшись на Индру, он проглотил его вместе со слоном Айраватой, как гигантский питон заглатывает слона.

Текст

втра-граста там локйа
сапраджпатайа сур
х кашам ити нирви
чукруу самахаршайа

Пословный перевод

втра-грастам — проглоченного Вритрасурой; там — его (Индру); локйа — увидев; са-праджпатайа — с Господом Брахмой и другими Праджапати; сур — все полубоги; х — о го́ре; кашам — какое несчастье; ити — так; нирви — удрученные; чукруу — причитали; са-мах-шайа — вместе с великими мудрецами.

Перевод

Увидев, что Индра исчез в пасти демона, Брахма, другие Праджапати, полубоги и святые пришли в отчаяние. «Горе нам! Какое горе!» — запричитали они.

Текст

нигӣро ’пй асурендреа
на мамродара гата
махпуруша-саннаддхо
йогамй-балена ча

Пословный перевод

нигӣра — проглоченный; апи — хотя; асура-индреа — первым из демонов, Вритрасурой; на — не; мамра — погиб; ударам — во чрево; гата — попавший; мах-пуруша — броней Верховного Господа, Нараяны; саннаддха — защищенный; йога-мй-балена — благодаря своей мистической силе; ча — также.

Перевод

Но Индра был облачен в броню из мантры, «Нараяна-кавачу», которая неотлична от Самого Господа. Защищенный ею и своей чудесной силой, царь Индра не погиб во чреве Вритрасуры.

Текст

бхиттв ваджреа тат-кукши
нишкрамйа бала-бхид вибху
уччакарта ира атрор
гири-гам ивауджас

Пословный перевод

бхиттв — пронзив; ваджреа — молнией; тат-кукшим — живот Вритрасуры; нишкрамйа — выйдя наружу; бала-бхит — убийца демона Балы; вибху — могучий Господь Индра; уччакарта — отсек; ира — голову; атро — врага; гири-гам — горной вершине; ива — подобную; оджас — с великой силой.

Перевод

Своей молнией могучий Индра распорол Вритрасуре живот и вышел наружу. Тут же победитель демона Балу принялся отсекать Вритрасуре голову, что возвышалась, как горная вершина.

Текст

ваджрас ту тат-кандхарам у-вега
кнтан самантт паривартамна
нйаптайат твад ахар-гаена
йо джйотишм айане вртра-хатйе

Пословный перевод

ваджра — молния; ту — но; тат-кандхарам — его шею; у-вега — хотя и быстрая; кнтан — отрезая; самантт — вокруг; паривартамна — вращающаяся; нйаптайат — снесла; тват — за столько; аха-гаена — дней; йа — сколько; джйотишм — солнца, луны и других светил; айане — для полного обхода южной и северной части небосвода; вртра-хатйе — в благоприятное для смерти Вритрасуры время.

Перевод

Молния с огромной скоростью вращалась вокруг шеи Вритрасуры, но, прежде чем его голова отделилась от туловища, солнце, луна и другие светила успели совершить годовой обход южной и северной небесных сфер. Когда наступило благоприятное время для смерти, голова Вритрасуры скатилась на землю.

Текст

тад ча кхе дундубхайо винедур
гандхарва-сиддх самахарши-сагх
вртра-гхна-лигаис там абхишувн
мантраир муд кусумаир абхйаваршан

Пословный перевод

тад — тогда; ча — также; кхе — с высших планетных систем; дундубхайа — литавры; винеду — звучали; гандхарва — гандхарвы; сиддх — сиддхи; са-махарши-сагх — вместе с сонмом святых мудрецов; вртра-гхна-лигаи — воспевая доблесть убийцы демона Вритрасуры; там — его (Индру); абхишувн — превозносили; мантраи — в различных мантрах; муд — с радостью; кусумаи — цветами; абхйаваршан — осыпали.

Перевод

Когда Вритрасура был убит, гандхарвы и сиддхи на небесах, ликуя, ударили в литавры. Они пели ведические гимны, прославляющие Индру, победителя Вритрасуры, превозносили его и, счастливые, осыпали цветами.

Текст

втрасйа дехн нишкрнтам
тма-джйотир ариндама
пайат сарва-девнм
алока самападйата

Пословный перевод

втрасйа — Вритрасуры; дехт — из тела; нишкрнтам — выйдя; тма-джйоти — душа, светящаяся как сияние Брахмана; арим- дама — о покоритель врагов (царь Парикшит); пайатм — наблюдаемая; сарва-девнм — всеми полубогами; алокам — высшей обители, залитой сиянием Брахмана; самападйата — достигла.

Перевод

О царь Парикшит, покоритель врагов, в этот миг из тела Вритрасуры вышла духовная искра и устремилась домой, к Богу. На глазах у полубогов она вознеслась в запредельный мир, чтобы навеки остаться с Господом Санкаршаной.

Комментарий

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что на самом деле убит был Индра, а не Вритрасура. Когда Вритрасура проглотил царя Индру и его слона, он подумал: «Я убил Индру, и больше нет нужды сражаться. Я возвращаюсь домой, к Богу». Он остановил жизнедеятельность своего тела и погрузился в транс. Воспользовавшись затишьем, Индра вспорол живот демона и сумел выбраться наружу. Но в то время Вритрасура уже пребывал в состоянии йога-самадхи, и, когда Индра попытался обезглавить его при помощи молнии, шея Вритрасуры оказалась такой одеревеневшей, что царю небес потребовался на это целый год. В действительности Индре досталось на растерзание уже безжизненное тело, покинутое Вритрасурой. Сам Вритрасура не был убит. В своем изначальном сознании он вернулся к Богу, чтобы стать приближенным Господа Санкаршаны. Слово алокам в этом стихе обозначает запредельный мир, Вайкунтхалоку, вечную обитель Санкаршаны.


Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двенадцатой главе Шестой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Славная смерть Вритрасуры».