ТЕКСТ 10
Text 10
Текст
Texto
па̄ракйаих̣ кшан̣а-бхан̇гураих̣
йан нопакурйа̄д асва̄ртхаир
мартйах̣ сва-джн̃а̄ти-виграхаих̣
pārakyaiḥ kṣaṇa-bhaṅguraiḥ
yan nopakuryād asvārthair
martyaḥ sva-jñāti-vigrahaiḥ
Пословный перевод
Palabra por palabra
ахо — увы; даинйам — мука; ахо — увы; кашт̣ам — несчастье; па̄ракйаих̣ — после смерти пожираемого собаками и шакалами; кшан̣а-бхан̇гураих̣ — которое может погибнуть в любой момент; йат — поскольку; на — не; упакурйа̄т — поможет; а-сва-артхаих̣ — не приносящим блага владельцу; мартйах̣ — смертный; сва — собственностью; джн̃а̄ти — родственниками или друзьями; виграхаих̣ — и телом.
aho — ¡ay!; dainyam — una condición miserable; aho — ¡ay!; kaṣṭam — solo problemas; pārakyaiḥ — que después de la muerte son comida para los perros y chacales; kṣaṇa-bhaṅguraiḥ — que puede morir en cualquier momento; yat — debido a; na — no; upakuryāt — ayudaría; a-sva-arthaiḥ — no destinado al propio interés; martyaḥ — una entidad viviente destinada a morir; sva — con su riqueza; jñāti — familiares y amigos; vigrahaiḥ — y su cuerpo.
Перевод
Traducción
Мое тело, которому после смерти суждено стать добычей собак и шакалов, не приносит мне, вечной душе, никакого блага. Оно недолговечно и может погибнуть в любой момент. Поэтому и само тело, и связанные с ним имущество, богатство и родственники должны трудиться на благо всех других, а иначе они станут источником бед и страданий.
Soy un alma espiritual, y este cuerpo, que una vez muerto es comida para chacales y perros, en realidad no me hace ningún bien. Solo puede utilizarse durante un breve período, y puede morir en cualquier momento. El cuerpo, con sus posesiones, riquezas y familiares, debe emplearse en beneficio de los demás; de lo contrario, será una fuente de problemas y sufrimientos.
Комментарий
Significado
Аналогичный совет дается в «Шримад-Бхагаватам» (10.22.35):
En otro pasaje del Śrīmad-Bhāgavatam (10.22.35), se da un consejo parecido:
дехина̄м иха дехишу
пра̄н̣аир артхаир дхийа̄ ва̄ча̄
ш́рейа а̄чаран̣ам̇ сада̄
dehinām iha dehiṣu
prāṇair arthair dhiyā vācā
śreya-ācaraṇaṁ sadā
«Долг каждого — своей жизнью, богатством, разумом и речью служить благу других». В этом заключается смысл жизни. Наше собственное тело, а также тела наших друзей и родственников, наши сбережения и вообще все, чем мы владеем, следует использовать во благо других. Этому учил и Шри Чайтанья Махапрабху. В «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 9.41) Он говорит:
«La obligación de todo ser consiste en emplear su vida, riqueza, inteligencia y palabras en actividades benéficas por el bien de los demás». Esa es la misión de la vida. Debemos ocupar en beneficio de los demás nuestro cuerpo y los cuerpos de nuestros amigos y familiares, así como las riquezas y todo lo que poseamos. Esa es la misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Como se afirma en el Caitanya-caritāmṛta (Ādi 9.41):
джанма са̄ртхака кари’ кара пара-упака̄ра
janma sārthaka kari’ kara para-upakāra
«Тот, кому посчастливилось родиться человеком на земле Индии [Бхарата-варши], должен постараться достичь совершенства в своей жизни и трудиться ради блага остальных».
«Aquel que haya nacido como ser humano en tierras de la India [Bhārata-varṣa] debe hacer de su vida un éxito y trabajar en beneficio de todos los demás».
Слово пара-упака̄ра означает то же самое, что и упакурйа̄т, — помощь другим. В человеческом обществе уже есть немало учреждений, помогающих нуждающимся, но, поскольку филантропы не знают, как можно помочь другим, вся их благотворительность проходит даром. Им неведомо, что истинная цель человеческой жизни (ш́рейа а̄чаран̣ам) — доставить удовольствие Верховному Господу. Если бы вся благотворительная и гуманитарная деятельность преследовала эту высшую цель — удовлетворение Верховной Личности Бога, — тогда она была бы совершенной. Благотворительность, не связанная с Кришной, лишена смысла. В центр всей своей деятельности нужно поместить Кришну, в противном случае она лишается всякого смысла.
La palabra upakuryāt significa para-upakāra, ayudar a los demás. Por supuesto, la sociedad humana cuenta con muchas instituciones que ayudan a los demás; sin embargo, los filántropos no conocen el modo de ayudar a los demás, y por ello su tendencia filantrópica no tiene efectos prácticos. No conocen el objetivo supremo de la vida (śreya ācaraṇam), que consiste en complacer al Señor Supremo. Si todas las actividades filantrópicas y humanitarias se enfocasen hacia el logro del objetivo supremo de la vida, es decir, complacer a la Suprema Personalidad de Dios, esas actividades serían perfectas. Las obras humanitarias, sin Kṛṣṇa, carecen de valor. Debemos poner a Kṛṣṇa en el centro de todas nuestras actividades; de lo contrario, ninguna actividad tendrá valor.