Skip to main content

ТЕКСТ 10

Sloka 10

Текст

Verš

ахо даинйам ахо кашт̣ам̇
па̄ракйаих̣ кшан̣а-бхан̇гураих̣
йан нопакурйа̄д асва̄ртхаир
мартйах̣ сва-джн̃а̄ти-виграхаих̣
aho dainyam aho kaṣṭaṁ
pārakyaiḥ kṣaṇa-bhaṅguraiḥ
yan nopakuryād asvārthair
martyaḥ sva-jñāti-vigrahaiḥ

Пословный перевод

Synonyma

ахо — увы; даинйам — мука; ахо — увы; кашт̣ам — несчастье; па̄ракйаих̣ — после смерти пожираемого собаками и шакалами; кшан̣а-бхан̇гураих̣ — которое может погибнуть в любой момент; йат — поскольку; на — не; упакурйа̄т — поможет; а-сва-артхаих̣ — не приносящим блага владельцу; мартйах̣ — смертный; сва — собственностью; джн̃а̄ти — родственниками или друзьями; виграхаих̣ — и телом.

aho — běda; dainyam — nešťastná situace; aho — běda; kaṣṭam — pouhé utrpení; pārakyaiḥ — která se po smrti stávají potravou psů a šakalů; kṣaṇa-bhaṅguraiḥ — která mohou zaniknout každým okamžikem; yat — protože; na — ne; upakuryāt — pomohla by; a-sva-arthaiḥ — nikoliv určeným pro vlastní zájem; martyaḥ — živá bytost, které je dáno zemřít; sva — svým majetkem; jñāti — příbuznými a přáteli; vigrahaiḥ — a svým tělem.

Перевод

Překlad

Мое тело, которому после смерти суждено стать добычей собак и шакалов, не приносит мне, вечной душе, никакого блага. Оно недолговечно и может погибнуть в любой момент. Поэтому и само тело, и связанные с ним имущество, богатство и родственники должны трудиться на благо всех других, а иначе они станут источником бед и страданий.

Toto tělo, jemuž je souzeno se po smrti stát potravou psů a šakalů, nepřináší mně, duši, ve skutečnosti nic dobrého. Lze ho používat pouze krátký čas a kdykoliv může zaniknout. Tělo a všechno jeho vlastnictví, bohatství a příbuzné je třeba zaměstnat ve prospěch druhých, neboť jinak to vše bude jen zdrojem utrpení a neštěstí.

Комментарий

Význam

Аналогичный совет дается в «Шримад-Бхагаватам» (10.22.35):

Podobná rada je dána ve Śrīmad-Bhāgavatamu (10.22.35):

эта̄вадж джанма-са̄пхалйам̇
дехина̄м иха дехишу
пра̄н̣аир артхаир дхийа̄ ва̄ча̄
ш́рейа а̄чаран̣ам̇ сада̄
etāvaj janma-sāphalyaṁ
dehinām iha dehiṣu
prāṇair arthair dhiyā vācā
śreya ācaraṇaṁ sadā

«Долг каждого — своей жизнью, богатством, разумом и речью служить благу других». В этом заключается смысл жизни. Наше собственное тело, а также тела наших друзей и родственников, наши сбережения и вообще все, чем мы владеем, следует использовать во благо других. Этому учил и Шри Чайтанья Махапрабху. В «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 9.41) Он говорит:

“Povinností každé živé bytosti je vykonávat pomocí svého života, majetku, inteligence a slov činnosti ve prospěch druhých.” To je poslání života. Člověk má zaměstnat své tělo a těla svých přátel a příbuzných, jakož i své bohatství a vše ostatní, co má, ve prospěch druhých. To je mise Śrī Caitanyi Mahāprabhua. Jak uvádí Caitanya-caritāmṛta (Ādi 9.41):

бха̄рата-бхӯмите хаила манушйа-джанма йа̄ра
джанма са̄ртхака кари’ кара пара-упака̄ра
bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra
janma sārthaka kari' kara para-upakāra

«Тот, кому посчастливилось родиться человеком на земле Индии [Бхарата-варши], должен постараться достичь совершенства в своей жизни и трудиться ради блага остальных».

“Ten, kdo se narodil jako lidská bytost v Indii (Bhārata-varṣi), by měl svůj život přivést k dokonalosti a pracovat pro dobro všech ostatních lidí.”

Слово пара-упака̄ра означает то же самое, что и упакурйа̄т, — помощь другим. В человеческом обществе уже есть немало учреждений, помогающих нуждающимся, но, поскольку филантропы не знают, как можно помочь другим, вся их благотворительность проходит даром. Им неведомо, что истинная цель человеческой жизни (ш́рейа а̄чаран̣ам) — доставить удовольствие Верховному Господу. Если бы вся благотворительная и гуманитарная деятельность преследовала эту высшую цель — удовлетворение Верховной Личности Бога, — тогда она была бы совершенной. Благотворительность, не связанная с Кришной, лишена смысла. В центр всей своей деятельности нужно поместить Кришну, в противном случае она лишается всякого смысла.

Slovo upakuryāt znamená para-upakāra, pomáhání druhým. V lidské společnosti samozřejmě existuje mnoho institucí pro poskytování pomoci druhým, ale jelikož lidumilové nevědí, jak druhým pomáhat, jejich sklony k dobročinnosti nepřinášejí žádný užitek. Neznají konečný cíl života (śreya ācaraṇam), kterým je potěšit Nejvyššího Pána. Kdyby všechny filantropické a humanitární činnosti byly zaměřeny k dosažení konečného cíle života — potěšit Nejvyšší Osobnost Božství — byly by dokonalé. Humanitární činnost bez Kṛṣṇy nic neznamená. Do středu všech svých činností musíme umístit Kṛṣṇu; jinak nebude mít žádná naše činnost cenu.