Skip to main content

ТЕКСТ 15

Sloka 15

Текст

Verš

кечит кевалайа̄ бхактйа̄
ва̄судева-пара̄йан̣а̄х̣
агхам̇ дхунванти ка̄ртснйена
нӣха̄рам ива бха̄скарах̣
kecit kevalayā bhaktyā
vāsudeva-parāyaṇāḥ
aghaṁ dhunvanti kārtsnyena
nīhāram iva bhāskaraḥ

Пословный перевод

Synonyma

кечит — некоторые; кевалайа̄ бхактйа̄ — занимаясь чистым преданным служением; ва̄судева — Господу Кришне, вездесущей Верховной Личности Бога; пара̄йан̣а̄х̣ — безраздельно посвятившие себя преданному служению и не зависящие от подвижничества, искупления грехов, философских исканий или благочестивых поступков; агхам — любой грех; дхунванти — уничтожают; ка̄ртснйена — полностью (искореняя греховные желания); нӣха̄рам — туман; ива — как; бха̄скарах̣ — солнце.

kecit — někteří lidé; kevalayā bhaktyā — vykonáváním čisté oddané služby; vāsudeva — k Pánu Kṛṣṇovi, všeprostupující Nejvyšší Osobnosti Božství; parāyaṇāḥ — zcela připoutáni (pouze k této službě, aniž by záviseli na askezi, rozvoji poznání či zbožných činnostech); agham — všechny druhy hříšných reakcí; dhunvanti — ničí; kārtsnyena — zcela (bez možnosti, že se hříšné touhy znovu objeví); nīhāram — mlhu; iva — jako; bhāskaraḥ — slunce.

Перевод

Překlad

Лишь те немногие, кто безраздельно посвятили себя преданному служению Кришне, могут с корнем вырвать сорняк греховной жизни и уже не бояться, что он снова даст ростки. Преданное служение искореняет грех так же быстро, как солнечные лучи рассеивают туман.

Jen vzácná duše, která přijala úplnou, čistou oddanou službu Kṛṣṇovi, může vykořenit plevel hříšných činností tak, že již nikdy znovu nevzejde. Dokáže to pouhým vykonáváním oddané služby, stejně jako slunce ihned rozptýlí mlhu svými paprsky.

Комментарий

Význam

В предыдущем стихе Шукадева Госвами привел пример с засохшими вьюнками у основания ствола бамбука. Эти растения могут сгореть дотла, но корни их останутся в земле и дадут новые побеги. Так же и греховные желания могут снова посетить человека, который обрел философское знание, но не развил в себе вкуса к преданному служению и потому оставил нетронутым корень греха в своем сердце. В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (14.4) говорится:

V minulém verši uvedl Śukadeva Gosvāmī příklad, že suché listy popínavých rostlin pod bambusem jsou možná ohněm spáleny na popel, ale samotné rostliny mohou znovu vyrůst, protože kořeny jsou stále v zemi. Stejně tak u toho, kdo rozvíjí poznání, ale nemá žádnou chuť pro oddanou službu, existuje možnost, že se hříšné touhy znovu objeví, jelikož nejsou zničeny jejich kořeny v jeho srdci. Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.4) uvádí:

ш́рейах̣-ср̣тим̇ бхактим удасйа те вибхо
клиш́йанти йе кевала-бодха-лабдхайе
śreyaḥ-sṛtiṁ bhaktim udasya te vibho
kliśyanti ye kevala-bodha-labdhaye

Гьяни пытливо изучают природу материального мира, стараясь как можно четче определить грань между грехом и благочестием, но, если они не обратятся к преданному служению, у них сохранится склонность к мирским делам. В любой миг они могут пасть и снова погрузиться в кармическую деятельность. Но в том, кто посвятил себя преданному служению, материальные желания угасают сами собой — ему не нужно прилагать усилия, чтобы избавиться от них. Бхактих̣ пареш́а̄нубхаво вирактир анйатра ча: совершенствуясь в сознании Кришны, человек естественным образом теряет интерес к материальной деятельности, как благочестивой, так и греховной. Это отличительный признак того, кто развил в себе сознание Кришны. И благочестивая, и греховная деятельность порождены невежеством — ведь на самом деле живое существо призвано вечно служить Кришне, а не удовлетворять потребности своих чувств. Поэтому, когда мы вновь обращаемся к преданному служению, у нас пропадает желание заниматься как греховной, так и благочестивой деятельностью; у нас остается одно-единственное желание — дарить радость Кришне. Таким образом, только бхакти, преданное служение Кришне (ва̄судева-пара̄йан̣а), может избавить нас от всех последствий наших прошлых поступков.

Spekulanti, kteří vynakládají velké úsilí na to, aby rozlišováním mezi hříšnými a zbožnými činnostmi získali co nejpřesnější pochopení hmotného světa, ale kteří nevykonávají oddanou službu, mají sklon k hmotným činnostem. Mohou poklesnout a zaplést se do plodonosného jednání. Když však někdo vyvine připoutanost k oddané službě, jeho touhy po hmotném požitku zaniknou automaticky, bez vedlejší snahy. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra ca — tomu, kdo je pokročilý ve vědomí Kṛṣṇy, se přirozeně protiví všechny hmotné činnosti, hříšné i zbožné. To je zkouška vědomí Kṛṣṇy. Zbožné i bezbožné činnosti ve skutečnosti pocházejí z nevědomosti, protože živá bytost nemá jakožto věčný služebník Kṛṣṇy zapotřebí jednat pro svůj vlastní smyslový požitek. Jakmile se tedy někdo vrátí na úroveň oddané služby, upustí od své připoutanosti ke zbožnému a bezbožnému jednání a zajímá se pouze o to, co uspokojí Kṛṣṇu. Tento proces bhakti, oddané služby Kṛṣṇovi (vāsudeva-parāyaṇa), zbavuje živou bytost reakcí za všechny činnosti.

Махараджа Парикшит был великим преданным, поэтому ответы Шукадевы Госвами, основанные на карма-канде и гьяна-канде, его не удовлетворили. Тогда Шукадева Госвами, зная, что происходит в сердце ученика, рассказал ему о преданном служении и о духовной радости, которую оно несет. Здесь слово кечит означает «лишь немногие». Далеко не каждый может обрести сознание Кришны. Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите» (7.3):

Jelikož byl Mahārāja Parīkṣit velký oddaný, odpovědi jeho gurua, Śukadeva Gosvāmīho, které se týkaly karma-kāṇḍy a jñāna-kāṇḍy, ho nemohly uspokojit. Śukadeva Gosvāmī velice dobře znal srdce svého žáka, a proto popsal transcendentální blaženost oddané služby. Slovo kecit, použité v tomto verši, znamená “někteří lidé, ale ne všichni”. Ne každý dospěje k tomu, aby si byl vědom Kṛṣṇy. Kṛṣṇa to vysvětluje v Bhagavad-gītě (7.3):

манушйа̄н̣а̄м̇ сахасрешу
каш́чид йатати сиддхайе
йатата̄м апи сиддха̄на̄м̇
каш́чин ма̄м̇ ветти таттватах̣
manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścin māṁ vetti tattvataḥ

«Из многих тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня». Почти никто не знает Кришну таким, какой Он есть. Его нельзя постичь, даже совершив множество благочестивых дел или достигнув вершины философского знания. В сущности, высшее знание — это знание о Кришне. Неразумные люди не способны познать Кришну, и все же они гордятся тем, что якобы обрели освобождение или сами стали Кришной, Нараяной. Подобный образ мыслей суть полное невежество.

“Z mnoha tisíců lidí možná jeden usiluje o dokonalost a z těch, kteří dokonalosti dosáhli, Mě sotva jeden zná v pravdě.” Prakticky nikdo nechápe Kṛṣṇu takového, jaký je, protože Kṛṣṇovi nelze porozumět prostřednictvím zbožných činností ani toho nejvznešenějšího spekulativního poznání. Nejvyšší poznání ve skutečnosti spočívá v porozumění Kṛṣṇovi. Neinteligentní lidé, kteří Kṛṣṇu nechápou, jsou velice pyšní a myslí si, že dosáhli osvobození či že se stali Kṛṣṇou nebo Nārāyaṇem. To je nevědomost.

О чистоте бхакти, преданного служения, говорит в «Бхакти- расамрита-синдху» (1.1.11) Шрила Рупа Госвами:

Śrīla Rūpa Gosvāmī vyjadřuje čistotu bhakti, oddané služby, v Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.1.11):

анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇
джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там
а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄ну-
ш́ӣланам̇ бхактир уттама̄
anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā

«Тот, кто занимается трансцендентным преданным служением Верховному Господу Кришне, должен служить Ему с любовью и быть полностью свободным от стремления к материальной выгоде или успеху на поприще кармической деятельности и философских изысканий. Такое преданное служение называется чистым». Далее Шрила Рупа Госвами описывает бхакти словами клеш́агхнӣ ш́убхада̄. Это значит, что преданное служение навсегда избавляет человека от бессмысленного труда и от материальных страданий, взамен даруя высшее благо. Бхакти, или преданное служение, именуют также мокша-лагхута̄кр̣т: оно столь могущественно, что затмевает даже освобождение.

“Oddaný má vykonávat transcendentální láskyplnou službu Nejvyššímu Pánu Kṛṣṇovi s příznivým postojem a bez touhy po hmotném prospěchu či zisku z plodonosných činností nebo filozofické spekulace. To se nazývá čistá oddaná služba.” Śrīla Rūpa Gosvāmī dále vysvětluje, že bhakti je kleśaghnī śubhadā, což znamená, že když někdo začne praktikovat oddanou službu, zcela ustane jeho zbytečná námaha i hmotná strádání všeho druhu, a dosáhne veškerého štěstí. Bhakti je tak mocná, že je rovněž označována jako mokṣa-laghutākṛt — snižuje důležitost osvobození.

Непреданным приходится терпеть муки материального бытия из- за своей склонности совершать грехи. Эта склонность, которая гнездится в их сердцах, рождается из невежества. Греховные поступки бывают трех видов: патака (обычные), маха-патака (тяжкие) и атипатака (тягчайшие), а их последствия делят на прарабдху и апрарабдху. Прарабдха — это плоды грехов, которые причиняют нам страдания сейчас, а апрарабдху нам придется пожинать в будущем. Пока семена грехов (биджа) еще не дали всходов, последствия грехов именуют апрарабдхой. Эти неощутимые семена бесчисленны, и невозможно проследить, когда они были посажены. Когда же наши грехи приносят плоды, мы рождаемся в семье, принадлежащей к низкому сословию, или страдаем как-то иначе.

Neoddaní musí podstupovat hmotné strasti, jelikož mají sklon páchat hříšné plodonosné činnosti. Touha jednat hříšně zůstává v jejich srdcích kvůli nevědomosti. Hříšné činy se dělí do tří kategorií — pātaka, mahā-pātaka a atipātaka — a také do dvou skupin: prārabdha a aprāprabdha. Prārabdha se vztahuje na hříšné reakce, jimiž člověk trpí v současnosti, a aprārabdha na zdroje možného utrpení. Reakce se nazývají aprārabdha, když semena (bīja) hříšných reakcí ještě nenesou své plody. Tato semena hříšných činů jsou neviditelná, ale je jich nekonečně mnoho a nikdo nezjistí, kdy byla poprvé zaseta. Působením hříšných reakcí, které již přinášejí plody (prārabdha), dochází k tomu, že se člověk narodí v nízké rodině nebo trpí jinými potížemi.

Вступив на путь преданного служения, можно искоренить все грехи, на какой бы стадии — прарабдхи, апрарабдхи или биджи — они ни находились. В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (14.19) Господь Кришна говорит Уддхаве:

Jakmile však někdo začne praktikovat oddanou službu, všechny fáze hříšného života — a s nimi i prārabdha, aprārabdha a bīja — zaniknou. Ve Śrīmad-Bhāgavatamu (11.14.19) říká Pán Kṛṣṇa Uddhavovi:

йатха̄гних̣ сусамр̣ддха̄рчих̣
каротй эдха̄м̇си бхасмаса̄т
татха̄ мад-вишайа̄ бхактир
уддхаваина̄м̇си кр̣тснаш́ах̣
yathāgniḥ susamṛddhārciḥ
karoty edhāṁsi bhasmasāt
tathā mad-viṣayā bhaktir
uddhavaināṁsi kṛtsnaśaḥ

«Как огонь способен поглотить любое количество дров, так и преданное служение Мне, о Уддхава, сжигает дотла любые грехи». О том, как преданное служение освобождает человека от грехов, рассказывается в Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (33.6). Девахути, внимающая наставлениям своего сына, Господа Капиладевы, говорит:

“Můj milý Uddhavo, oddaná služba určená Mně je jako planoucí oheň, který může spálit na popel všechny hříšné činnosti, přikládané do něho jako palivo.” To, jak oddaná služba ničí reakce za hříšný život, vysvětluje Śrīmad-Bhāgavatam (3.33.6) ve verši, který byl vysloven, když Pán Kapiladeva udílel pokyny Své matce Devahūti. Devahūti řekla:

йан-на̄мадхейа-ш́раван̣а̄нукӣртана̄д
йат-прахван̣а̄д йат-смаран̣а̄д апи квачит
ш́ва̄до ’пи садйах̣ савана̄йа калпате
кутах̣ пунас те бхагаван ну дарш́ана̄т
yan-nāmadheya-śravaṇānukīrtanād
yat-prahvaṇād yat-smaraṇād api kvacit
śvādo 'pi sadyaḥ savanāya kalpate
kutaḥ punas te bhagavan nu darśanāt

«О мой Господь, кто слушает повествования о Тебе и сам возносит Тебе хвалу, кто падает ниц перед Тобой и всегда памятует о Тебе, тот, будь он даже сыном собакоеда, уже превзошел брахманов и потому достоин совершать жертвоприношения. Что тогда говорить о тех, кому посчастливилось увидеть Тебя воочию?»

“Můj milý Pane, když i člověk narozený v rodině pojídačů psů slyší a opakuje opěvování Tvé slávy, vzdává Ti úctu a vzpomíná na Tebe, je okamžitě na vyšší úrovni než brāhmaṇa, a tudíž oprávněný vykonávat oběti. Co teprve říci o tom, kdo Tě vidí přímo?”

В «Падма-пуране» сказано, что тот, кто отдал сердце преданному служению Господу Вишну, сразу освобождается от последствий греховной жизни. Последствия грехов, созревая, проходят через четыре стадии. Одни из них уже готовы проявиться в виде плодов, другие пребывают в виде семян, третьи еще не видны, а четвертые уже дают о себе знать. Все они немедленно сгорают в огне преданного служения. Более того, в сердце, где царит преданное служение, нет места новым греховным желаниям. Корень греха — в невежестве, в том, что мы забыли свое вечное призвание — служить Богу. Когда же в нас полностью пробуждается сознание Кришны, мы сознаем себя вечными слугами Верховного Господа.

Padma Purāṇa uvádí, že ti, jejichž srdce vždy lpí na službě Pánu Viṣṇuovi, jsou okamžitě zbaveni všech reakcí za hříšný život. Tyto reakce obvykle existují ve čtyřech fázích. Některé z nich mohou dávat výsledky ihned, jiné jsou v podobě semen, další jsou neprojevené a další již působí. Oddaná služba všechny tyto reakce okamžitě zbavuje účinnosti. Když je v srdci přítomná oddaná služba, touhy vykonávat hříšné činnosti tam nemají místo. Hříšný život je důsledkem nevědomosti, zapomnění na naše přirozené postavení věčného služebníka Boha; kdo si je však plně vědom Kṛṣṇy, ten toto přirozené postavení realizuje.

Шрила Джива Госвами в своем комментарии к этому стиху указывает на разновидности бхакти: 1) сантата, непрерывное преданное служение с верой и любовью и 2) кадачитки, преданное служение, которое пробуждается только время от времени. Непрерывное преданное служение (сантата) бывает двух видов: 1) асакти-матра-юкта — служение, основанное на всепоглощающей привязанности и любви к Господу, и 2) рага-майи — служение со спонтанной привязанностью к Господу. Непостоянное преданное служение (кадачитки), в свою очередь, бывает трех видов: 1) рагабхасамайи — служение с подобием привязанности к Господу, 2) рагабхаса-шунья-сварупа-бхута — служение без привязанности к Господу, но с удовлетворением от признания своего положения слуги Бога, и 3) абхаса-бхута, некоторое подобие преданного служения. Даже подобие преданного служения избавляет от необходимости совершать праяшчитту, искупление грехов. И тем более это не требуется тому, кто превзошел кадачитки и обрел спонтанную привязанность к Господу, а затем, поднявшись еще выше, в полной мере развил в себе любовь и привязанность к Нему. Даже на ступени абхаса-бхута бхакти все последствия греховного прошлого исчезают без следа. По мнению Шрилы Дживы Госвами, слово ка̄ртснйена в этом стихе указывает на то, что если у преданного и остались какие-то греховные желания, то даже абхаса-бхута бхакти искоренит их. Понять это помогает приведенное здесь сравнение с солнцем (бха̄скара). Преданное служение абхаса сравнивается с первыми лучами восходящего солнца, а бремя грехов — с туманом. Туман не может застлать весь небосвод, и первые же лучи солнца тотчас его рассеют. Подобно этому, достаточно лишь соприкоснуться с преданным служением, и туман греховного прошлого рассеется без следа.

Śrīla Jīva Gosvāmī v této souvislosti říká, že bhakti lze rozdělit na dvě skupiny: (1) santatā, oddaná služba s vírou a láskou, která probíhá neustále, a (2) kādācitkī, oddaná služba, která neprobíhá stále, ale někdy je probuzena. Neustále probíhající oddanou službu (santatā) lze dále rozdělit do dvou kategorií: (1) služba vykonávaná s nepatrnou připoutaností a (2) spontánní oddaná služba. Přerušovanou oddanou službu (kādācitkī) lze rozdělit do tří kategorií: (1) rāgābhāsamayī, oddaná služba, při níž je člověk téměř připoutaný, (2) rāgābhāsa-śūnya-svarūpa-bhūtā, oddaná služba, v níž není žádná spontánní láska, ale dotyčnému se líbí přirozené postavení služby, a (3) ābhāsa-rūpā, letmý záblesk oddané služby. Co se týče odčinění — když má člověk byť jen nepatrný zážitek oddané služby, vynahradí to veškerou potřebu odčinění (prāyaścitta) podstupovat. Pro toho, kdo dosáhl spontánní lásky a nadto láskyplné připoutanosti, což jsou znaky úspěšného pokroku v kādācitkī, tedy odčinění rozhodně není nutné. Dokonce již ve stádiu ābhāsa-rūpā bhakti jsou všechny reakce hříšného života vykořeněny a zničeny. Śrīla Jīva Gosvāmī vyjadřuje názor na význam slova kārtsnyena — i když někdo touží páchat hříšné činnosti, již samotná ābhāsa-rūpā bhakti zničí kořeny jeho touhy. Příklad slunce (bhāskara) je velice výstižný. Forma bhakti zvaná ābhāsa je přirovnána k úsvitu a nahromaděné hříšné činnosti k mlze. Jelikož mlha nepokrývá celé nebe, stačí, aby slunce ukázalo své první paprsky, a mlha se okamžitě rozplyne. Má-li člověk byť jen nepatrný kontakt s oddanou službou, je všechna mlha jeho hříšného života okamžitě rozptýlena.