Skip to main content

ГЛАВА ДЕВЯТАЯ

The Supreme Character of Jaḍa Bharata

In this chapter Bharata Mahārāja’s attainment of the body of a brāhmaṇa is described. In this body he remained like one dull, deaf and dumb, so much so that when he was brought before the goddess Kālī to be killed as a sacrifice, he never protested but remained silent. After having given up the body of a deer, he took birth in the womb of the youngest wife of a brāhmaṇa. In this life he could also remember the activities of his past life, and in order to avoid the influence of society, he remained like a deaf and dumb person. He was very careful not to fall down again. He did not mix with anyone who was not a devotee. This process should be adopted by every devotee. As advised by Śrī Caitanya Mahāprabhu: asat-saṅga-tyāga — ei vaiṣṇava-ācāra. One should strictly avoid the company of nondevotees, even though they may be family members. When Bharata Mahārāja was in the body of a brāhmaṇa, the people in the neighborhood thought of him as a crazy, dull fellow, but within he was always chanting and remembering Vāsudeva, the Supreme Personality of Godhead. Although his father wanted to give him an education and purify him as a brāhmaṇa by offering him the sacred thread, he remained in such a way that his father and mother could understand that he was crazy and not interested in the reformatory method. Nonetheless, he remained fully Kṛṣṇa conscious, even without undergoing such official ceremonies. Due to his silence, some people who were no better than animals began to tease him in many ways, but he tolerated this. After the death of his father and mother, his stepmother and stepbrothers began to treat him very poorly. They would give him the most condemned food, but still he did not mind; he remained completely absorbed in Kṛṣṇa consciousness. He was ordered by his stepbrothers and mother to guard a paddy field one night, and at that time the leader of a dacoit party took him away and tried to kill him by offering him as a sacrifice before Bhadra Kālī. When the dacoits brought Bharata Mahārāja before the goddess Kālī and raised a chopper to kill him, the goddess Kālī became immediately alarmed due to the mistreatment of a devotee. She came out of the deity and, taking the chopper in her own hands, killed all the dacoits there. Thus a pure devotee of the Supreme Personality of Godhead can remain silent despite the mistreatment of nondevotees. Rogues and dacoits who misbehave toward a devotee are punished at last by the arrangement of the Supreme Personality of Godhead.

Текст

рӣ-ука увча
атха касйачид двиджа-варасйгира-праварасйа ама-дама- тапа-свдхййдхйайана-тйга-сантоша-титикш-прарайа- видйнасӯйтма-джннанда-йуктасйтма-сада-рута-ӣлчра-рӯпаудрйа-гу нава содарй агадж бабхӯвур митхуна ча йавӣйасй бхрййм. йас ту татра пумс та парама- бхгавата рджарши-правара бхаратам утсша-мга-арӣра чарама-арӣреа випратва гатам ху.

Пословный перевод

рӣ-ука увча — Шукадева Госвами продолжал; атха — затем; касйачит — некоего; двиджа-варасйабрахмана; агира-праварасйа — происходившего из рода великого святого Ангиры; ама — владение умом; дама — владение чувствами; тапа — подвижничество; свдхййа — декламирование ведических писаний; адхйайана — изучение; тйга — отрешенность; сантоша — удовлетворенность; титикш — терпение; прарайа — благовоспитанность; видй — знание; анасӯйа — независтливость; тма-джна-нанда — способность черпать удовлетворение в самоосознании; йуктасйа — того, кому были свойственны; тма-сада — равные ему; рута — образованности; ӣла — благонравия; чра — умения себя вести; рӯпа — красоты; аудрйа — великодушия; гу — обладавшие качествами; нава са-ударй — девять братьев, родившихся из одного лона; ага-дж — сыновья; бабхӯву — родились; митхунам — двойня (брат и сестра); ча — и; йавӣйасйм — у младшей; бхрййм — у жены; йа — который; ту — но; татра — там; пумн — ребенок мужского пола; там — его; парама-бхгаватам — великого преданного Господа; рджа-ши — из праведных царей; праварам — самого достойного; бхаратам — Махараджу Бхарату; утсша — оставившего; мга-арӣрам — тело оленя; чарама-арӣреа — с последним телом; випратвам — положение брахмана; гатам — обретшего; ху — обсуждают.

Перевод

Шрила Шукадева Госвами продолжал: О царь Парикшит, покинув тело оленя, Махараджа Бхарата родился в семье достойнейшего брахмана, потомка рода Ангиры. Этот брахман обладал всеми брахманскими добродетелями. Он владел своим умом, чувствами и изучил все Веды и дополняющие их писания. Всегда удовлетворенный, терпеливый, обходительный, он отличался мудростью, никому не завидовал и щедро раздавал милостыню. Он постиг свою духовную природу и, посвятив себя преданному служению Господу, всегда пребывал в духовном трансе. Одна его жена родила ему девять сыновей, таких же добродетельных, как и он. А другая родила двойню — мальчика и девочку, — и мальчиком был не кто иной, как величайший преданный и лучший из праведных царей, Махараджа Бхарата. Итак, сейчас я расскажу, что с ним было после того, как он покинул тело оленя.

Комментарий

Махараджа Бхарата был великим преданным Господа, и все же он не сумел достичь конечной цели духовного пути за одну жизнь. В «Бхагавад-гите» (6.41) сказано, что преданный, которому не удалось достичь совершенства в служении Господу за одну жизнь, получает возможность родиться в семье достойного брахмана либо в семье богатого кшатрия или вайшьи: учӣн рӣмат гехе. Махараджа Бхарата принадлежал к богатой кшатрийской семье (он был старшим сыном Махараджи Ришабхи), однако из-за сознательной небрежности в преданном служении и сильной привязанности к олененку ему пришлось родиться оленем. Но поскольку в душе он всегда оставался преданным, у него сохранилась память о предыдущей жизни. Горько сожалея о своей оплошности, он жил один в лесу и всегда думал о Кришне. Поэтому в следующей жизни он родился в семье достойного брахмана.

Текст

tatrāpi svajana-saṅgāc ca bhṛśam udvijamāno bhagavataḥ karma-bandha-vidhvaṁsana-śravaṇa-smaraṇa-guṇa-vivaraṇa-caraṇāravinda-yugalaṁ manasā vidadhad ātmanaḥ pratighātam āśaṅkamāno bhagavad-anugraheṇānusmṛta-sva-pūrva-janmāvalir ātmānam unmatta-jaḍāndha-badhira-svarūpeṇa darśayām āsa lokasya.

Пословный перевод

tatra api — in that brāhmaṇa birth also; sva-jana-saṅgāt — from association with relatives and friends; ca — and; bhṛśam — greatly; udvijamānaḥ — being always afraid that he would fall down again; bhagavataḥ — of the Supreme Personality of Godhead; karma-bandha — the bondage of the reactions of fruitive activities; vidhvaṁsana — which vanquishes; śravaṇa — hearing; smaraṇa — remembering; guṇa-vivaraṇa — hearing descriptions of the qualities of the Lord; caraṇa-aravinda — lotus feet; yugalam — the two; manasā — with the mind; vidadhat — always thinking of; ātmanaḥ — of his soul; pratighātam — obstruction on the path of devotional service; āśaṅkamānaḥ — always fearing; bhagavat-anugraheṇa — by the special mercy of the Supreme Personality of Godhead; anusmṛta — remembered; sva-pūrva — his own previous; janma-āvaliḥ — string of births; ātmānam — himself; unmatta — mad; jaḍa — dull; andha — blind; badhira — and deaf; svarūpeṇa — with these features; darśayām āsa — he exhibited; lokasya — to people in general.

Перевод

Due to his being especially gifted with the Lord’s mercy, Bharata Mahārāja could remember the incidents of his past life. Although he received the body of a brāhmaṇa, he was still very much afraid of his relatives and friends who were not devotees. He was always very cautious of such association because he feared that he would again fall down. Consequently he manifested himself before the public eye as a madman — dull, blind and deaf — so that others would not try to talk to him. In this way he saved himself from bad association. Within he was always thinking of the lotus feet of the Lord and chanting the Lord’s glories, which save one from the bondage of fruitive action. In this way he saved himself from the onslaught of nondevotee associates.

Комментарий

Every living entity is bound by different activities due to association with the modes of nature. As stated in Bhagavad-gītā, kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ’sya sad-asad-yoni-janmasu: “This is due to his association with that material nature. Thus he meets with good and evil among various species.” (Bg. 13.22)

We get different types of bodies among 8,400,000 species according to our karma. Karmaṇā daiva-netreṇa: we work under the influence of material nature contaminated by the three modes, and thus we get a certain type of body according to superior order. This is called karma-bandha. To get out of this karma-bandha, one must engage himself in devotional service. Then one will not be affected by the modes of material nature.

māṁ ca yo ’vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate

“One who engages in full devotional service, who does not fall down in any circumstance, at once transcends the modes of material nature and thus comes to the level of Brahman.” (Bg. 14.26) To remain immune from the material qualities, one must engage himself in devotional service — śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. That is the perfection of life. When Mahārāja Bharata took birth as a brāhmaṇa, he was not very interested in the duties of a brāhmaṇa, but within he remained a pure Vaiṣṇava, always thinking of the lotus feet of the Lord. As advised in Bhagavad-gītā: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru. This is the only process by which one can be saved from the danger of repeated birth and death.

Текст

тасйпи ха в тмаджасйа випра путра-снехнубаддха-ман самвартант саскрн йатхопадеа видадхна упанӣтасйа ча пуна ауччамандӣн карма-нийамн анабхипретн апи самаикшайад ануишена хи бхвйа питу путреети.

Пословный перевод

тасйа — его; апи ха в — хотя, конечно; тма-джасйа — своего сына; випрабрахман, отец Джады Бхараты (то есть слабоумного Бхараты); путра-снеха-анубаддха-ман — связанный путами любви к своему сыну; -сама-вартант — до конца периода брахмачарьи; саскрн — очистительные обряды; йатх-упадеам — как предписывают шастры; видадхна — совершающий; упанӣтасйа — того, кто носит священный шнур; ча — также; пуна — снова; ауча-чамана-дӣн — правилам гигиены: полосканию рта, мытью рук и ног и т. п.; карма-нийамн — правилам кармической деятельности; анабхипретн апи — тому, чего Джада Бхарата не желал; самаикшайат — учил; ануишена — в соответствии с регулирующими принципами; хи — поистине; бхвйам — тому, что должно; питу — от отца; путреа — сыном; ити — так.

Перевод

Брахман, отец Джады Бхараты [Махараджи Бхараты], всем сердцем любил своего сына и был очень привязан к нему. Поскольку было ясно, что Джада Бхарата совершенно неспособен вести жизнь грихастхи, отец проводил для него только те очистительные обряды, которые относятся к ашраму брахмачарьи. Джада Бхарата не желал подчиняться отцу, но тот против воли учил его соблюдать правила чистоты, ибо считал, что, как отец, он обязан дать сыну эти знания.

Комментарий

Джада Бхарата был не кто иной, как Махараджа Бхарата в облике брахмана, и, хотя он притворялся слепым, глухонемым и слабоумным, на самом деле он обладал ясным сознанием. Он прекрасно знал, какие плоды приносит кармическая деятельность, а какие — преданное служение. Родившись брахманом, Махараджа Бхарата был полностью поглощен преданным служением и потому не чувствовал никакой необходимости выполнять предписания, касающиеся кармической деятельности. Это вполне соответствует наставлениям «Шримад-Бхагаватам» (1.2.13): сванушхитасйа дхармасйа сасиддхир хари-тошаам. Человек должен удовлетворить Хари, Верховную Личность Бога. Вот к чему нужно стремиться, выполняя предписания карма-канды. Кроме того, в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.8) говорится:

дхарма сванушхита пус
вишваксена-катхсу йа
нотпдайед йади рати
рама эва хи кевалам

«Если, выполняя предписанные обязанности, человек не развивает в себе желание слушать слова Верховной Личности Бога, значит, вся его деятельность — напрасный труд». Выполнять обязанности, относящиеся к карма-канде, нужно лишь до тех пор, пока человек не обретет сознание Кришны. Для того, кто уже обладает сознанием Кришны, кармическая деятельность — пройденный этап, поэтому ему незачем выполнять связанные с ней предписания. Шрила Мадхавендра Пури говорил: «О предписания карма-канды, простите меня. Я больше не могу вам следовать, ибо полностью посвятил себя преданному служению». Он хотел просто сидеть под деревом и повторять Харе Кришна маха-мантру, его нисколько не привлекали все эти предписания. Другой пример — Харидас Тхакур. Он родился в мусульманской семье, и его вообще никто не учил следовать предписаниям карма-канды. Но поскольку он всегда повторял святое имя Господа, Шри Чайтанья Махапрабху дал ему титул нама-ачарьи, что значит «тот, кто своим примером учит других повторять святое имя». Так и Махараджа Бхарата, которого теперь звали Джадой Бхаратой, в мыслях постоянно служил Господу. Несколько жизней подряд он выполнял предписания карма- канды, и больше ему не хотелось этим заниматься, несмотря на все попытки отца-брахмана приобщить его к такого рода деятельности.

Текст

са чпи тад у ха пит-саннидхв эвсадхрӣчӣнам ива сма кароти чхандсй адхйпайишйан саха вйхтибхи сапраава-ирас трипадӣ свитрӣ граишма-всантикн мсн адхӣйнам апй асамавета-рӯпа грхайм са.

Пословный перевод

са — он (Джада Бхарата); ча — также; апи — поистине; тат у ха — то самое (чему его учил отец); пит-саннидхау — в присутствии отца; эва — даже; асадхрӣчӣнам ива — неправильно, словно ничего не понимал; сма кароти — делал; чхандси адхйпайишйан — желающий обучить его ведическим мантрам во время чатурмасьи, четырех месяцев, начиная с месяца шравана; саха — вместе; вйхтибхи — с произнесением названий трех планетных систем (бхӯ, бхува, сва); са-праава-ира — начиная с омкары; три- падӣм — трехстопную; свитрӣммантру гаятри; граишма-всантикн — четыре месяца, начиная с чайтры (март-апрель); мсн — месяцы; адхӣйнам апи — хотя изучал в полном объеме; асамавета- рӯпам — неполную форму; грхайм са — преподал.

Перевод

Отец по всем правилам учил Джаду Бхарату ведической науке, но сын казался сущим глупцом. Чтобы отец понял, что его бесполезно чему-то учить, и прекратил эти попытки, Джада Бхарата все время поступал наперекор его наставлениям. Например, отец говорил ему, что после опорожнения кишечника нужно омываться, но Джада Бхарата делал все наоборот: сначала омывался, а потом шел отправлять нужды. Несмотря на это, отец упорно хотел дать ему основы ведического знания. Всю весну и начало лета он пытался научить его повторять мантру гаятри, начиная с омкары и названий трех планетных систем, однако за четыре месяца Джада Бхарата так ничему и не научился.

Текст

evaṁ sva-tanuja ātmany anurāgāveśita-cittaḥ śaucādhyayana-vrata-niyama-gurv-anala-śuśrūṣaṇādy-aupakurvāṇaka-karmāṇy anabhiyuktāny api samanuśiṣṭena bhāvyam ity asad-āgrahaḥ putram anuśāsya svayaṁ tāvad anadhigata-manorathaḥ kālenāpramattena svayaṁ gṛha eva pramatta upasaṁhṛtaḥ.

Пословный перевод

evam — thus; sva — own; tanu-je — in his son, Jaḍa Bharata; ātmani — whom he considered to be himself; anurāga-āveśita-cittaḥ — the brāhmaṇa who was absorbed in love for his son; śauca — cleanliness; adhyayana — study of Vedic literature; vrata — accepting all the vows; niyama — regulative principles; guru — of the spiritual master; anala — of the fire; śuśrūṣaṇa-ādi — the service, etc.; aupakurvāṇaka — of the brahmacarya-āśrama; karmāṇi — all the activities; anabhiyuktāni api — although not liked by his son; samanuśiṣṭena — fully instructed; bhāvyam — should be; iti — thus; asat-āgrahaḥ — having unsuitable obstinacy; putram — his son; anuśāsya — instructing; svayam — himself; tāvat — in that way; anadhigata-manorathaḥ — not having fulfilled his desires; kālena — by the influence of time; apramattena — which is not forgetful; svayam — he himself; gṛhe — to his home; eva — certainly; pramattaḥ — being madly attached; upasaṁhṛtaḥ — died.

Перевод

The brāhmaṇa father of Jaḍa Bharata considered his son his heart and soul, and therefore he was very much attached to him. He thought it wise to educate his son properly, and being absorbed in this unsuccessful endeavor, he tried to teach his son the rules and regulations of brahmacarya — including the execution of the Vedic vows, cleanliness, study of the Vedas, the regulative methods, service to the spiritual master and the method of offering a fire sacrifice. He tried his best to teach his son in this way, but all his endeavors failed. In his heart he hoped that his son would be a learned scholar, but all his attempts were unsuccessful. Like everyone, this brāhmaṇa was attached to his home, and he had forgotten that someday he would die. Death, however, was not forgetful. At the proper time, death appeared and took him away.

Комментарий

Those too attached to family life, who forget that death comes in the future to take them away, become attached and unable to finish their duty as human beings. The duty of human life is to solve all the problems of life, but instead people remain attached to family affairs and duties. Although they forget death, death will not forget them. Suddenly they will be kicked off the platform of a peaceful family life. One may forget that he has to die, but death never forgets. Death comes always at the right time. The brāhmaṇa father of Jaḍa Bharata wanted to teach his son the process of brahmacarya, but he was unsuccessful due to his son’s unwillingness to undergo the process of Vedic advancement. Jaḍa Bharata was simply concerned with returning home, back to Godhead, by executing devotional service through śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. He did not care for the Vedic instructions of his father. When one is fully interested in the service of the Lord, he does not need to follow all the regulative principles enunciated in the Vedas. Of course, for an ordinary man, the Vedic principles are imperative. No one can avoid them. But when one has attained the perfection of devotional service, it is not very important to follow the Vedic principles. Lord Kṛṣṇa advised Arjuna to ascend to the platform of nistraiguṇya, the transcendental position above the Vedic principles.

traiguṇya-viṣayā vedā
nistraiguṇyo bhavārjuna
nirdvandvo nitya-sattva-stho
niryoga-kṣema ātmavān

“The Vedas mainly deal with the subject of the three modes of material nature. Rise above these modes, O Arjuna. Be transcendental to all of them. Be free from all dualities and from all anxieties for gain and safety, and be established in the Self.” (Bg. 2.45)

Текст

атха йавӣйасӣ двиджа-сатӣ сва-гарбха-джта митхуна сапатнй упанйасйа свайам анусастхай патилокам агт.

Пословный перевод

атха — затем; йавӣйасӣ — младшая; двиджа-сатӣ — жена брахмана; сва-гарбха-джтам — родившуюся из ее лона; митхунам — двойню; сапатнйаи — другой жене; упанйасйа — поручив; свайам — сама; анусастхай — последовавшая (за мужем); пати-локам — на ту же планету, куда и он; агт — отправилась.

Перевод

Младшая жена брахмана, поручив своих детей-близнецов заботам старшей жены, добровольно приняла смерть и отправилась на ту же планету, что и ее муж.

Текст

питарй упарате бхртара энам атат-прабхва-видас трайй видййм эва парйавасита-матайо на пара-видйй джаа-матир ити бхртур анусана-нирбандхн нйавтсанта.

Пословный перевод

питари упарате — после смерти отца; бхртара — единокровные братья; энам — этого (Джаду Бхарату); а-тат-прабхва-вида — которые не поняли, какое возвышенное положение он занимает; траййм — относящемся к трем Ведам; видййм — в знании материальной, обрядовой стороны; эва — поистине; парйавасита — укрепились; матайа — те, чьи умы; на — не; пара-видййм — в трансцендентном знании о духовной жизни (преданном служении); джаа-мати — недоразвитый ум; ити — поэтому; бхрту — брата (Джаду Бхарату); анусана-нирбандхт — от попыток научить; нйавтсанта — отказались.

Перевод

После смерти отца девять старших сыновей не стали продолжать его попытки дать Джаде Бхарате образование, ибо считали своего единокровного брата недоразвитым. Братья Джады Бхараты хорошо знали три Веды, которые поощряют кармическую деятельность: «Риг-веду», «Сама-веду» и «Яджур-веду». Однако в духовной науке, науке преданного служения Господу, они были совсем несведущи. Поэтому они не могли понять, что Джада Бхарата — очень возвышенная душа.

Текст

са ча прктаир двипада-паубхир унматта-джаа-бадхира-мӯкетй абхибхшйамо йад тад-анурӯпи прабхшате карми ча крйама пареччхай кароти вишито ветанато в йчай йадччхай вопасдитам алпа баху мша каданна вбхйавахарати пара нендрийа-прӣти-нимиттам. нитйа-нивтта-нимитта-сва-сиддха-виуддхнубхавнанда-свтма-лбхдхигама сукха-дукхайор двандва-нимиттайор асамбхвита- дехбхимна. ӣтоша-вта-варшешу вша ивнвтга пӣна сахананга стхаила-савеаннунмарданмаджджана-раджас махмаир ивнабхивйакта-брахма-варчаса купавта-каир упавӣтенору-маши двиджтир ити брахма- бандхур ити саджайтадж-джаджанвамато вичачра.

Пословный перевод

са ча — к тому же он; прктаи — простыми людьми, лишенными духовного знания; дви-пада-паубхи — теми, кто все равно что двуногое животное; унматта — сумасшедший; джаа — слабоумный; бадхира — глухой; мӯка — немой; ити — так; абхибхшйама — тот, к которому обращались; йад — когда; тат-анурӯпи — соответствующие тому (слова); прабхшате — произносит; карми — действия; ча — также; крйама — побуждаемый совершать; пара-иччхай — желанием других; кароти — делает; вишита — насильно; ветаната — за какую-то плату; в — либо; йчай — милостыней; йадччхай — без лишних усилий; в — или; упасдитам — получаемое; алпам — очень немного; баху — в большом количестве; мшам — очень вкусную; кат-аннам — несвежую, безвкусную пищу; в — или; абхйавахарати — ест; парам — только; на — не; индрийа-прӣти-нимиттам — ради удовлетворения чувств; нитйа — навечно; нивтта — у которого прекращена; нимитта — кармическая деятельность; сва-сиддха — развившемуся спонтанно; виуддха — благодаря трансцендентному; анубхава-нанда — исполненному блаженства восприятию; сва-тма-лбха-адхигама — который обрел знание о своей душе; сукха-дукхайо — и в радости, и в горе; двандва-нимиттайо — в причинах двойственности; асамбхвита-деха-абхимна — не отождествляющий себя с телом; ӣта — зимой; уша — летом; вта — под ветром; варшешу — под дождем; вша — бык; ива — как; анвта-ага — тот, чье тело ничем не прикрыто; пӣна — очень сильный; саханана-ага — члены которого крепки; стхаила-савеана — от того, что он ложился прямо на землю; анунмардана — без всякого массажа; амаджджана — без омовений; раджас — грязью; мах-маи — редкий драгоценный камень; ива — как; анабхивйакта — непроявленным; брахма- варчаса — обладающий духовным сиянием; ку-паа-вта — покрыты грязной тканью; каи — тот, чьи бедра; упавӣтена — со священным шнуром; уру-маши — почерневшим от грязи; дви-джти — родившийся в семье брахмана; ити — так (говоря с презрением); брахма-бандху — друг брахмана; ити — так; саджай — именем; а-тат-джа-джана — людьми, не знавшими его истинного положения; авамата — презираемый; вичачра — бродил.

Перевод

Люди, лишенные духовного знания, в сущности, ничем не лучше животных. Единственное различие между ними в том, что у животных четыре ноги, а у людей две. Такие двуногие животные дразнили Джаду Бхарату, называя его полоумным, безмозглым тупицей, глухим как пень. Они всячески издевались над ним, а он именно так себя и вел — словно безумец, который вдобавок глух, нем или слеп. Он ничуть не обижался на них, не пытался никого убедить, что на самом деле он в здравом уме, и покорно делал все, что от него хотели. Иногда пища доставалась ему без всяких усилий, иногда его кормили за какую-нибудь работу, а иногда ему приходилось просить подаяние. Джада Бхарата довольствовался любой, даже самой скудной пищей, и его не беспокоило, вкусная она или нет, свежая или испорченная. Он никогда не ел лишь ради наслаждения, ибо уже избавился от телесных представлений, заставляющих человека различать вкусную и невкусную пищу. Сосредоточив все свои помыслы на преданном служении, он пребывал на трансцендентном уровне, и потому его, в отличие от тех, кто отождествляет себя с телом, нисколько не тревожили противоположности этого мира. Тело его было, как у быка, сильное, мускулистое. И зимой и летом, не боясь ветра и дождя, он ходил полуобнаженным и спал на голой земле. Он никогда не мылся и не умащал свое тело маслами. Из-за того что оно всегда выглядело грязным, люди не видели исходящего от него духовного сияния и не понимали, что Джада Бхарата обладает совершенным знанием. Он был подобен драгоценному камню, блеск и великолепие которого скрыты под слоем грязи. На нем всегда была только нестираная набедренная повязка и почерневший брахманский шнур. Видя, что он по происхождению брахман, люди называли его брахма-бандху и другими обидными прозвищами. Так он и бродил повсюду, терпеливо снося насмешки и презрение невежественных обывателей.

Комментарий

В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура есть такие слова: деха-смти нхи йра, сасра-бандхана кх тра. Если человек не заботится о своем теле, но при этом всегда удовлетворен, значит, он либо сумасшедший, либо освобожденная душа. Джада Бхарата — так теперь звали Махараджу Бхарату — не зависел от противоположностей материального мира. Он был парамахамсой и потому нисколько не беспокоился о своем теле.

Текст

йад ту парата хра карма-ветаната ӣхамна сва-бхртбхир апи кедра-кармаи нирӯпитас тад апи кароти кинту на сама вишама нйӯнам адхикам ити веда каа-пийка-пхалӣ-караа- кулмша-стхлӣпурӣшдӣнй апй амтавад абхйавахарати.

Пословный перевод

йад — когда; ту — но; парата — от других; храм — пищу; карма-ветаната — вместо платы за работу; ӣхамна — желающий получать; сва-бхртбхи апи — даже своими единокровными братьями; кедра-кармаи — на работе в поле; нирӯпита — занятый; тат апи — тогда тоже; кароти — делает; кинту — но; на — не; самам — ровно; вишамам — неровно; нйӯнам — недостаточно; адхикам — выше; ити — так; веда — знает; каа — дробленый рис; пийка — жмых; пхалӣ-караа — рисовую мякину; кулмша — зерно, поеденное червями; стхлӣ-пурӣша-дӣни — рис, пригоревший ко дну горшка и т. п.; апи — даже; амта-ват — словно нектар; абхйавахарати — ест.

Перевод

Джада Бхарата готов был работать просто за кусок хлеба. Братья пользовались этим и заставляли его работать в поле, давая взамен немного еды, однако работник из него был никудышный. Он не знал, где надо насы́пать землю, где — разровнять, а где — вспахать. Братья кормили его рисовой сечкой, жмыхом, мякиной, зерном, поеденным червями, а также пригорелым рисом, который соскребали со дна горшка, но Джаде Бхарате эта пища казалась нектаром. Нисколько не обижаясь на братьев, он с благодарностью съедал все, что ему давали.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (2.15) внутреннее состояние парамахамсы описывается так: сама-дукха-сукха дхӣра со ’мтатвйа калпате. Тот, кого не выводят из равновесия проявления двойственности материального мира, такие, как счастье и горе, достоин вечной жизни (амтатва). Махараджа Бхарата твердо решил вырваться из оков этого мира и никак не реагировал на проявления двойственности. Он всецело пребывал в сознании Кришны, и для него не существовало добра и зла, счастья и горя. В «Чайтанья- чаритамрите» (Антья, 4.176) сказано:

‘дваите’ бхадрбхадра-джна, саба — ‘манодхарма’
‘эи бхла, эи манда’, — эи саба ‘бхрама’

«Представления о хорошем и плохом, бытующие в материальном мире, — всего лишь порождение ума. Поэтому тот, кто говорит: „Это хорошо, а это плохо“, заблуждается». Мы должны понять, что в материальном мире, мире противоположностей, нет ничего хорошего или плохого — все это лишь игра воображения. Такой образ мыслей, однако, не следует имитировать; сначала нужно подняться на духовный уровень и стать по-настоящему безразличным к любым проявлениям двойственности.

Текст

атха кадчит качид вшала-патир бхадра-клйаи пуруша- паум лабхатпатйа-кма.

Пословный перевод

атха — затем; кадчит — как-то раз; качит — некий; вшала- пати — главарь шайки разбойников-шудр; бхадра-клйаи — богине Бхадре Кали; пуруша-паум — животное в человеческом облике; лабхата — стал приносить в жертву; апатйа-кма — желающий иметь сына.

Перевод

Как-то раз главарь шайки разбойников-шудр, желая умилостивить богиню Бхадру Кали, чтобы она наградила его сыном, решил принести ей в жертву получеловека — того, кто мало чем отличается от животного.

Комментарий

Люди, стоящие на низших ступенях развития, в частности шудры, ради исполнения своих материальных желаний поклоняются богине Кали (Бхадре Кали) и другим полубогам. Иногда они даже приносят в жертву полубогам людей. Обычно они выбирают для этого какого-нибудь примитивного дикаря, иными словами животное в человеческом облике.

Текст

тасйа ха даива-муктасйа пао падавӣ тад-анучар паридхванто нии ниӣтха-самайе тамасвтйм анадхигата-паава касмикена видхин кедрн вӣрсанена мга-вархдибхйа саракшамам агира-правара-сутам апайан.

Пословный перевод

тасйа — его (главаря разбойников); ха — несомненно; даива-муктасйа — того, которому посчастливилось спастись; пао — получеловека; падавӣм — путем; тат-анучар — последователи, или помощники; паридхванта — разыскивающие повсюду; нии — ночью; ниӣтха-самайе — в полночь; тамас втйм — скрытого темнотой; анадхигата-паава — не поймавшие получеловека; касмикена видхин — непредсказуемой волей провидения; кедрн — поля́; вӣра-санена — положением на высоком месте; мга- варха-дибхйа — от оленей, диких свиней и т. д.; саракшамам — сторожившего; агира-правара-сутам — сына брахмана из рода Ангиры; апайан — увидели.

Перевод

Главарь разбойников поймал такого получеловека и уже было собирался принести его в жертву, однако тот сбежал. Тогда главарь велел своей шайке найти его. Они стали рыскать повсюду, но так его и не нашли. Темной ночью, бродя в поисках беглеца, они очутились на рисовом поле и увидели там благородного отпрыска рода Ангиры [Джаду Бхарату], который, сидя на бугре, сторожил поле от набегов оленей и диких свиней.

Текст

атха та энам анавадйа-лакшаам авамйа бхарт-карма-нишпатти манйамн баддхв раанай чаик-гхам упанинйур муд викасита-вадан.

Пословный перевод

атха — тогда; те — они (слуги главаря шайки); энам — этого (Джаду Бхарату); анавадйа-лакшаам — похожего на неразумное животное, поскольку он был тучен, как бык, глух и нем; авамйа — сочтя; бхарт-карма-нишпаттим — завершение дела, которое поручил им их господин; манйамн — полагающие; баддхв — надежно связав; раанай — веревками; чаик-гхам — в храм богини Кали; упанинйу — привели; муд — с огромной радостью; викасита-вадан — лица которых сияют.

Перевод

Разбойники решили, что Джада Бхарата очень похож на получеловека, а значит, его вполне можно принести в жертву. Возликовав, они связали его и привели в храм богини Кали.

Комментарий

В некоторых районах Индии и по сей день в жертву богине Кали приносят дикарей, подобных животным. Такие жертвоприношения совершают только бандиты-шудры. Они занимаются грабежом и, чтобы им сопутствовала удача, поклоняются богине Кали, принося человеческие жертвы. Надо заметить, что они никогда не выбирают жертву из числа людей разумных, цивилизованных. Безусловно, Махараджа Бхарата в теле брахмана был самым разумным на свете, но внешне он изображал из себя глухонемого дурачка и, когда его привели в храм богини Кали, чтобы убить, не воспротивился и не изменил своего поведения. Он во всем уповал на Верховную Личность Бога. Как уже говорилось, Джада Бхарата обладал огромной физической силой и, стало быть, легко мог вырваться из рук разбойников, однако он не стал этого делать. Он знал, что Верховный Господь, если Ему будет угодно, защитит его. Вот как Шрила Бхактивинода Тхакур описывает настроение души, вручившей себя Господу:

мраби ркхаби — йо иччх тохр
нитйа-дса-прати туй адхикр

«О Господь, я Твой вечный раб и во всем покорен Тебе. Хочешь — убей меня, а хочешь — защити. Что бы Ты ни сделал со мной, я целиком отдаюсь на Твою волю».

Текст

атха паайас та сва-видхинбхишичйхатена всасччхдйа бхӯшалепа-срак-тилакдибхир упаскта бхуктаванта дхӯпа- дӣпа-млйа-лджа-кисалайкура-пхалопахропетай ваиаса- састхай махат гӣта-стути-мдага-паава-гхошеа ча пуруша-пау бхадра-клй пурата упавеайм су.

Пословный перевод

атха — затем; паайа — разбойники; там — его (Джаду Бхарату); сва-видхин — в соответствии с правилами своего ритуала; абхишичйа — искупав; ахатена — новой; всас — одеждой; ччхдйа — одев; бхӯшаа — украшениями; лепа — умащением тела сандаловой пастой; срак — гирляндой из цветов; тилака-дибхи — знаками на теле и т. д.; упасктам — разукрашенного; бхуктавантам — поевшего; дхӯпа — благовониями; дӣпа — светильниками; млйа — гирляндами; лджа — поджаренными зернами; кисалайа-акура — ветками и побегами; пхала — плодами; упахра — другими подношениями; упетай — полностью обеспеченным; ваиаса-састхай — со всем необходимым для жертвоприношения; махат — с великим; гӣта-стути — песен и молитв; мдага — барабанов; паава — рожков; гхошеа — звучанием; ча — также; пуруша-паум — получеловека; бхадра-клй — богиней Кали; пурата — прямо перед; упавеайм су — усадили.

Перевод

Затем разбойники начали придуманный ими ритуал заклания получеловека. Они искупали Джаду Бхарату, облачили его в новые одежды, надели на него гирлянды из цветов и украшения, что обычно надевают на животных, умастили его тело благовонными маслами и украсили тилаком и сандаловой пастой. Досыта накормив Джаду Бхарату, они подвели его к алтарю богини Кали и стали предлагать ей благовония, светильники, гирлянды, поджаренные зерна, молодые побеги, плоды и цветы. Так разбойники поклонялись своему божеству и, готовясь убить жертву, пели молитвы и песни, трубили в рожки и били в барабаны. Наконец они усадили Джаду Бхарату прямо перед изваянием богини.

Комментарий

Особую роль в этом стихе играет слово сва- видхин («согласно своему ритуалу»). В шастрах говорится, что все свои действия человек должен согласовывать с предписаниями Вед, однако эти разбойники сами придумали ритуал заклания человека. В шастрах, которые предназначены для людей в гуне невежества, есть предписания, разрешающие приносить в жертву богине Кали животных, в частности козлов и буйволов, но никаких предписаний, допускающих убийство человека, каким бы примитивным он ни был, там нет. Этот ритуал разбойники придумали сами, на что указывает слово сва-видхин. В наши дни тоже проводится много жертвоприношений, не упомянутых в ведических писаниях. Например, недавно в Калькутте одну скотобойню объявили храмом богини Кали. И одураченные любители мяса покупают продукцию этой бойни, думая, что это не обычное мясо, а прасад богини Кали. Предписания, позволяющие приносить в жертву богине Кали козлов и других низших животных, даны в шастрах специально, чтобы люди не покупали мясо со скотобойни — иначе на них ложится ответственность за убийство животных. Поскольку обусловленным душам присуще желание наслаждаться сексом и есть мясо, шастры делают для них некоторые уступки. Истинная цель шастр — побудить человека полностью оставить эти отвратительные привычки, но они подводят его к отказу от них постепенно, с помощью определенных ограничений, которые помогают любителям мяса и тем, кто привязан к сексу, осознать всю пагубность своих пристрастий.

Текст

атха вшала-рджа-паи пуруша-паор асг-савена девӣ бхадра-клӣ йакшйамас тад-абхимантритам асим ати-карла- ниитам упдаде.

Пословный перевод

атха — затем; вшала-рджа-паи — «жрец», подручный главаря шайки; пуруша-пао — получеловека, которого собирались принести в жертву (Джады Бхараты); аск-савена — хмельным напитком из крови; девӣм — божеству; бхадра-клӣм — богине Кали; йакшйама — желающий выразить почтение; тат-абхимантритам — освященный мантрой, которая обращена к Бхадре Кали; асим — меч; ати-карла — наводящий ужас; ниитам — остро отточенный; упдаде — взял.

Перевод

Тогда один из разбойников, игравший роль главного жреца, приготовился предложить богине Кали вместо вина кровь Джады Бхараты, которого они считали получеловеком. Взяв огромный, устрашающего вида наточенный меч, он освятил его мантрой, обращенной к Бхадре Кали, и занес над Джадой Бхаратой.

Текст

iti teṣāṁ vṛṣalānāṁ rajas-tamaḥ-prakṛtīnāṁ dhana-mada-raja-utsikta-manasāṁ bhagavat-kalā-vīra-kulaṁ kadarthī-kṛtyotpathena svairaṁ viharatāṁ hiṁsā-vihārāṇāṁ karmāti-dāruṇaṁ yad brahma-bhūtasya sākṣād brahmarṣi-sutasya nirvairasya sarva-bhūta-suhṛdaḥ sūnāyām apy ananumatam ālambhanaṁ tad upalabhya brahma-tejasāti-durviṣaheṇa dandahyamānena vapuṣā sahasoccacāṭa saiva devī bhadra-kālī.

Пословный перевод

iti — thus; teṣām — of them; vṛṣalānām — the śūdras, by whom all religious principles are destroyed; rajaḥ — in passion; tamaḥ — in ignorance; prakṛtīnām — having natures; dhana-mada — in the form of infatuation by material wealth; rajaḥ — by passion; utsikta — puffed up; manasām — whose minds; bhagavat-kalā — an expansion of the plenary expansion of the Supreme Personality of Godhead; vīra-kulam — the group of elevated personalities (the brāhmaṇas); kat-arthī-kṛtya — disrespecting; utpathena — by a wrong path; svairam — independently; viharatām — who are proceeding; hiṁsā-vihārāṇām — whose business is to commit violence against others; karma — the activity; ati-dāruṇam — very fearful; yat — that which; brahma-bhūtasya — of a self-realized person born in a brāhmaṇa family; sākṣāt — directly; brahma-ṛṣi-sutasya — of the son born of a brāhmaṇa exalted in spiritual consciousness; nirvairasya — who had no enemies; sarva-bhūta-suhṛdaḥ — a well-wisher to all others; sūnāyām — at the last moment; api — even though; ananumatam — not being sanctioned by law; ālambhanam — against the desire of the Lord; tat — that; upalabhya — perceiving; brahma-tejasā — with the effulgence of spiritual bliss; ati-durviṣaheṇa — being too bright and unbearable; dandahyamānena — burning; vapuṣā — with a physical body; sahasā — suddenly; uccacāṭa — fractured (the deity); — she; eva — indeed; devī — the goddess; bhadra-kālī — Bhadra Kālī.

Перевод

All the rogues and thieves who had made arrangements for the worship of Goddess Kālī were low minded and bound to the modes of passion and ignorance. They were overpowered by the desire to become very rich; therefore they had the audacity to disobey the injunctions of the Vedas, so much so that they were prepared to kill Jaḍa Bharata, a self-realized soul born in a brāhmaṇa family. Due to their envy, these dacoits brought him before the goddess Kālī for sacrifice. Such people are always addicted to envious activities, and therefore they dared to try to kill Jaḍa Bharata. Jaḍa Bharata was the best friend of all living entities. He was no one’s enemy, and he was always absorbed in meditation on the Supreme Personality of Godhead. He was born of a good brāhmaṇa father, and killing him was forbidden, even though he might have been an enemy or aggressive person. In any case, there was no reason to kill Jaḍa Bharata, and the goddess Kālī could not bear this. She could immediately understand that these sinful dacoits were about to kill a great devotee of the Lord. Suddenly the deity’s body burst asunder, and the goddess Kālī personally emerged from it in a body burning with an intense and intolerable effulgence.

Комментарий

According to the Vedic injunctions, only an aggressor can be killed. If a person comes with an intent to kill, one can immediately take action and kill in self-defense. It is also stated that one can be killed if he comes to set fire to the home or to pollute or kidnap one’s wife. Lord Rāmacandra killed the entire family of Rāvaṇa because Rāvaṇa kidnapped His wife, Sītādevī. However, killing is not sanctioned in the śāstras for other purposes. The killing of animals in sacrifice to the demigods, who are expansions of the Supreme Personality of Godhead, is sanctioned for those who eat meat. This is a kind of restriction for meat-eating. In other words, the slaughter of animals is also restricted by certain rules and regulations in the Vedas. Considering these points, there was no reason to kill Jaḍa Bharata, who was born in a respectable, highly exalted brāhmaṇa family. He was a God-realized soul and a well-wisher to all living entities. The Vedas did not at all sanction the killing of Jaḍa Bharata by rogues and thieves. Consequently the goddess Bhadra Kālī emerged from the deity to give protection to the Lord’s devotee. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explains that due to the Brahman effulgence of such a devotee as Jaḍa Bharata, the deity was fractured. Only thieves and rogues in the modes of passion and ignorance and maddened by material opulence offer a man in sacrifice before the goddess Kālī. This is not sanctioned by the Vedic instructions. Presently there are many hundreds and thousands of slaughterhouses throughout the world that are maintained by a puffed-up population mad for material opulence. Such activities are never supported by the Bhāgavata school.

Текст

бхам амарша-рошвеа-рабхаса-виласита-бхру-куи-виапа- куила-дашрруекшаопти-бхайнака-вадан ханту- кмеведа маха-хсам ати-сарамбхеа вимучантӣ тата утпатйа ппӣйас душн тенаивсин вивка-ӣрш галт сравантам асг-савам атйуша саха гаена нипӣйти- пна-мада-вихвалоччаистар сва-пршадаи саха джагау нанарта ча виджахра ча ира-кандука-лӣлай.

Пословный перевод

бхам — очень сильно; амарша — негодование на преступников; роша — яростью; веа — поглощенность; рабхаса-виласита — являющее силу; бхру-куи — бровей; виапа — ветвям; куила — с кривыми; дашра — зубами; аруа-ӣкшаа — с красноватыми глазами; опа — от возбуждения; ати — очень; бхайнака — страшное; вадан — та, у которой лицо; ханту-км — желающая разрушить; ива — словно; идам — эту (вселенную); мах-аа-хсам — ужасающий смех; ати — великим; сарамбхеа — с гневом; вимучантӣ — издающая; тата — оттуда (с алтаря); утпатйа — сойдя; ппӣйасм — всех грешников; душнм — святотатцев; тена эва асин — тем же самым мечом; вивка — отделены; ӣршм — тех, чьи головы; галт — от шеи; сравантам — сочащуюся; аск-савам — кровь, которая сравнивается с хмельным напитком; ати-ушам — горячую; саха — со; гаена — своей свитой; нипӣйа — питья; ати- пна — из-за того что так много выпила; мада — опьянением; вихвал — охваченная; уччаи-тарм — очень громко; сва-пршадаи — своими спутницами; саха — со; джагау — пела; нанарта — танцевала; ча — также; виджахра — развлекалась; ча — также; ира-кандука — головами, как мячами; лӣлай — игрой.

Перевод

Возмущенная творящимся беззаконием, Бхадра Кали пришла в ярость: она гневно сверкнула глазами и хищно оскалила кривые зубы. Красноватые глаза богини пылали, и уже сам вид ее наводил трепет. Приняв этот зловещий облик, она словно собиралась разрушить все мироздание. Она молниеносно соскочила с алтаря, бросилась на поклонявшихся ей разбойников и тут же одного за другим обезглавила их тем самым мечом, которым они хотели убить Джаду Бхарату. Отрубив головы всем злодеям, она стала пить, как вино, горячую кровь, льющуюся у них из шеи. Вместе с ней это вино пили ее спутницы — ведьмы и демоницы. Захмелев от выпитой крови, они громко запели и начали неистово танцевать, как будто готовились уничтожить вселенную. При этом они, как мячами, играли головами убитых разбойников.

Комментарий

Этот эпизод показывает, что богиня Кали (Дурга) отнюдь не благосклонна к своим почитателям. Ее призвание — карать безбожников. Она сносит головы многим демонам, разбойникам и прочим нечестивцам. Глупцы отвергают сознание Кришны и пытаются умилостивить богиню Кали. Они устраивают для нее разные отвратительные жертвоприношения, но стоит им допустить малейшую оплошность в поклонении, как богиня в наказание лишает их жизни. Демоничные люди поклоняются богине Кали, надеясь получить от нее те или иные материальные блага, однако с них вовсе не снимается ответственность за грехи, которые они совершают во имя такого поклонения, принося в жертву божеству людей или животных.

Текст

эвам эва кхалу махад-абхичрти-крама кртснйентмане пхалати.

Пословный перевод

эвам эва — так; кхалу — поистине; махат — к великим душам; абхичра — в виде ненависти; ати-крама — самое страшное преступление; кртснйена — всегда; тмане — самому же; пхалати — приносит плоды.

Перевод

Подобное наказание ожидает всякого, кто осмелится поднять руку на великого преданного Господа.

Текст

на в этад вишудатта махад-адбхута йад асамбхрама сва- ира-чхедана патите ’пи вимукта-дехдй-тма-бхва-судха- хдайа-грантхӣн сарва-саттва-сухд-тман нирваир скшд бхагаватнимишри-варйудхенпраматтена таис таир бхваи париракшйамн тат-пда-мӯлам акутачид-бхайам упастн бхгавата-парамахаснм.

Пословный перевод

на — не; в — или; этат — это; вишу-датта — о Махараджа Парикшит (которого всегда оберегает Господь Вишну); махат — великое; адбхутам — чудо; йат — которое; асамбхрама — невозмутимость; сва-ира-чхедане — когда отсечение головы; патите — может произойти; апи — даже; вимукта — полностью избавившиеся; деха-ди-тма-бхва — от ложных, телесных представлений о жизни; су-дха — очень прочных и тугих; хдайа-грантхӣнм — тех, кто от узлов в сердце; сарва-саттва-сухт-тманм — у людей, которые в душе всегда желают добра всем живым существам; нирваирм — тех, которые никого не считают своим врагом; скшт — непосредственно; бхагават — Верховной Личностью Бога; анимиша — неодолимое время; ари-вара — у самого лучшего оружия, Сударшаны-чакры; йудхена — Им, обладателем оружия; апраматтена — никогда не впадающим в беспокойство; таи таи — какими-либо из этих; бхваи — проявлениями Верховной Личности Бога; париракшйамнм — у тех, кто защищен; тат-пда-мӯлам — лотосных стоп Верховной Личности Бога; акутачит — неоткуда; бхайам — страх; упастнм — у тех, кто укрылся под сенью; бхгавата — у преданных Господа; парама-хаснм — у самых возвышенных из освобожденных душ.

Перевод

Шукадева Госвами сказал Махарадже Парикшиту: О Вишнудат та, тот, кто уже понял, что душа не имеет с телом ничего общего, и разрубил тугой узел в сердце, кто заботится о благе всех живых существ и даже в мыслях никому не причиняет вреда, всегда находится под покровительством Верховного Господа. Чтобы защищать Своих преданных и убивать демонов, Господь держит наготове Свой диск [Сударшану-чакру], а также проявляется в образе всемогущего времени. Что бы ни случилось, преданные всегда ищут прибежища под сенью лотосных стоп Господа и потому остаются невозмутимыми, даже когда им грозят отрубить голову. В этом нет ничего удивительного.

Комментарий

Чистый преданный Верховной Личности Бога обладает замечательными качествами, и некоторые из них перечислены в этом стихе. Прежде всего, преданный твердо знает, что он — душа. Он никогда не отождествляет себя с телом, так как уверен, что вечная душа отлична от тела. Поэтому преданный ничего не боится. Даже если его жизнь в опасности, он не испытывает страха. Кто-то может относиться к нему враждебно, но он никого не считает своим врагом. Таков настоящий преданный. Преданные во всем уповают на Верховного Господа, и Господь всегда, при любых обстоятельствах, готов прийти к ним на помощь.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к девятой главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Величие Джады Бхараты».