Skip to main content

ГЛАВА ВОСЬМАЯ

Как Махараджа Бхарата в следующей жизни стал оленем

Махараджа Бхарата достиг очень высокой ступени преданного служения, и тем не менее из-за привязанности к олененку он сошел с духовного пути. Однажды, совершив омовение в реке Гандаки, он повторял мантру на берегу и увидел беременную олениху, которая пришла на водопой. Внезапно из лесной чащи раздался громоподобный львиный рык. Перепуганная олениха бросилась в реку, и в этот самый миг у нее родился детеныш. Она достигла другого берега, но, едва выбравшись на сушу, испустила дух. Пожалев оставшегося без матери олененка, Махараджа Бхарата спас его, принес к себе в ашрам и стал за ним ухаживать. Постепенно он привязался к своему питомцу и всегда с любовью думал о нем. Когда олененок подрос, он ни на шаг не отходил от Махараджи Бхараты, и тот неустанно окружал его заботой и вниманием. Постоянно думая об олененке, царь утратил душевный покой. Эта привязанность все росла, и он стал меньше внимания уделять преданному служению Господу. Хотя Махараджа Бхарата смог отречься от процветающего царства, он привязался к олененку и из-за этого в конце концов оставил практику мистической йоги. Как-то раз олененок ушел в лес и долго не возвращался, и Махараджа Бхарата, встревоженный, пошел его искать. Бродя по лесу в поисках олененка и скорбя о нем, он сорвался со скалы и разбился. В момент смерти мысли его были сосредоточены на олененке, поэтому в следующей жизни Махараджа Бхарата родился в теле оленя. Однако поскольку до этого он уже достиг высокого духовного уровня, то, даже оказавшись в теле оленя, он не забыл свою предыдущую жизнь. Помня роковую ошибку, из-за которой ему пришлось получить тело оленя, он ушел от матери-оленихи и вернулся в ашрам Пулахи. Живя там, он исчерпал карму, которая заставила его родиться оленем, и в конце концов покинул это тело.

Текст

рӣ-ука увча
экад ту мах-надй ктбхишека-наийамиквайако брахмкшарам абхигно мухӯрта-трайам удакнта упавивеа.

Пословный перевод

рӣ-ука увча — Шри Шукадева Госвами сказал; экад — однажды; ту — но; мах-надйм — в великой реке Гандаки; кта-абхишека-наийамика-авайака — омывшийся после отправления естественных потребностей и чистки зубов; брахма-акшарампранава- мантру (ом); абхигна — повторяющий; мухӯрта-трайам — на три минуты; удака-анте — там (на берегу реки); упавивеа — присел.

Перевод

Шри Шукадева Госвами продолжал: Однажды утром Махараджа Бхарата отправил естественные нужды, омылся в реке Гандаки и, присев на берегу, стал повторять мантру, начинающуюся с омкары.

Текст

татра тад рджан хариӣ пипсай джалайбхйам экаивопаджагма.

Пословный перевод

татра — там (на берегу реки); тад — тогда; рджан — о царь; хариӣ — олениха; пипсай — от жажды; джалайа-абхйам — близко к реке; эка — одна; эва — несомненно; упаджагма — подошла.

Перевод

О царь, пока Махараджа Бхарата сидел на берегу реки, туда, мучимая жаждой, пришла олениха.

Текст

тай пепӣйамна удаке твад эввидӯреа надато мга-патер унндо лока-бхайакара удапатат.

Пословный перевод

тай — ею (оленихой); пепӣйамне — жадно выпиваемой; удаке — у воды; тват эва — именно в это время; авидӯреа — неподалеку; надата — рык; мга-пате — льва; уннда — очень громкий звук; лока-бхайам-кара — наводящий ужас на всех живых существ; удапатат — раздался.

Перевод

Она стала жадно пить речную воду, и вдруг совсем рядом раздался громовой львиный рык, наводящий трепет на всех обитателей леса.

Текст

там упарутйа с мга-вадхӯ практи-виклав чакита-нирӣкша сутарм апи хари-бхайбхинивеа-вйагра-хдай приплава-дшир агата-тш бхайт сахасаивоччакрма.

Пословный перевод

там упарутйа — услышав этот (оглушительный звук); с — та; мга-вадхӯ — самка оленя; практи-виклав — пугливая по природе; чакита-нирӣкша — с мечущимися глазами; сутарм апи — почти сразу; хари — перед львом; бхайа — страха; абхинивеа — возникновением; вйагра-хдай — ум которой был возбужден; приплава-дши — глаза которой бегали взад-вперед; агата-тш — не успевшая утолить жажду; бхайт — от страха; сахас — вдруг; эва — несомненно; уччакрма — бросилась через реку.

Перевод

Пугливая по природе, олениха то и дело озиралась по сторонам. Услышав леденящее душу рычание льва, она встрепенулась, глаза ее заметались, и, не успев напиться, она стремглав бросилась по мелководью на другой берег.

Текст

тасй утпатантй антарватнй уру-бхайвагалито йони- ниргато гарбха сротаси нипапта.

Пословный перевод

тасй — ее; утпатантй — рванувшейся с места; антарватнй — беременной; уру-бхайа — из-за очень сильного страха; авагалита — выпавший; йони-ниргата — появившийся из чрева; гарбха — детеныш; сротаси — в воду; нипапта — упал.

Перевод

Олениха была беременна, и, когда она в страхе прыгнула в реку, детеныш выпал из ее чрева прямо в воду.

Комментарий

Если во время беременности женщина испытывает сильные эмоции, будь то радость или испуг, у нее может случиться выкидыш. Поэтому беременных женщин нужно ограждать от всего, что может вызвать подобные эмоции.

Текст

тат-прасавотсарпаа-бхайа-кхедтур сва-гаена вийуджйамн касйчид дарй кша-срасатӣ нипапттха ча мамра.

Пословный перевод

тат-прасава — от преждевременных родов; утсарпаа — от резкого скачка; бхайа — от страха; кхеда — от усталости; тур — страдающая; сва-гаена — с оленьим стадом; вийуджйамн — разлученная; касйчит — в какой-то; дарйм — горной пещере; кша-срасатӣ — черная олениха; нипапта — рухнула; атха — поэтому; ча — и; мамра — погибла.

Перевод

Мучимая болью от преждевременных родов и разлукой со своим стадом, черная олениха была на последнем издыхании. Кое- как выбравшись на другой берег, она добрела до горной пещеры и упала там замертво.

Текст

та тв эа-куака кпаа сротаснӯхйамнам абхивӣкшйпавиддха бандхур ивнукампай рджаршир бхарата дйа мта- мтарам итй рама-падам анайат.

Пословный перевод

там — того; ту — но; эа-куакам — олененка; кпаам — беспомощного; сротас — течением; анӯхйамнам — уносимого; абхивӣкшйа — увидев; апавиддхам — разлученного со своими сородичами; бандху ива — как друг; анукампай — с жалостью; рджа-ши бхарата — великий праведный царь Бхарата; дйа — взяв; мта- мтарам — мать которого погибла; ити — таким образом; рама- падам — в ашрам; анайат — принес.

Перевод

Великий царь Бхарата увидел, как река уносит оставшегося без матери олененка, и сжалился над ним. Как истинный благодетель, он подобрал олененка из воды и, видя, что тот совершенно беспомощен, принес его в свой ашрам.

Комментарий

Законы природы неисповедимы. Махараджа Бхарата был великим царем, он достиг очень высокой ступени преданного служения и уже почти развил в себе любовь к Верховному Господу, и тем не менее он пал с духовных высот и опустился на материальный уровень. В этой связи «Бхагавад-гита» (2.15) дает нам следующие наставления:

йа хи на вйатхайантй эте
пуруша пурушаршабха
сама-дукха-сукха дхӣра
со ’мтатвйа калпате

«О лучший из людей [Арджуна], тот, кого не выводят из равновесия радости и невзгоды, кто всегда остается невозмутимым, несомненно, достоин освобождения».

Тому, кто пытается освободиться от материального рабства и обрести духовное просветление, нужно быть очень осмотрительным, иначе из-за малейшей оплошности он может вновь скатиться на материальный уровень. История Махараджи Бхараты помогает нам понять, как важно избавиться от всех материальных привязанностей. Из последующих стихов этой главы мы узна́ем, что из-за чрезмерной жалости к олененку Махарадже Бхарате пришлось самому родиться оленем. Наше сострадание к другим должно проявляться в том, что мы помогаем им подняться с материального уровня на духовный, в противном же случае, если мы испытываем обычную, материальную жалость, наше духовное развитие может в любой момент прекратиться, и мы сами окажемся на материальном уровне. Падение Махараджи Бхараты началось именно с того, что он исполнился материальной жалости к олененку.

Текст

тасйа ха в эа-куака уччаир этасмин кта-ниджбхимнасйхар-ахас тат-пошаа-плана-ллана-прӣаннудхйнентма- нийам саха-йам пуруша-паричарйдайа экаикаа катипайенхар-гаена вийуджйамн кила сарва эводавасан.

Пословный перевод

тасйа — того (царя); ха в — поистине; эа-куаке — в олененке; уччаи — очень; этасмин — этом; кта-ниджа-абхимнасйа — считавшего олененка своим сыном; аха-аха — ежедневно; тат-пошаа — заботой об олененке; плана — защитой от опасностей; ллана — взращиванием или проявлениями любви к нему (в поцелуях и т. д.); прӣана — лаской; анудхйнена — такой привязанностью; тма-нийам — забота о собственном теле; саха-йам — а также следование духовным принципам, таким, как отказ от насилия, терпение, прямодушие и т. д.; пуруша-паричарй-дайа — поклонение Верховной Личности Бога и выполнение других обязанностей; эка- экаа — каждый день; катипайена — некоторым; аха-гаена — количеством дней; вийуджйамн — заброшенные; кила — поистине; сарве — все; эва — конечно; удавасан — прекратились.

Перевод

Махараджа Бхарата очень полюбил этого олененка. Он растил его, кормил травой и зорко следил, чтобы на олененка не напал тигр или другие хищники. Он часто гладил олененка, почесывал, стремясь избавить его от любых беспокойств, а иногда в порыве любви к своему питомцу целовал его. Так, увлекшись заботой об олененке, Махараджа Бхарата забыл о своих духовных обязанностях и вскоре перестал поклоняться Верховной Личности Бога. В конце концов он полностью оставил духовную практику.

Комментарий

Из этой истории можно понять, как важно для нас неуклонно выполнять свои духовные обязанности: ежедневно повторять мантру Харе Кришна, следовать всем регулирующим принципам и т. д. Если мы пренебрегаем этими обязанностями, нас ждет падение. Мы должны вставать рано утром, совершать омовение, приходить на мангала-арати, поклоняться Божествам, повторять мантру Харе Кришна, изучать ведические писания и следовать всем остальным наставлениям духовного учителя и предыдущих ачарьев. Игнорируя эти наставления, мы можем пасть, даже если находимся на очень высоком духовном уровне. В «Бхагавад-гите» (18.5) говорится:

йаджа-дна-тапа-карма
на тйджйа крйам эва тат
йаджо дна тапа чаива
пванни манӣшим

«Никогда не отказывайся от жертвоприношений, раздачи милостыни и аскезы. Совершай эти действия, ибо они очищают сердце даже великих душ». Даже тому, кто отрекся от мира, не следует избегать правил, регулирующих духовную жизнь. Он должен вести аскетический образ жизни, поклоняться мурти Господа и все свое время посвящать служению Кришне. От этих правил нельзя отказываться. Человек не должен считать, что, если он принял санньясу, значит, он уже достиг духовного совершенства. Тем, кто хочет продвигаться по духовному пути, нужно внимательно изучить историю Махараджи Бхараты и сделать соответствующие выводы.

Текст

ахо батйа хариа-куака кпаа ӣвара-ратха-чараа-парибхрамаа-райеа сва-гаа-сухд-бандхубхйа париварджита араа ча мопасдито мм эва мт-питарау бхрт-джтӣн йаутхик чаивопеййа ннйа качана веда майй ати-висрабдха чта эва май мат-парйаасйа пошаа-плана-прӣана- лланам анасӯйуннушхейа арайопекш-доша-видуш.

Пословный перевод

ахо бата — увы; айам — этот; хариа-куака — олененок; кпаа — беспомощный; ӣвара-ратха-чараа-парибхрамаа-райеа — силой времени, которое является представителем Верховного Господа и сравнивается с колесом Его колесницы; сва-гаа — своими сородичами; сухт — друзьями; бандхубхйа — родственниками; париварджита — оставленный; араам — в прибежище; ча — и; м — ко мне; упасдита — пришедший; мм — меня; эва — лишь; мт-питарау — отца и мать; бхрт-джтӣн — братьев и других родственников; йаутхикн — принадлежащих к стаду; ча — также; эва — несомненно; упеййа — получил; на — не; анйам — другого; качана — кого-либо; веда — знает; майи — в меня; ати — огромную; висрабдха — имеющий веру; ча — и; ата эва — поэтому; май — мной; мат-парйаасйа — того, кто настолько зависит от меня; пошаа-плана-прӣана-лланам — взращивание, заботу, ласку и защиту; анасӯйун — свободным от враждебности; анушхейам — то, что следует выполнять; арайа — к тому, кто избрал своим прибежищем; упекш — пренебрежение; доша-видуш — знающим, какой это грех.

Перевод

Великий царь Бхарата думал: Увы, по воле времени, представителя Верховной Личности Бога, этот беспомощный олененок лишился всех своих близких и нашел прибежище у меня. Кроме меня, он никого не знает, ибо я заменил ему и отца, и мать, и брата, и остальных сородичей. Он полностью доверился мне, поэтому я должен быть добр к нему и не думать, что забота о нем угрожает моему благополучию. Конечно же я обязан растить его, защищать, ласкать, исполнять его желания. Как я могу бросить его на произвол судьбы, если он избрал меня своим прибежищем? Да, забота об олененке помешает моей духовной практике, но ведь отвергнуть беспомощное существо, которое просит у меня защиты, — очень тяжкий грех.

Комментарий

Тот, кто развил в себе духовное сознание, сознание Кришны, проникается состраданием ко всем живым существам, что томятся в материальном мире. Для такой возвышенной души вполне естественно думать, как облегчить страдания обыкновенных людей. Если же человек не понимает, какие муки испытывают падшие души в материальном мире, и, подобно Махарадже Бхарате, проявляет сочувствие к близким, заботясь лишь об их телесных нуждах, такое сочувствие приведет его к падению. Тот, кто хочет по-настоящему помочь падшим, страждущим людям, должен стараться поднять их сознание с материального уровня на духовный. Махараджа Бхарата проникся состраданием к олененку, но при этом забыл, что не сможет поднять его сознание на духовный уровень, ведь олень — это всего лишь животное. Пожертвовав своей духовной жизнью ради заботы о животном, Махараджа Бхарата поступил очень неосмотрительно. Нужно всегда следовать наставлениям «Бхагавад-гиты»: йа хи на вйатхайантй эте пуруша пурушаршабха. Заботясь о чьем-то материальном теле, мы, по сути дела, не приносим никакой пользы обладателю этого тела. Однако мы можем по милости Кришны помочь человеку развить духовное сознание, при условии, что сами будем строго следовать всем правилам духовной жизни. Если же мы оставим свою духовную практику и будем просто заботиться о материальном благополучии других, то окажемся в очень опасном положении.

Текст

нӯна хй рй сдхава упаама-ӣл кпаа-сухда эва-видхртхе свртхн апи гурутарн упекшанте.

Пословный перевод

нӯнам — конечно; хи — ведь; рй — высокоразвитые люди; сдхава — святые; упаама-ӣл — пусть даже полностью отрекшиеся от мира; кпаа-сухда — друзья обездоленных; эва-видха- артхе — во имя этих принципов; сва-артхн апи — даже собственные интересы; гуру-тарн — очень важные; упекшанте — оставляют без внимания.

Перевод

Духовно развитый, благородный человек никогда не остается равнодушным к страданиям живых существ, даже если он отрекся от мира. Какими бы важными ни были для нас наши собственные интересы, мы должны без колебаний пожертвовать ими ради тех, кто нуждается в нашей защите.

Комментарий

Майя очень сильна. В мире много филантропов, альтруистов, коммунистов, которые пытаются помочь страждущему человечеству. Они не знают, что улучшить материальные условия жизни людей невозможно. Условия, в которых человек живет, определяются свыше в соответствии с его кармой, и изменить их нам не под силу. Единственное, что мы можем сделать для страждущих, — это попытаться помочь им развить в себе духовное сознание. А что касается материальных благ, то каждое живое существо получит их ровно столько, сколько ему суждено — не больше и не меньше. В «Шримад-Бхагаватам» (1.5.18) сказано: тал лабхйате дукхавад анйата сукхам — «Материальное счастье приходит к нам само, так же как сами собой приходят беды». Каждый испытывает материальные удовольствия и страдания, даже если не прилагает к этому никаких усилий. Поэтому нет смысла тратить время на материальную деятельность. Если мы и в самом деле сочувствуем другим и хотим сделать для них что-то хорошее, то должны стараться привести их на путь сознания Кришны. Тогда и они, и мы по милости Господа будем духовно развиваться. Ошибка Махараджи Бхараты должна послужить для нас уроком. Нам нужно быть очень осторожными, чтобы не увлечься так называемой деятельностью на благо других, или деятельностью на телесном уровне. Мы ни в коем случае не должны отказываться от своей цели: снискать благосклонность Господа Вишну. Большинство людей не знают, что именно в этом истинная цель жизни, либо забывают о ней. Поэтому они жертвуют своими высшими интересами и, вместо того чтобы искать благосклонности Вишну, занимаются мирской благотворительностью, цель которой — удовлетворить нужды материального тела.

Текст

ити ктнушага сана-айанана-сннандишу саха мга-джахун снехнубаддха-хдайа сӣт.

Пословный перевод

ити — так; кта-анушага — развивший в себе привязанность; сана — когда он сидел; айана — когда лежал; аана — во время хождения; снна — во время омовения; ана-дишу — за едой и т. д.; саха мга-джахун — с олененком; снеха-анубаддха — опутано нежными чувствами; хдайа — тот, чье сердце; сӣт — стал.

Перевод

Привязавшись к олененку, Махараджа Бхарата ни на минуту не разлучался с ним. Он ложился отдыхать вместе с ним, ходил в лес, омывался в реке и даже ел вместе с ним. Так сердце его опутали узы любви к олененку.

Текст

куа-кусума-самит-пала-пхала-мӯлодакнй харишйамо вкасл-вкдибхйо бхайам асамно йад саха хариа-куакена вана самвиати.

Пословный перевод

куа — траву, которая нужна для проведения обрядов; кусума — цветы; самит — дрова; пала — листья; пхала-мӯла — плоды и коренья; удакни — а также воду; харишйама — желающий набрать; вкасл-вка — от волков и собак; дибхйа — и других животных (например, тигров); бхайам — опасность; асамна — ожидающий; йад — когда; саха — с; хариа-куакена — олененком; ванам — в лес; самвиати — входит.

Перевод

Когда Махараджа Бхарата отправлялся в лес, чтобы набрать травы куша, цветов, дров, листьев, а также плодов и кореньев, или шел к реке за водой, он, боясь, как бы в его отсутствие дикие собаки, шакалы, тигры или другие хищники не загрызли олененка, всегда брал его с собой.

Комментарий

Здесь описывается, как росла привязанность Махараджи Бхараты к олененку. Даже такой возвышенный преданный, который уже развил в себе любовную привязанность к Верховной Личности Бога, не удержался на духовном уровне и пал из- за привязанности к животному. Далее в этой главе объясняется, что из-за привязанности к олененку Махарадже Бхарате пришлось самому родиться оленем. Если такое произошло даже с Махараджей Бхаратой, что же тогда говорить о тех людях, которые привязаны к своим кошкам и собакам, но ничего не достигли в духовной жизни? Из-за любви к своим четвероногим друзьям они вынуждены будут в следующей жизни сами стать кошками или собаками. Если мы не развиваем в себе любовь к Верховному Господу, если не укрепляем свою веру в Него, у нас непременно будут возникать те или иные материальные привязанности. Именно они — причина нашего материального рабства.

Текст

патхишу ча мугдха-бхвена татра татра вишакта-мати-праайа-бхара-хдайа крпайт скандхенодвахати эвам утсага ураси чдхйопаллайан муда парамм авпа.

Пословный перевод

патхишу — на лесных тропинках; ча — также; мугдха-бхвена — детским поведением олененка; татра татра — здесь и там; вишакта-мати — из-за того, что ум его был слишком увлечен; праайа — любовью; бхара — отягощенное; хдайа — тот, чье сердце; крпайт — от любви и нежности; скандхена — на плече; удвахати — несет; эвам — так; утсаге — иногда на коленях; ураси — на груди (когда спал); ча — тоже; дхйа — поместив; упаллайан — ласкающий; мудам — радость; парамм — огромную; авпа — испытывал.

Перевод

Царю Бхарате очень нравилось смотреть, как олененок резвится в лесу. Иногда, охваченный нежностью к олененку, он даже носил его на плечах. Сердце Махараджи Бхараты наполняла любовь к другу, и он время от времени сажал его к себе на колени, а ложась спать, укладывал к себе на грудь. Лаская олененка, он испытывал огромную радость.

Комментарий

Махараджа Бхарата оставил дом, жену, детей, целое царство — одним словом, все, что у него было, — и ушел в лес, чтобы достичь духовного совершенства, и тем не менее он снова оказался во власти материальных чувств, привязавшись к какому-то олененку. Стоило ли ради этого покидать семью? Тот, кто серьезно относится к своей духовной жизни, должен быть очень осторожным и избегать любых привязанностей, кроме привязанности к Кришне. Иногда в целях проповеди нам приходится заниматься самой разной материальной деятельностью, но мы не должны забывать, что все это делается для Кришны. Если мы всегда будем помнить об этом, наши материальные действия не нанесут ущерба нашей духовной жизни.

Текст

крийй нирвартйамнйм антарле ’пй уттхйоттхйа йадаинам абхичакшӣта тархи вва са варша-пати практи-стхена манас тасм иша сте свасти стд ватса те сарвата ити.

Пословный перевод

криййм — когда действия, совершаемые при поклонении Господу и при проведении различных обрядов; нирвартйамнйм — даже не были завершены; антарле — в середине; апи — даже; уттхйа уттхйа — вставая снова и снова; йад — когда; энам — этого (олененка); абхичакшӣта — если видел; тархи вва — тогда; са — он; варша-пати — Махараджа Бхарата; практи-стхена — счастливым; манас — с умом; тасмаи — ему; иша сте — дарует благословения; свасти — все благополучно; стт — пусть будет; ватса — дорогой олененок; те — у тебя; сарвата — во всех отношениях; ити — так.

Перевод

Совершая обряды поклонения Господу, Махараджа Бхарата то и дело прерывался и вставал, чтобы проверить, где олененок. Он оглядывался по сторонам, искал своего любимца и, убедившись, что тот на месте, успокаивался и с радостью в сердце благословлял его: «Мой милый олененок, пусть у тебя все будет благополучно».

Комментарий

Махараджа Бхарата так привязался к олененку, что уже не мог сосредоточиться на поклонении Господу. Из- за этой чрезмерной привязанности ум его был постоянно охвачен беспокойством, даже когда он старался сосредоточиться на образе Божества. Пытаясь размышлять о Господе, Махараджа Бхарата не мог избавиться от мыслей об олененке и все время думал, где он и что с ним. Иначе говоря, если человек делает вид, что поклоняется Господу, но на самом деле его мысли заняты чем-то другим, никакого толку от такого поклонения не будет. Тот факт, что во время поклонения Господу Махараджа Бхарата вставал, чтобы взглянуть на олененка, говорит о его падении с духовного уровня.

Текст

анйад бхам удвигна-ман наша-дравиа ива кпаа сакаруам ати-таршеа хариа-куака-вираха-вихвала-хдайа-сантпас там эвнуочан кила камала махад абхирамбхита ити ховча.

Пословный перевод

анйад — иногда (не видя олененка); бхам — очень; удвигна-ман — ум которого обеспокоен; наша-дравиа — потерявший свои богатства; ива — как; кпаа — бедняк; са-каруам — жалостливо; ати-таршеа — с великой тревогой; хариа-куака — с олененком; вираха — от разлуки; вихвала — взволнованном; хдайа — в сердце, или в уме; сантпа — тот, чье горе; там — того (олененка); эва — только; ануочан — постоянно держащий в мыслях; кила — несомненно; камалам — иллюзию; махат — огромную; абхирамбхита — обретший; ити — так; ха — поистине; увча — сказал.

Перевод

Когда Махараджа Бхарата не видел перед собой олененка, его охватывало сильное беспокойство. Он становился похожим на бедняка, который скопил немного денег, а потом потерял их и сокрушается об утрате. Однажды олененок куда-то исчез, и Махараджа Бхарата не находил себе места, скорбя из-за разлуки с ним. Помрачившись рассудком, он заговорил сам с собой.

Комментарий

Если бедняк потеряет хотя бы часть своих сбережений, для него это будет тяжелым ударом. Так и Махараджа Бхарата, не видя рядом с собой олененка, сразу начинал тревожиться. Вот пример того, как меняется объект привязанности. Если объектом нашей привязанности станет служение Господу, мы будем духовно развиваться. В своих молитвах Шрила Рупа Госвами говорил, что мечтает о том, чтобы его привязанность к служению Господу стала такой же сильной и естественной, как взаимное влечение юноши и девушки. Такую привязанность к Господу испытывал Шри Чайтанья Махапрабху: из-за разлуки с Кришной Он плакал ночами, а иногда в порыве любви к Нему бросался в океан. Однако если вместо привязанности к Господу мы будем развивать в себе привязанность к чему-то материальному, то погубим свою духовную жизнь.

Текст

апи бата са ваи кпаа эа-блако мта-хариӣ-суто ’хо мамнрйасйа аха-кирта-матер акта-суктасйа кта-висрамбха тма-пратйайена тад авигаайан суджана ивгамишйати.

Пословный перевод

апи — поистине; бата — увы; са — он (олененок); ваи — конечно; кпаа — опечаленный; эа-блака — детеныш оленя; мта-хариӣ-сута — сын погибшей оленихи; ахо — о; мама — мой; анрйасйа — низкого; аха — обманщика; кирта — или дикаря; мате — имеющего нрав; акта-суктасйа — никогда не совершавшего благочестивых поступков; кта-висрамбха — полностью доверившийся; тма-пратйайена — с уверенностью в том, что я такой же, как он; тат авигаайан — не думающий обо всем этом; су-джана ива — как очень порядочный человек; гамишйати — вернется.

Перевод

Махараджа Бхарата говорил: Увы, теперь у моего олененка не стало покровителя, а я лишился счастья и покоя. Мой ум, словно коварный охотник, вероломен и жесток. Олененок доверился мне, как чистый сердцем, благородный человек доверяется своему коварному другу, забывая о его недостойных поступках. Вернется ли мой олененок? Поверит ли он мне снова, несмотря на мое вероломство?

Комментарий

Махараджа Бхарата был очень возвышенным, благородным человеком и, когда олененок исчез, стал корить себя за то, что не смог как следует о нем позаботиться. Из-за привязанности к этому животному Махараджа Бхарата думал, что оно обладает такими же возвышенными качествами, как и он сам. Есть такой афоризм: тмаван манйате джагат — каждый судит о других по себе. Махараджа Бхарата считал: «Олененок ушел из-за того, что я не уделял ему достаточно внимания, но, поскольку у этого олененка благородное сердце, он может вернуться».

Текст

апи кшемесминн рамопаване ашпи чаранта дева-гупта дракшйми.

Пословный перевод

апи — возможно; кшемеа — безбоязненно (поскольку здесь нет ни тигров, ни других зверей); асмин — в этом; рама-упаване — саду, где находится уединенное жилище; ашпи чарантам — ходящего и щиплющего нежную траву; дева-гуптам — хранимого полубогами; дракшйми — увижу.

Перевод

Суждено ли мне вновь увидеть моего олененка, хранимого полубогами? Увижу ли я опять, как он, не боясь тигров и других зверей, бродит по этой роще и щиплет молодую траву?

Комментарий

Махараджа Бхарата решил, что, поскольку он плохо заботился об олененке, тот покинул его и принял покровительство кого-нибудь из полубогов. Ему очень хотелось снова увидеть, как олененок, не боясь тигров и других зверей, ходит по его ашраму и щиплет траву. Махараджа Бхарата не мог больше думать ни о чем, кроме как об олененке и о том, как уберечь его от опасностей. С мирской точки зрения такие мысли достойны похвалы, однако с духовной точки зрения они указывают лишь на то, что из-за слепой привязанности к животному царь лишился своего возвышенного духовного положения. Это привело к тому, что Махарадже Бхарате самому пришлось родиться животным.

Текст

апи ча на вка сл-вко ’нйатамо в наика-чара эка-чаро в бхакшайати.

Пословный перевод

апи ча — или; на — не; вка — волк; сл-вка — дикая собака; анйатама — любой из многих; в — или; на-эка-чара — дикий кабан вместе со стадом; эка-чара — тигр, который бродит в одиночку; в — или; бхакшайати — пожирает (это несчастное существо).

Перевод

Кто знает, быть может, его уже растерзали волки или дикие собаки. А вдруг его сожрал кровожадный тигр, что в одиночку бродит по лесу? А может, на него напало стадо кабанов?

Комментарий

Тигры никогда не ходят по лесу стаями. Каждый тигр охотится в одиночку, тогда как кабаны, волки и дикие собаки держатся вместе. Махараджа Бхарата думал, что кто-нибудь из этих зверей напал на олененка и убил его.

Текст

nimlocati ha bhagavān sakala-jagat-kṣemodayas trayy-ātmādyāpi mama na mṛga-vadhū-nyāsa āgacchati.

Пословный перевод

nimlocati — sets; ha — alas; bhagavān — the Supreme Personality of Godhead, represented as the sun; sakala-jagat — of all the universe; kṣema-udayaḥ — who increases the auspiciousness; trayī-ātmā — who consists of the three Vedas; adya api — until now; mama — my; na — not; mṛga-vadhū-nyāsaḥ — this baby deer entrusted to me by its mother; āgacchati — has come back.

Перевод

Alas, when the sun rises, all auspicious things begin. Unfortunately, they have not begun for me. The sun-god is the Vedas personified, but I am bereft of all Vedic principles. That sun-god is now setting, yet the poor animal who trusted in me since its mother died has not returned.

Комментарий

In the Brahma-saṁhitā (5.52), the sun is described as the eye of the Supreme Personality of Godhead.

yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ
rājā samasta-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ
yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakro
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

As the sun arises, one should chant the Vedic mantra beginning with the Gāyatrī. The sun is the symbolic representation of the eyes of the Supreme Lord. Mahārāja Bharata lamented that although the sun was going to set, due to the poor animal’s absence he could not find anything auspicious. Bharata Mahārāja considered himself most unfortunate, for due to the animal’s absence, there was nothing auspicious for him in the presence of the sun.

Текст

апи свид акта-суктам гатйа м сукхайишйати хариа-рджа-кумро вивидха-ручира-даранӣйа-ниджа-мга-драка-винодаир асантоша свнм апанудан.

Пословный перевод

апи свит — быть может; акта-суктам — никогда не совершавшего благочестивых поступков; гатйа — вернувшись; мм — меня; сукхайишйати — будет радовать; хариа-рджа-кумра — олененок, который подобен царевичу, потому что я заботился о нем, как о родном сыне; вивидха — разнообразными; ручира — очень приятными; даранӣйа — на которые стоит посмотреть; ниджа — своими; мга-драка — подобающими олененку; винодаи — милыми забавами; асантошам — печаль; свнм — своих близких; апанудан — прогоняющий.

Перевод

Этот олененок — словно царевич. Когда же, когда он вернется? Когда снова порадует меня своими невинными забавами? Когда прольет бальзам на мое израненное сердце? Конечно же, я растерял все свое благочестие, иначе олененок давно бы уже вернулся ко мне.

Комментарий

Махараджа Бхарата так сильно любил олененка, что относился к нему как к царевичу. Это называется моха. Тревожась за своего питомца, царь говорил о нем, как о родном сыне. Человек, охваченный любовью, нередко заблуждается относительно предмета своей любви.

Текст

кшвеликй м мш-самдхинмӣлита-да према-сарамбхеа чакита-чакита гатйа пшад-апаруша-вишгреа лухати.

Пословный перевод

кшвеликйм — в игре; мм — ко мне; мш — притворным; самдхин — трансом в медитации; мӣлита-дам — с закрытыми глазами; према-сарамбхеа — гневом, вызванным любовью; чакита- чакита — боязливый; гатйа — подойдя; пшат — словно капелька воды; апаруша — очень нежным; виша — ро́га; агреа — кончиком; лухати — касается моего тела.

Перевод

Иногда, играя со мной, олененок видел, как я закрыл глаза и притворяюсь, будто медитирую. Из любви ко мне он начинал сердиться и, ходя вокруг меня, робко бодал меня своими нежными рожками. Их прикосновение было подобно падающим капелькам воды.

Комментарий

Здесь царь Бхарата сам признается, что его медитация была сплошным притворством. Закрывая глаза, он думал об олененке и испытывал наслаждение, когда тот играючи бодал его своими рожками. Махараджа Бхарата только притворялся, что размышляет о Господе, — на самом деле он думал об олененке и, стало быть, уже сошел с духовного пути.

Текст

сдита-хавиши бархиши дӯшите майоплабдхо бхӣта-бхӣта сападй упарата-рса ши-кумравад авахита-караа-калпа сте.

Пословный перевод

сдита — разложенные; хавиши — все предметы, необходимые для жертвоприношения; бархиши — на траве куша; дӯшите — когда осквернял; май упалабдха — получивший от меня внушение; бхӣта-бхӣта — очень испуганный; сапади — сразу; упарата-рса — прекративший играть; ши-кумрават — словно сын или ученик святого мудреца; авахита — полностью обузданы; караа-калпа — все чувства которого; сте — стои́т.

Перевод

Бывало, я раскладывал на траве куша все, что нужно для жертвоприношения, а олененок, резвясь, хватал траву своими зубками и осквернял ее. Тогда я наказывал его, отгонял прочь, и он, испугавшись, сразу прекращал играть и замирал, кроткий, как сын святого.

Комментарий

Махараджа Бхарата не переставая думал об олененке. Он сосредоточил на нем все свое внимание и совсем упустил из виду, что такая «медитация» губительна для духовной жизни.

Текст

kiṁ vā are ācaritaṁ tapas tapasvinyānayā yad iyam avaniḥ savinaya-kṛṣṇa-sāra-tanaya-tanutara-subhaga-śivatamākhara-khura-pada-paṅktibhir draviṇa-vidhurāturasya kṛpaṇasya mama draviṇa-padavīṁ sūcayanty ātmānaṁ ca sarvataḥ kṛta-kautukaṁ dvijānāṁ svargāpavarga-kāmānāṁ deva-yajanaṁ karoti.

Пословный перевод

kim — what; are — oh; ācaritam — practiced; tapaḥ — penance; tapasvinyā — by the most fortunate; anayā — this planet earth; yat — since; iyam — this; avaniḥ — earth; sa-vinaya — very mild and well-behaved; kṛṣṇa-sāra-tanaya — of the calf of the black deer; tanutara — small; subhaga — beautiful; śiva-tama — most auspicious; akhara — soft; khura — of the hooves; pada-paṅktibhiḥ — by the series of the marks; draviṇa-vidhura-āturasya — who is very aggrieved because of loss of wealth; kṛpaṇasya — a most unhappy creature; mama — for me; draviṇa-padavīm — the way to achieve that wealth; sūcayanti — indicating; ātmānam — her own personal body; ca — and; sarvataḥ — on all sides; kṛta-kautukam — ornamented; dvijānām — of the brāhmaṇas; svarga-apavarga-kāmānām — who are desirous of achieving heavenly planets or liberation; deva-yajanam — a place of sacrifice to the demigods; karoti — it makes.

Перевод

After speaking like a madman in this way, Mahārāja Bharata got up and went outside. Seeing the footprints of the deer on the ground, he praised the footprints out of love, saying: O unfortunate Bharata, your austerities and penances are very insignificant compared to the penance and austerity undergone by this earth planet. Due to the earth’s severe penances, the footprints of this deer, which are small, beautiful, most auspicious and soft, are imprinted on the surface of this fortunate planet. This series of footprints show a person like me, who am bereaved due to loss of the deer, how the animal has passed through the forest and how I can regain my lost wealth. By these footprints, this land has become a proper place for brāhmaṇas who desire heavenly planets or liberation to execute sacrifices to the demigods.

Комментарий

It is said that when a person becomes overly involved in loving affairs, he forgets himself as well as others, and he forgets how to act and how to speak. It is said that once when a man’s son was blind since birth, the father, out of staunch affection for the child, named him Padmalocana, or “lotus-eyed.” This is the situation arising from blind love. Bharata Mahārāja gradually fell into this condition due to his material love for the deer. It is said in the smṛti-śāstra:

yasmin deśe mṛgaḥ kṛṣṇas
tasmin dharmānn ivodhata

“That tract of land wherein the footprints of a black deer can be seen is to be understood as a suitable place to execute religious rituals.”

Текст

апи свид асау бхагавн уу-патир эна мга-пати-бхайн мта- мтара мга-блака сврама-парибхрашам анукампай кпаа-джана-ватсала парипти.

Пословный перевод

апи свит — может быть; асау — тот; бхагавн — могущественнейший; уу-пати — лунный диск; энам — этого; мга-пати-бхайт — от страха перед львом; мта-мтарам — потерявшего мать; мга- блакам — оленьего детеныша; сва-рама-парибхрашам — который ушел из дому и заблудился; анукампай — с состраданием; кпаа-джана-ватсала — тот, кто очень милостив к несчастным (луна); парипти — защищает.

Перевод

Затем Махараджа Бхарата увидел восходящую луну. Ему показалось, что темные пятна на ней своими очертаниями напоминают оленя, и он сказал: А может быть, луна, которая так милостива к обездоленным, сжалилась над моим олененком и, зная, что он остался без матери и потерял свой дом, приютила его, чтобы спасти от свирепого льва.

Текст

ки втмаджа-вилеша-джвара-дава-дахана-икхбхир упатапйамна-хдайа-стхала-налинӣка мм упаста-мгӣ-танайа иира-нтнурга-гуита-ниджа-вадана-салилмтамайа- габхастибхи свадхайатӣти ча.

Пословный перевод

ким в — а может быть; тма-джа — с сыном; вилеша — из-за разлуки; джвара — лихорадки; дава-дахана — лесного пожара; икхбхи — языками пламени; упатапйамна — сжигаемое; хдайа — сердце которого; стхала-налинӣкам — подобно красному лотосу; мм — меня; упаста-мгӣ-танайам — того, кому был так покорен сын оленя; иира-нта — спокойными и прохладными; анурга — от любви; гуита — льющимися; ниджа-вадана-салила — водой из ее уст; амта-майа — нектарными; габхастибхи — лунными лучами; свадхайати — доставляет удовольствие; ити — так; ча — и.

Перевод

Стоя под луной, Махараджа Бхарата продолжал безумствовать: Сын оленя был так покорен и так дорог мне, что, разлучившись с ним, я как будто расстался с сыном. Огонь этой разлуки сжигает меня, точно лесной пожар. Он иссушает мое сердце, которое стало подобно лотосу, растущему на суше. Чтобы подарить мне утешение, луна окропляет меня нектаром своих лучей, как человек брызгает водой на своего друга, охваченного жаром. Так она старается сделать меня счастливым.

Комментарий

Согласно «Аюр-веде», если у человека высокая температура, кто-нибудь должен набрать в рот воды и побрызгать на него — тогда температура спадет. Махараджа Бхарата очень горевал об утрате своего «сына», олененка, и ему казалось, будто луна набрала в рот воды и брызгает на него, отчего жар разлуки с олененком спадает.

Текст

evam aghaṭamāna-manorathākula-hṛdayo mṛga-dārakābhāsena svārabdha-karmaṇā yogārambhaṇato vibhraṁśitaḥ sa yoga-tāpaso bhagavad-ārādhana-lakṣaṇāc ca katham itarathā jāty-antara eṇa-kuṇaka āsaṅgaḥ sākṣān niḥśreyasa-pratipakṣatayā prāk-parityakta-dustyaja-hṛdayābhijātasya tasyaivam antarāya-vihata-yogārambhaṇasya rājarṣer bharatasya tāvan mṛgārbhaka-poṣaṇa-pālana-prīṇana-lālanānuṣaṅgeṇāvigaṇayata ātmānam ahir ivākhu-bilaṁ duratikramaḥ kālaḥ karāla-rabhasa āpadyata.

Пословный перевод

evam — in that way; aghaṭamāna — impossible to be achieved; manaḥ-ratha — by desires, which are like mental chariots; ākula — aggrieved; hṛdayaḥ — whose heart; mṛga-dāraka-ābhāsena — resembling the son of a deer; sva-ārabdha-karmaṇā — by the bad results of his unseen fruitive actions; yoga-ārambhaṇataḥ — from the activities of yoga performances; vibhraṁśitaḥ — fallen down; saḥ — he (Mahārāja Bharata); yoga-tāpasaḥ — executing the activities of mystic yoga and austerities; bhagavat-ārādhana-lakṣaṇāt — from the activities of devotional service rendered to the Supreme Personality of Godhead; ca — and; katham — how; itarathā — else; jāti-antare — belonging to a different species of life; eṇa-kuṇake — to the body of a deer calf; āsaṅgaḥ — so much affectionate attachment; sākṣāt — directly; niḥśreyasa — to achieve the ultimate goal of life; pratipakṣatayā — with the quality of being an obstacle; prāk — who previously; parityakta — given up; dustyaja — although very difficult to give up; hṛdaya-abhijātasya — his sons, born of his own heart; tasya — of him; evam — thus; antarāya — by that obstacle; vihata — obstructed; yoga-ārambhaṇasya — whose path of executing the mystic yoga practices; rāja-ṛṣeḥ — of the great saintly King; bharatasya — of Mahārāja Bharata; tāvat — in that way; mṛga-arbhaka — the son of a deer; poṣaṇa — in maintaining; pālana — in protecting; prīṇana — in making happy; lālana — in fondling; anuṣaṅgeṇa — by constant absorption; avigaṇayataḥ — neglecting; ātmānam — his own soul; ahiḥ iva — like a serpent; ākhu-bilam — the hole of a mouse; duratikramaḥ — unsurpassable; kālaḥ — ultimate death; karāla — terrible; rabhasaḥ — having speed; āpadyata — arrived.

Перевод

Śukadeva Gosvāmī continued: My dear King, in this way Bharata Mahārāja was overwhelmed by an uncontrollable desire which was manifest in the form of the deer. Due to the fruitive results of his past deeds, he fell down from mystic yoga, austerity and worship of the Supreme Personality of Godhead. If it were not due to his past fruitive activity, how could he have been attracted to the deer after giving up the association of his own son and family, considering them stumbling blocks on the path of spiritual life? How could he show such uncontrollable affection for a deer? This was definitely due to his past karma. The King was so engrossed in petting and maintaining the deer that he fell down from his spiritual activities. In due course of time, insurmountable death, which is compared to a venomous snake that enters the hole created by a mouse, situated itself before him.

Комментарий

As will be seen in later verses, Bharata Mahārāja, at the time of death, would be forced to accept the body of a deer due to his attraction for the deer. In this regard, a question may be raised. How can a devotee be affected by his past misconduct and vicious activities? In Brahma-saṁhitā (5.54) it is said, karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām: “For those engaged in devotional service, bhakti-bhajana, the results of past deeds are indemnified.” According to this, Bharata Mahārāja could not be punished for his past misdeeds. The conclusion must be that Mahārāja Bharata purposefully became over-addicted to the deer and neglected his spiritual advancement. To immediately rectify his mistake, for a short time he was awarded the body of a deer. This was just to increase his desire for mature devotional service. Although Bharata Mahārāja was awarded the body of an animal, he did not forget what had previously happened due to his purposeful mistake. He was very anxious to get out of his deer body, and this indicates that his affection for devotional service was intensified, so much so that he was quickly to attain perfection in a brāhmaṇa body in the next life. It is with this conviction that we declare in our Back to Godhead magazine that devotees like the gosvāmīs living in Vṛndāvana who purposely commit some sinful activity are born in the bodies of dogs, monkeys and tortoises in that holy land. Thus they take on these lower life forms for a short while, and after they give up those animal bodies they are again promoted to the spiritual world. Such punishment is only for a short period, and it is not due to past karma. It may appear to be due to past karma, but it is offered to rectify the devotee and bring him to pure devotional service.

Текст

таднӣм апи прва-вартинам тмаджам ивнуочантам абхивӣкшамо мга эвбхинивеита-ман висджйа локам има саха мгеа калевара мтам ану на мта-джанмнусмтир итараван мга-арӣрам авпа.

Пословный перевод

таднӣм — тогда; апи — поистине; прва-вартинам — стоящего у его смертного одра; тма-джам — родного сына; ива — словно; ануочантам — скорбящего; абхивӣкшама — видящий; мге — об олене (в мысли); эва — несомненно; абхинивеита-ман — тот, чей ум погружен; висджйа — покинув; локам — мир; имам — этот; саха — вместе с; мгеа — оленем; калеварам — те́ла; мтам — умершего; ану — после; на — не; мта — пропала; джанма-анусмти — тот, чья память о том, что произошло в предыдущей жизни; итара- ват — как у других; мга-арӣрам — тело оленя; авпа — получил.

Перевод

Умирая, царь увидел, что олененок стоит рядом с ним и скорбит о его смерти, как сын, оплакивающий смерть отца. Все помыслы царя были сосредоточены на олененке, и потому он покинул этот мир подобно тем, кто не обладает сознанием Кришны. Расставшись и с олененком, и со своим телом, он затем родился оленем. Однако у него было одно преимущество: хотя Махараджа Бхарата лишился человеческого тела и получил тело оленя, он, в отличие от других, не забыл своей предыдущей жизни.

Комментарий

Каждый получает в следующей жизни то тело, которое соответствует его образу мыслей в момент смерти. Не избежал этой участи и Махараджа Бхарата. Однако его рождение в теле оленя отличалось от рождения других существ. Как правило, рождаясь, живые существа полностью забывают свою предыдущую жизнь, но Махараджа Бхарата помнил ее. В «Бхагавад-гите» (8.6) сказано:

йа йа впи смаран бхва
тйаджатй анте калеварам
та там эваити каунтейа
сад тад-бхва-бхвита

«О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, этого состояния он и достигнет в следующей жизни».

Каким будет наше следующее тело, зависит от того, на чем сосредоточены наши мысли в момент смерти. Обычно мысли умирающего сосредоточены на том, что больше всего занимало его в течение жизни. Таков закон природы. Вот почему Махараджа Бхарата, который постоянно думал об олененке и забыл о поклонении Верховному Господу, получил тело оленя. Но, поскольку прежде он находился на высшей ступени преданного служения, у него сохранилась память о предыдущей жизни. Это особое благословение спасло Махараджу Бхарату от дальнейшего падения. Раньше он уже шел путем преданного служения и теперь, хоть и находился в теле оленя, твердо решил достичь на этом пути высшего совершенства. Он умер (мтам), но после этого (ану) не забыл свою предыдущую жизнь, хотя другие ее забывают (на мта-джанмнусмтир итарават). В «Брахма-самхите» (5.54) говорится: карми нирдахати кинту ча бхакти-бхджм. Пример Махараджи Бхараты доказывает, что преданному не грозит духовная смерть, ибо Господь всегда милостиво защищает его. Если преданный сознательно пренебрегает служением Господу, Господь может наказать его, однако срок такого наказания невелик. Вскоре он снова встанет на путь преданного служения и вернется домой, к Богу.

Текст

татрпи ха в тмано мгатва-краа бхагавад-рдхана-самӣхнубхвеннусмтйа бхам анутапйамна ха.

Пословный перевод

татра апи — в этой (жизни); ха в — поистине; тмана — сам; мгатва-краам — причину, по которой получил тело оленя; бхагават-рдхана-самӣх — преданного служения, которым он занимался в прошлом; анубхвена — следствием; анусмтйа — запомнив; бхам — накрепко; анутапйа-мна — раскаивающийся; ха — сказал.

Перевод

Махараджа Бхарата стал оленем, но, благодаря тому что в предыдущей жизни он ревностно служил Господу, ему было известно, за что он получил такое тело. Размышляя над своей прошлой и нынешней жизнью, он горько раскаивался в своей ошибке.

Комментарий

Преданным даровано особое благословение. Даже получив тело, относящееся к низшим формам, они по милости Верховной Личности Бога все равно продолжают идти путем преданного служения. Такие преданные либо помнят свою предыдущую жизнь, либо их нынешняя жизнь складывается так, что они естественным образом начинают служить Господу. Обыкновенным существам не под силу вспомнить, что они делали в предыдущей жизни, но Махараджа Бхарата помнил. Эта память сохранилась у него потому, что в прошлом он совершал великие жертвоприношения и занимался преданным служением.

Текст

aho kaṣṭaṁ bhraṣṭo ’ham ātmavatām anupathād yad-vimukta-samasta-saṅgasya vivikta-puṇyāraṇya-śaraṇasyātmavata ātmani sarveṣām ātmanāṁ bhagavati vāsudeve tad-anuśravaṇa-manana-saṅkīrtanārādhanānusmaraṇābhiyogenāśūnya-sakala-yāmena kālena samāveśitaṁ samāhitaṁ kārtsnyena manas tat tu punar mamābudhasyārān mṛga-sutam anu parisusrāva.

Пословный перевод

aho kaṣṭam — alas, what a miserable condition of life; bhraṣṭaḥ — fallen; aham — I (am); ātma-vatām — of great devotees who have achieved perfection; anupathāt — from the way of life; yat — from which; vimukta-samasta-saṅgasya — although having given up the association of my real sons and home; vivikta — solitary; puṇya-araṇya — of a sacred forest; śaraṇasya — who had taken shelter; ātma-vataḥ — of one who had become perfectly situated on the transcendental platform; ātmani — in the Supersoul; sarveṣām — of all; ātmanām — living entities; bhagavati — unto the Supreme Personality of Godhead; vāsudeve — Lord Vāsudeva; tat — of Him; anuśravaṇa — constantly hearing; manana — thinking; saṅkīrtana — chanting; ārādhana — worshiping; anusmaraṇa — constantly remembering; abhiyogena — by absorption in; aśūnya — filled; sakala-yāmena — in which all the hours; kālena — by time; samāveśitam — fully established; samāhitam — fixed; kārtsnyena — totally; manaḥ — the mind in such a situation; tat — that mind; tu — but; punaḥ — again; mama — of me; abudhasya — a great fool; ārāt — from a great distance; mṛga-sutam — the son of a deer; anu — being affected by; parisusrāva — fell down.

Перевод

In the body of a deer, Bharata Mahārāja began to lament: What misfortune! I have fallen from the path of the self-realized. I gave up my real sons, wife and home to advance in spiritual life, and I took shelter in a solitary holy place in the forest. I became self-controlled and self-realized, and I engaged constantly in devotional service — hearing, thinking, chanting, worshiping and remembering the Supreme Personality of Godhead, Vāsudeva. I was successful in my attempt, so much so that my mind was always absorbed in devotional service. However, due to my personal foolishness, my mind again became attached — this time to a deer. Now I have obtained the body of a deer and have fallen far from my devotional practices.

Комментарий

Due to his stringent execution of devotional service, Mahārāja Bharata could remember the activities of his past life and how he was raised to the spiritual platform. Due to his foolishness, he became attached to an insignificant deer and thus fell down and had to accept the body of a deer. This is significant for every devotee. If we misuse our position and think that we are fully engaged in devotional service and can do whatever we like, we have to suffer like Bharata Mahārāja and be condemned to accept the type of body that impairs our devotional service. Only the human form is able to execute devotional service, but if we voluntarily give this up for sense gratification, we certainly have to be punished. This punishment is not exactly like that endured by an ordinary materialistic person. By the grace of the Supreme Lord, a devotee is punished in such a way that his eagerness to attain the lotus feet of Lord Vāsudeva is increased. By his intense desire, he returns home in the next lifetime. Devotional service is very completely described here: tad-anuśravaṇa-manana-saṅkīrtanārādhanānusmaraṇābhiyogena. The constant hearing and chanting of the glories of the Lord is recommended in Bhagavad-gītā: satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ. Those who have taken to Kṛṣṇa consciousness should be very careful that not a single moment is wasted and that not a single moment is spent without chanting and remembering the Supreme Personality of Godhead and His activities. By His own actions and by the actions of His devotees, Kṛṣṇa teaches us how to become cautious in devotional service. Through the medium of Bharata Mahārāja, Kṛṣṇa teaches us that we must be careful in the discharge of devotional service. If we want to keep our minds completely fixed without deviation, we must engage them in devotional service full time. As far as the members of the International Society for Krishna Consciousness are concerned, they have sacrificed everything to push on this Kṛṣṇa consciousness movement. Yet they must take a lesson from the life of Bharata Mahārāja to be very cautious and to see that not a single moment is wasted in frivolous talk, sleep or voracious eating. Eating is not prohibited, but if we eat voraciously we shall certainly sleep more than required. Sense gratification ensues, and we may be degraded to a lower life form. In that way our spiritual progress may be checked at least for the time being. The best course is to take the advice of Śrīla Rūpa Gosvāmī: avyartha-kālatvam. We should see that every moment of our lives is utilized for the rendering of devotional service and nothing else. This is the secure position for one wanting to return home, back to Godhead.

Текст

итй эва нигӯха-нирведо висджйа мгӣ мтара пунар бхагават-кшетрам упаама-ӣла-муни-гаа-дайита лагрма пуластйа-пулахрама кладжарт пратйджагма.

Пословный перевод

ити — итак; эвам — таким образом; нигӯха — скрывающий; нирведа — что он лишен всякой привязанности к материальной деятельности; висджйа — оставив; мгӣм — олениху; мтарам — мать; пуна — снова; бхагават-кшетрам — туда, где поклоняются Верховному Господу; упаама-ӣла — изживших в себе все материальные привязанности; муни-гаа-дайитам — которая дорога сердцу живущих там великих святых; лагрмам — в деревню под названием Шалаграма; пуластйа-пулаха-рамам — в ашрам великих мудрецов Пуластьи и Пулахи; кладжарт — с горы Каланджара (где он родился у оленихи); пратйджагма — вернулся.

Перевод

Хотя Махараджа Бхарата получил тело оленя, в конце концов благодаря своему раскаянию он полностью избавился от материальных привязанностей. Ничем не выдавая своего внутреннего состояния, он оставил мать-олениху и место своего рождения, гору Каланджара, и вернулся в лесную деревню Шалаграма, в ашрам Пуластьи и Пулахи.

Комментарий

По милости Господа Всудевы Махараджа Бхарата помнил свою предыдущую жизнь и потому не теряя времени вернулся в деревню Шалаграма, в ашрам Пулахи. Общение со святыми людьми играет в духовной жизни очень важную роль, поэтому мы хотим, чтобы каждый, кто присоединяется к нашему Движению, ИСККОН, старался достичь совершенства. Все преданные (члены ИСККОН) должны всегда помнить, что центры нашего Общества — это не бесплатные ночлежки. Каждый преданный должен ревностно выполнять свои духовные обязанности, чтобы люди брали с него пример и тоже становились преданными — тогда они смогут вернуться к Богу уже в этой жизни. Примечательно, что Махараджа Бхарата, хотя и находился в теле оленя, снова покинул родной дом, гору Каланджара, и ушел в ашрам Пулахи, где живут святые люди. Точно так же и мы не должны всю жизнь сохранять привязанность к своей так называемой семье и месту рождения. Нужно найти прибежище в обществе преданных, развивать в себе сознание Кришны и таким образом сделать свою жизнь совершенной.

Текст

тасминн апи кла пратӣкшама сагч ча бхам удвигна тма-сахачара ушка-пара-та-вӣрудх вартамно мгатва- нимиттваснам эва гаайан мга-арӣра тӣртходака-клиннам утсасарджа.

Пословный перевод

тасмин апи — в том (ашраме Пулахи); клам — конец жизни (в оленьем теле); пратӣкшама — всегда ожидающий; сагт — от общения; ча — и; бхам — очень; удвигна — пребывающий в страхе; тма-сахачара — тот, чьим единственным постоянным спутником была Сверхдуша (никто не должен думать, будто он один); ушка-пара-та-вӣрудх — (питаясь) сухими листьями и травами; вартамна — существующий; мгатва-нимитта — причины своего рождения оленем; аваснам — исчезновение; эва — только; гаайан — обдумывая; мга-арӣрам — оленье тело; тӣртха-удака-клиннам — омытое в водах этого святого места; утсасарджа — покинул.

Перевод

Теперь великий царь Бхарата, боясь стать жертвой дурного общения, вел себя очень осторожно. Он жил в ашраме, ел только сухие листья и внешне никак не обнаруживал, кто он такой на самом деле. Впрочем, ему не было одиноко: он общался со Сверхдушой. Живя в теле оленя, он просто ждал смертного часа. И вот настал день, когда он зашел в священные воды, чтобы совершить омовение, и, стоя там, покинул это тело.

Комментарий

Святые места, такие, как Вриндаван, Хардвар, Праяг, Джаганнатха-Пури, предназначены исключительно для того, чтобы заниматься там преданным служением. Особое положение среди них занимает Вриндаван. Преданные Господа Кришны, вайшнавы, которые готовятся к возвращению в царство Бога, предпочитают именно это место, считая его самым священным. Многие преданные, живущие во Вриндаване, каждый день совершают омовения в Ямуне и таким образом смывают с себя всю скверну материального бытия. Постоянно повторяя святые имена Верховного Господа и внимая повествованиям о Его играх, человек, несомненно, очищается и становится достойным возвращения домой, к Богу. Однако если он сознательно идет на поводу у своих чувств и опускается до материальных наслаждений, то будет наказан по крайней мере на одну жизнь, как Махараджа Бхарата.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к восьмой главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Как Махараджа Бхарата в следующей жизни стал оленем».