Skip to main content

ТЕКСТ 19

Text 19

Текст

Texto

идам̇ ш́арӣрам̇ мама дурвибха̄вйам̇
саттвам̇ хи ме хр̣дайам̇ йатра дхармах̣
пр̣шт̣хе кр̣то ме йад адхарма а̄ра̄д
ато хи ма̄м р̣шабхам̇ пра̄хур а̄рйа̄х̣
idaṁ śarīraṁ mama durvibhāvyaṁ
sattvaṁ hi me hṛdayaṁ yatra dharmaḥ
pṛṣṭhe kṛto me yad adharma ārād
ato hi mām ṛṣabhaṁ prāhur āryāḥ

Пословный перевод

Palabra por palabra

идам—это; ш́арӣрам—трансцендентное тело (сач-чид-ананда-виграха); мама—Мое; дурвибха̄вйам—непостижимое; саттвам—лишенные малейшей примеси гун материальной природы; хи—поистине; ме—Мое; хр̣дайам—сердце; йатра—где; дхармах̣—истинная основа религии, бхакти-йога; пр̣шт̣хе—на спине; кр̣тах̣—сделано; ме—у Меня; йат—потому что; адхармах̣—безбожие; а̄ра̄т—далеко; атах̣—поэтому; хи—поистине; ма̄м—Меня; р̣шабхам—лучшим из живых существ; пра̄хух̣—называют; а̄рйа̄х̣—достойные уважения, духовно развитые люди.

idam — este; śarīram — cuerpo trascendental, sac-cid-ānanda-vigraha; mama — Mío; durvibhāvyam — inconcebible; sattvam — sin el menor rastro de las modalidades materiales de la naturaleza; hi — en efecto; me — Mío; hṛdayam — corazón; yatra — donde; dharmaḥ — el plano de la verdadera religión, el bhakti-yoga; pṛṣṭhe — en la espalda; kṛtaḥ — hecho; me — por Mí; yat — a causa de; adharmaḥ — irreligión; ārāt — muy lejos; ataḥ — por lo tanto; hi — en verdad; mām — a Mí; ṛṣabham — el mejor de los seres vivos; prāhuḥ — llaman; āryāḥ — los que son avanzados en la vida espiritual, los superiores dignos de respeto.

Перевод

Traducción

Мое трансцендентное тело [сач-чид-ананда-виграха] непостижимо. Оно не материально, хотя и очень похоже на тело человека. Нисходя в этот мир, Я принимаю тот или иной образ не по принуждению материальной природы, а по Своей собственной воле. Сердце Мое, так же как и все Мое тело, духовно, и Я всегда пекусь о благе Своих преданных. Именно ради них Я храню в Своем сердце путь преданного служения. Что же касается безбожия [адхармы] и всех тех действий, которые не связаны с преданным служением, то им Я отвел место далеко от Моего сердца, ибо они Меня нисколько не привлекают. Зная Мои трансцендентные качества, люди в молитвах называют Меня, Верховного Господа, Ришабхадевой, величайшим из всех существ.

La forma de Mi cuerpo trascendental [sac-cid-ānanda-vigraha] es idéntica a la forma humana, pero no es un cuerpo humano material. Es inconcebible. Yo no acepto un determinado tipo de cuerpo obligado por la naturaleza; lo hago por Mi propia voluntad. Mi corazón también es espiritual, y siempre pienso en el bienestar de Mis devotos. Por esa razón, en él puede encontrarse el proceso del servicio devocional, que es para los devotos. Muy lejos de Mi corazón, he desterrado la irreligión[adharma] y las actividades no devocionales. Nada de eso Me atrae. A causa de todas estas cualidades trascendentales, la gente suele ofrecerme oraciones llamándome Ṛṣabhadeva, la Suprema Personalidad de Dios, la mejor de todas las entidades vivientes.

Комментарий

Significado

Очень важное значение в этом стихе имеют слова идам̇ ш́арӣрам̇ мама дурвибха̄вйам. Есть два основных вида энергии: материальная и духовная. С материальной энергией мы до какой-то степени знакомы, потому что все тела в этом мире состоят из материальных элементов: земли, воды, огня, воздуха, эфира, ума, интеллекта и эго. Но духовную искру, душу, которая находится внутри материального тела, невозможно увидеть обычным, материальным зрением. Даже когда мы видим тело, исполненное духовной энергии, нам очень трудно понять, как духовная энергия может принять форму тела. В этом стихе говорится, что тело Господа Ришабхадевы всецело духовно, но материалисту совершенно непонятно, как такое возможно. Для материалистичного человека полностью духовное тело — это загадка. Если мы не можем постичь что-то на основе своего непосредственного опыта, нам следует принять точку зрения Вед. В «Брахма-самхите» сказано: ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣ сач-чид-а̄нанда-виграхах̣. У Верховного Господа есть тело, которое имеет определенную форму, однако оно состоит не из материальных элементов. Оно состоит из духовного блаженства, вечности и жизненной силы. С помощью Своей непостижимой энергии Господь может предстать перед нами в Своем изначальном, духовном теле, но, поскольку мы не знаем, что такое духовное тело, под влиянием иллюзии нам порой кажется, что тело Господа материально. Для философов-майявади духовное тело — это нечто совершенно немыслимое. По их мнению, дух может быть только безличным, а все, что относится к личности, они считают материальным. В «Бхагавад-гите» (9.11) про них говорится:

En este verso son muy significativas las palabras idaṁ śarīraṁ mama durvibhāvyam. Normalmente, percibimos dos energías, la material y la espiritual. Hasta cierto punto, estamos familiarizados con la energía material (tierra, agua, aire, fuego, éter, mente, inteligencia y ego), ya que en el mundo material todos los cuerpos están compuestos de esos elementos. Dentro del cuerpo material está el alma espiritual, pero no podemos verla con los ojos materiales. Cuando vemos un cuerpo hecho completamente de energía espiritual, nos es muy difícil entender cómo puede tener un cuerpo la energía espiritual. En este verso se dice que el cuerpo del Señor Ṛṣabhadeva es completamente espiritual; por lo tanto, a los materialistas les resulta muy difícil de entender. Para ellos, ese cuerpo completamente espiritual es inconcebible. Allí donde nuestra percepción experimental no nos permita entender un tema, tenemos que aceptar la versión de los Vedas. Como se afirma en la Brahma-saṁhitā: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. El Señor Supremo tiene un cuerpo, y ese cuerpo tiene forma, pero no está hecho de elementos materiales, sino de bienaventuranza espiritual, eternidad y fuerza viviente. Por la inconcebible energía de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor puede aparecer ante nosotros en Su cuerpo espiritual original, pero como no tenemos experiencia de un cuerpo espiritual, a veces, confundidos, consideramos que la forma del Señor es material. Los filósofos māyāvādīs son completamente incapaces de concebir un cuerpo espiritual. Dicen que el espíritu siempre es impersonal, y siempre que ven algo personal, dan por sentado que es material. En el Bhagavad-gītā (9.11), se dice:

аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄
ма̄нушӣм̇ танум а̄ш́ритам
парам̇ бха̄вам аджа̄нанто
мама бхӯта-махеш́варам
avajānanti māṁ mūḍhā
mānuṣīṁ tanum āśritam
paraṁ bhāvam ajānanto
mama bhūta-maheśvaram

«Глупцы насмехаются надо Мной, когда Я нисхожу в этот мир в облике человека. Они не знают, что Я по природе трансцендентен и что Я — верховный владыка всего сущего».

«Los necios se burlan de Mí cuando desciendo con forma humana. No conocen Mi naturaleza trascendental como Señor Supremo de todo cuanto existe».

Недалекие люди, мудхи, думают, что Верховный Господь воплощается в теле, состоящем из материальной энергии. Понять, что такое материальное тело, нетрудно, но духовное тело выше нашего понимания. Поэтому Ришабхадева говорит: идам̇ ш́арӣрам̇ мама дурвибха̄вйам. В духовном мире все тела духовны. Ничего материального там нет. В духовном мире есть только то, что связано со служением: севья, сева и севака — объект служения, само служение и слуга. Эти три начала чисто духовны, поэтому духовный мир называют абсолютным. В нем нет ни грана материальной скверны.

Господь Ришабхадева стоит выше любых материальных представлений. Он говорит, что сердце Его состоит из дхармы. Что такое истинная дхарма, объясняется в «Бхагавад-гите» (18.66): сарва- дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа. В духовном мире каждое живое существо предано Верховному Господу и всегда пребывает на духовном уровне. Там есть те, кто служит, те, кому служат, само служение — и все это духовно и исполнено разнообразия. Сейчас, поскольку мы находимся во власти материальных представлений, все духовное для нас непостижимо (дурвибха̄вйа). Господь — Верховное Существо, поэтому Его называют Ришабхой, величайшим из всех. В Ведах говорится: нитйо нитйа̄на̄м. Мы по своей природе тоже духовны, но наше положение подчиненное. Кришна, Верховный Господь, — величайшее из всех живых существ. Слово р̣шабха означает «главный» или «верховный» и указывает на Верховное Существо, то есть на Самого Бога.

Las personas poco inteligentes creen que el Señor Supremo acepta un cuerpo compuesto de energía material. El cuerpo material podemos entenderlo fácilmente, pero no ocurre lo mismo con el cuerpo espiritual. Por esa razón, Ṛṣabhadeva dice:idaṁ śarīraṁ mama durvibhāvyam. En el mundo espiritual, todos tienen cuerpo espiritual. Allí no existe el concepto de existencia material. En el mundo espiritual solo existen el servicio y el recibir servicio. Solamente sevya, sevā, y sevaka: la persona servida, el proceso de servicio, y el sirviente. Esos tres elementos son completamente espirituales; por eso se dice que el mundo espiritual es absoluto. En él no hay vestigio alguno de contaminación material. El Señor Ṛṣabhadeva, siendo completamente trascendental al concepto material, afirma que Su corazón está hecho de dharma. Ese dharma viene explicado en el Bhagavad-gītā (18.66): sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. En el mundo espiritual, todas las entidades vivientes están entregadas al Señor Supremo, completamente situadas en el plano espiritual. A pesar de la existencia de los servidores, el servido y el servicio, todos ellos son espirituales, y están llenos de diversidad. En la actualidad, debido a nuestro concepto material, todo es durvibhāvya, inconcebible. El Señor, al ser el Supremo, recibe el nombre de Ṛṣabha, «el mejor». En lenguaje védico se define con los términos nityo nityānām. Nosotros también somos espirituales, pero subordinados. Kṛṣṇa, el Señor Supremo, es la principal de las entidades vivientes. La palabra ṛṣabha significa «el principal», o «el supremo», y se refiere al Ser Supremo, Dios mismo.