Skip to main content

ГЛАВА ТРЕТЬЯ

Как явился Господь Ришабхадева, сын царя Набхи и Мерудеви

В этой главе рассказывается о праведном царе Набхи, старшем сыне Агнидхры. Когда Махараджа Набхи захотел продолжить свой род, он стал предаваться суровой аскезе. Вместе с женой он совершил много жертвоприношений, поклоняясь Господу Вишну, владыке жертвоприношений. Верховный Господь очень любит Своих преданных, поэтому, довольный аскезой Махараджи Набхи, Он предстал перед ним в Своем четырехруком образе. Увидев Господа, жрецы, проводившие жертвоприношения, стали возносить Ему молитвы. Они молили Его даровать Махарадже Набхи сына, подобного Господу. И тогда Господь Вишну сказал, что Он Сам войдет в лоно Мерудеви, жены царя Набхи. Так явился Ришабхадева.

Текст

рӣ-ука увча
нбхир апатйа-кмо ’праджай мерудевй бхагаванта йаджа- пурушам авахиттмйаджата.

Пословный перевод

рӣ-ука увча — Шукадева Госвами сказал; нбхи — сын Махараджи Агнидхры; апатйа-кма — желающий иметь сыновей; апраджай — с той, у которой не было детей; мерудевй — с Мерудеви; бхагавантам — Богу, Верховной Личности; йаджа-пурушам — Господу Вишну, который повелевает и наслаждается всеми жертвоприношениями; авахита-тм — с огромным вниманием; айаджата — молился и поклонялся.

Перевод

Шукадева Госвами продолжал: Однажды Махараджа Набхи, сын Агнидхры, желая, чтобы у него родились достойные сыновья, стал сосредоточенно молиться Верховному Господу Вишну, владыке всех жертвоприношений, и совершать обряды поклонения Ему. Жена Махараджи Набхи, Мерудеви, у которой в то время еще не было детей, поклонялась Господу Вишну вместе с мужем.

Текст

тасйа ха вва раддхай виуддха-бхвена йаджата праваргйешу прачаратсу дравйа-деа-кла-мантрартвиг-дакши-видхна-йогопапаттй дурадхигамо ’пи бхагавн бхгавата-втсалйатай супратӣка тмнам апарджита ниджа-джанбхипретртха-видхитсай гхӣта-хдайо хдайагама мано-найаннанданвайавбхирмам вичакра.

Пословный перевод

тасйа — его (Набхи); ха вва — конечно же; раддхай — с глубокой верой и преданностью; виуддха-бхвена — с чистым, неоскверненным умом; йаджата — поклонявшегося; праваргйешу — в то время как кармический ритуал, называемый праваргьей; прачаратсу — совершался; дравйа — компонентов; деа — места; кла — времени; мантра — гимнов; твик — жрецов, проводящих обряд; дакши — даров жрецам; видхна — регулирующих принципов; йога — и средств; упапаттй — применением; дурадхигама — недостижимый; апи — хотя; бхагавн — Верховный Господь; бхгавата-втсалйатай — с любовью к Своим преданным; су-пратӣка — тот, чей образ прекрасен; тмнам — Себя; апарджитам — непобедимого; ниджа-джана — Своего преданного; абхипрета-артха — желание; видхитсай — с желанием исполнить; гхӣта-хдайа — поступающий так, как подсказывает Его сердце; хдайагамам — чарующего; мана-найана-нандана — радующего ум и взгляд; авайава — частями тела; абхирмам — прекрасными; вичакра — явил.

Перевод

Тот, кто совершает жертвоприношение, должен: 1) приносить в жертву ценности или снедь; 2) проводить обряд в подобающем месте; 3) проводить обряд в подходящее время; 4) возносить молитвы в форме ведических гимнов; 5) пользоваться услугами жрецов; 6) вознаграждать жрецов и 7) следовать всем предписаниям. Таковы семь трансцендентных правил, помогающих снискать милость Верховной Личности Бога. И все-таки даже среди тех, кто выполняет эти правила, далеко не все могут воочию увидеть Верховного Господа. Впрочем, к Своим преданным Господь особенно милостив. Поэтому, когда Махараджа Набхи, чей ум был безупречно чист, стал с глубокой верой и преданностью возносить Господу молитвы и поклоняться Ему (хотя со стороны казалось, что он просто совершает ритуальное жертвоприношение под названием праваргья), непобедимый Верховный Господь из любви к Своим преданным явил царю Набхи Свой пленительный четырехрукий образ. Чтобы исполнить желание преданного, Сам Бог, Верховная Личность, предстал перед ним в Своем прекрасном образе, радующем умы и взоры преданных.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (18.55) ясно сказано:

бхактй мм абхиджнти
йвн йа чсми таттвата
тато м таттвато джтв
виате тад-анантарам

«Постичь Верховного Господа таким, как Он есть, можно, только занимаясь преданным служением. И тот, кто, преданно служа Господу, полностью осознал Его, получает доступ в царство Бога».

Познать и увидеть Верховную Личность Бога можно только с помощью преданного служения, и никак иначе. Махараджа Набхи выполнял предписания шастр и проводил различные жертвенные обряды, однако Господь предстал перед ним не потому, что царь совершал все эти ритуалы, а лишь в награду за его преданное служение. Именно по этой причине Господь согласился явить Махарадже Набхи Свой прекрасный облик. В «Брахма-самхите» (5.30) говорится, что Верховный Господь в Своем изначальном облике необычайно красив. Веу кваантам аравинда-далйаткша бархватасам аситмбуда-сундаргам: темное тело Господа отличается удивительной красотой.

Текст

атха ха там вишкта-бхуджа-йугала-двайа хирамайа пуруша-виеша капиа-кауеймбара-дхарам ураси виласач-чхрӣватса-лалма даравара-ванаруха-вана-млччхӯрй-амта-маи- гаддибхир упалакшита спхуа-кираа-правара-мукуа-куала- каака-каи-сӯтра-хра-кейӯра-нӯпурдй-ага-бхӯшаа-вибхӯшитам твик-садасйа-гха-патайо ’дхан ивоттама-дханам упалабхйа сабаху-мнам архаенваната-ӣрша упатастху.

Пословный перевод

атха — после этого; ха — конечно; там — Ему; вишкта-бхуджа-йугала-двайам — явившему Свой четырехрукий образ; хирамайам — излучающему яркое сияние; пуруша-виешам — величайшему из всех живых существ, Пурушоттаме; капиа-кауейа- амбара-дхарам — носящему одежды из желтого шелка; ураси — на груди; виласат — прекрасный; рӣватса — называемый Шриватсой; лалмам — имеющему знак; дара-вара — раковиной; вана-руха — цветком лотоса; вана-мл — гирляндой из лесных цветов; аччхӯри — диском; амта-маи — драгоценным камнем Каустубха; гад- дибхи — а также булавой и другими атрибутами; упалакшитам — отличаемому; спхуа-кираа — сияющим; правара — великолепным; мукуа — шлемом; куала — серьгами; каака — браслетами, которые носят на запястье; каи-сӯтра — поясом; хра — ожерельем; кейӯра — браслетами, которые носят выше локтя; нӯпура — колокольчиками на лодыжках; ди — и другими; ага — те́ла; бхӯшаа — украшениями; вибхӯшитам — украшенному; твик — жрецы; садасйа — приближенные; гха-патайа — и царь Набхи; адхан — бедняки; ива — как; уттама-дханам — величайшее сокровище; упалабхйа — обретя; са-баху-мнам — с огромным почтением; архаена — с набором предметов, используемых при поклонении; аваната — склонив; ӣрша — го́ловы; упатастху — поклонялись.

Перевод

Господь Вишну предстал перед царем Набхи в Своем четырехруком облике. От Него исходило яркое сияние, и не было никаких сомнений в том, что Он превосходит всех на свете. Нижнюю часть Его тела облекали одежды желтого шелка, грудь украшали неизменный знак Шриватсы и драгоценный камень Каустубха, а в руках Господь держал раковину, цветок лотоса, диск и булаву. На шее Господа висела гирлянда из лесных цветов, а голову Его венчал великолепный шлем. Кроме того, на Нем были серьги, перстни, браслеты, пояс, жемчужное ожерелье, ножные колокольчики и другие украшения, усыпанные сверкающими драгоценными камнями. Когда царь Набхи, его жрецы и приближенные увидели перед собой Господа, они почувствовали себя, как чувствует бедняк, который вдруг стал обладателем сказочных богатств. Желая оказать Господу достойный прием, они в почтении склонились перед Ним и поднесли Ему подобающие случаю дары.

Комментарий

В этом стихе подчеркивается, что, когда Верховный Господь явился на жертвоприношение, Его нельзя было спутать с обыкновенным человеком. Махараджа Набхи и его приближенные увидели перед собой величайшего из всех живых существ (Пурушоттаму). В Ведах сказано: нитйо нитйн четана четаннм. Верховный Господь тоже живое существо, однако Он — величайший из всех. В «Бхагавад-гите» (7.7) Сам Господь Кришна говорит: матта паратара ннйат кичид асти дханаджайа — «О завоеватель богатств [Арджуна], нет истины превыше Меня». Нет никого более привлекательного или могущественного, чем Господь Кришна. Таково одно из качеств Господа, отличающее Его от обыкновенных существ. Как явствует из приведенного в этом стихе описания трансцендентного тела Господа Вишну, Бога нетрудно отличить от любого другого существа. Поэтому Махараджа Набхи, его жрецы и все остальные, кто там был, сразу поняли, что перед ними Сам Господь. Они склонились перед Ним и начали проводить богослужение, поднося Господу различные ритуальные предметы. Йа лабдхв чпара лбха манйате ндхика тата: «Обретя это благо, человек понимает, что большего блага быть не может» (Б.-г., 6.22). Тот, кто постиг Бога, кто воочию увидел Его, твердо убежден в том, что обрел величайшее сокровище. Расо ’пй асйа пара дшв нивартате: у человека, который развил в себе вкус к высшему, пропадает интерес ко всему остальному. Иначе говоря, того, кто хоть раз увидел Верховную Личность Бога, перестает привлекать материальная жизнь. Такой человек никогда не сходит с пути служения Господу.

Текст

твиджа ӯчу
архаси мухур архаттамрхаам асмкам анупатхн намо нама итй этват сад-упаикшита ко ’рхати пумн практи- гуа-вйатикара-матир анӣа ӣварасйа парасйа практи-пурушайор арвктанбхир нма-рӯпктибхӣ рӯпа-нирӯпаам. сакала- джана-никйа-вджина-нирасана-иватама-правара-гуа-
гааика-деа-катханд те.

Пословный перевод

твиджа ӯчу — жрецы сказали; архаси — пожалуйста (заслуживаешь); муху — снова и снова; архат-тама — о самый возвышенный, достойный поклонения; архаам — почитание; асмкам — наше; анупатхнм — Твоих слуг; нама — низкий поклон; нама — низкий поклон; ити — так; этват — насколько; сат — великими душами; упаикшитам — было поведано; ка — что; архати — может (сделать); пумн — человек; практи — материальной природы; гуа гун; вйатикара — изменениями; мати — тот, чей ум (поглощен); анӣа — ни к чему не пригодный; ӣварасйа — Верховного Господа; парасйа — запредельного; практи-пурушайо — сферы влияния трех гун материальной природы; арвктанбхи — не выходящими за пределы (принадлежащими к материальному миру); нма-рӯпа- ктибхи — именами, формами и качествами; рӯпа — Твоей природы или Твоего положения; нирӯпаам — определение, восприятие; сакала — все; джана-никйа — человечества; вджина — грехи; нирасана — уничтожающих; иватама — приносящих величайшее благо; правара — превосходных; гуа-гаа — трансцендентных качеств; эка-деа — одной части; катхант — описания; те — кроме.

Перевод

Жрецы начали возносить Господу молитвы: О Господь, Ты — единственный, кто воистину достоин поклонения, а мы — Твои покорные слуги. Ты ни в чем не нуждаешься, и все же, уповая на Твою беспричинную милость, мы молим Тебя: прими от нас, Твоих вечных слуг, наши скромные подношения. Хотя Твой трансцендентный образ непостижим для нас, мы можем снова и снова склоняться перед Тобой, как учат Веды и все истинные ачарьи. Те живые существа, что стремятся к материальному счастью, неспособны достичь совершенства, ибо их слишком привлекают гуны материальной природы. Ты же стоишь выше всех материальных представлений. Твое имя, образ и качества всецело духовны и недосягаемы для материальных органов чувств. Кому под силу постичь Тебя? Живя в материальном мире, мы воспринимаем только материальные имена и качества. Поэтому нам остается лишь кланяться и молиться Тебе, о трансцендентный. Воспевание Твоих благодатных, божественных качеств изгоняет из этого мира все грехи. Вот самое лучшее занятие, ибо оно позволяет нам хотя бы отчасти понять Твое трансцендентное положение.

Комментарий

Верховного Господа невозможно постичь с помощью материального ума и органов чувств. Даже Шанкарачарья, основоположник философии имперсонализма, признал: нрйаа паро ’вйактт — «Нараяна, Верховный Господь, стоит выше всех материальных представлений». Человек не способен вообразить облик и качества Верховной Личности Бога. Мы должны просто принять то, что говорится о деяниях и облике Господа в ведических писаниях. Так, в «Брахма-самхите» (5.29) сказано:

чинтмаи-пракара-садмасу калпа-вкша-
лакшвтешу сурабхӣр абхиплайантам
лакшмӣ-сахасра-ата-самбхрама-севйамна
говиндам ди-пуруша там аха бхаджми

«Я поклоняюсь Говинде — предвечному Господу, прародителю всех живых существ, который пасет коров, исполняющих любые желания. Он живет в обители из философского камня, окруженной миллионами деревьев желаний. Там Ему с любовью и благоговением служат тысячи богинь процветания». Чтобы получить некоторое представление о качествах и образе Абсолютной Истины, нужно читать авторитетные описания Господа, которые приводятся в ведической литературе, изобилующей высказываниями таких великих душ, как Брахма, Нарада, Шукадева Госвами и другие. Шрила Рупа Госвами говорит: ата рӣ-кша-нмди на бхавед грхйам индрийаи — «Имя, образ и качества Шри Кришны невозможно постичь с помощью материальных органов чувств». Недаром Господь носит имена Адхокшаджа и Апракрита, которые указывают на то, что Он недосягаем для материальных органов чувств. Однако к Своим преданным Господь очень милостив: именно поэтому Он предстал перед Махараджей Набхи. И точно так же, когда мы преданно служим Господу, Он по Своей беспричинной милости открывается нам. Севонмукхе хи джихвдау свайам эва спхуратй ада. Это единственный способ познать Верховную Личность Бога. То же самое говорится в «Бхагавад-гите»: бхактй мм абхиджнти йвн йа чсми таттвата — постичь Верховного Господа можно, только преданно служа Ему. Иного способа нет. Мы должны познавать Господа, слушая, что говорят о Нем шастры и авторитетные духовные наставники. Нет смысла выдумывать что-то или пытаться вообразить облик и качества Господа.

Текст

париджаннурга-вирачита-абала-саабда-салила-сита-кисалайа-туласик-дӯрвкураир апи самбхтай сапарйай кила парама паритушйаси.

Пословный перевод

париджана — Твоими слугами; анурга — в экстатическом состоянии; вирачита — совершаемым; абала — с дрожью в голосе; саабда — молитвами; салила — водой; сита-кисалайа — молодыми побегами с листьями; туласик — листьями туласи; дӯрв-акураи — и молодой травой; апи — также; самбхтай — проводимым; сапарйай — поклонением; кила — поистине; парама — о Верховный Господь; паритушйаси — бываешь доволен.

Перевод

О Верховный Господь, Ты самодостаточен, и все же Тебе очень нравится, когда Твои преданные с дрожью в голосе поют Тебе хвалу и, охваченные духовным экстазом, подносят Тебе листья туласи, воду, молодые побеги и свежую траву. Несомненно, это доставляет Тебе большое удовольствие.

Комментарий

Чтобы добиться благосклонности Верховной Личности Бога, вовсе не обязательно быть очень богатым или образованным. Тому, кто поглощен экстатической любовью к Господу, достаточно поднести Ему цветок и немного воды. В «Бхагавад- гите» (9.26) об этом говорится так: патра пушпа пхала тойа йо ме бхактй прайаччхати — «Если человек с любовью и преданностью предложит Мне листок, цветок, плод или воду, Я приму их».

Удовлетворить Верховного Господа может только тот, кто преданно служит Ему. Как сказано в этом стихе, истинное удовольствие Господу доставляет только чистая преданность, и ничто другое. В «Хари-бхакти-виласе» приводится следующая цитата из «Гаутамия-тантры»:

туласӣ-дала-мтреа
джаласйа чулукена в
викрӣӣте свам тмна
бхактебхйо бхакта-ватсала

«Шри Кришна так любит Своих преданных, что готов отдать им всего Себя за листок туласи и пригоршню воды». Беспричинная милость Верховного Господа к Своим преданным столь велика, что даже последний бедняк может ублажить Его, если поднесет Ему с любовью и преданностью цветок и немного воды. Таковы любовные отношения, связывающие Верховного Господа и Его преданных.

Текст

атхнайпи на бхавата иджйайору-бхра-бхарай самучитам артхам ихопалабхмахе.

Пословный перевод

атха — а иначе; анай — этим; апи — даже; на — не; бхавата — Твою, о великий; иджйай — жертвоприношением; урубхра-бхарай — со множеством предметов поклонения; самучитам — требуемую; артхам — пользу; иха — здесь; упалабхмахе — видим.

Перевод

Поклоняясь Тебе, о великий, мы совершали жертвенные обряды со множеством разных подношений, однако, чтобы угодить Тебе, вовсе не нужна вся эта пышность.

Комментарий

Шрила Рупа Госвами говорит, что нет смысла предлагать роскошные яства тому, у кого нет аппетита. Во время большого жертвоприношения жрецы могут преподносить Верховной Личности Бога много самых разных даров, но если эти подношения делаются без любви и преданности, то все они бесполезны. Господь самодостаточен, и Ему ничего от нас не нужно. И тем не менее, когда мы с любовью предлагаем Ему немного воды, цветок, листок туласи, Он принимает наши подношения. Иначе говоря, удовлетворить Верховную Личность Бога можно только с помощью бхакти, преданного служения. Для этого вовсе не обязательно устраивать богатые жертвоприношения. Поэтому жрецы, считая себя далекими от преданного служения, сокрушались о том, что их жертвенные дары неугодны Господу.

Текст

тмана эвнусаванам аджасвйатирекеа бобхӯйамнеша- пурушртха-сварӯпасйа кинту нтхиша сннм этад абхисардхана-мтра бхавитум архати.

Пословный перевод

тмана — Себя Самого (самодостаточного); эва — несомненно; анусаванам — ежесекундно; аджас — непосредственно; авйатирекеа — безостановочно; бобхӯйамна — возрастающие; аеша — неограниченно; пуруша-артха — цели жизни; сва-рӯпасйа — того, чья сущность; кинту — но; нтха — о Господь; иша — благословение, позволяющее наслаждаться материальной жизнью; сннм — тех, что постоянно желают (нас); этат — это; абхисардхана — чтобы снискать Твою милость; мтрам — только; бхавитум архати — может быть.

Перевод

Все богатства и совершенства, к каким только может стремиться человек, возрастают в Тебе с каждым мгновением. Воистину, Ты — само безграничное наслаждение и исполненное блаженства бытие. Мы же, о Господь, поглощены поисками мирских удовольствий. Все эти жертвенные обряды нужны не Тебе, а нам, ибо мы желаем получить от Тебя благословение. Мы совершаем эти жертвоприношения ради того, чтобы наслаждаться их плодами, но Тебя все эти блага нисколько не привлекают.

Комментарий

Верховный Господь самодостаточен, поэтому Ему не нужны пышные жертвоприношения. Различные обряды и ритуалы, цель которых — обрести материальные блага, предназначены для тех, кто жаждет наслаждаться этими благами. Йаджртхт кармао ’нйатра локо ’йа карма-бандхана: если мы не пытаемся удовлетворить Верховного Господа, значит, нашими действиями руководит майя. Мы можем возвести великолепный храм, потратив на это тысячи долларов, но было бы ошибкой считать, что Господь нуждается в этом храме. У Господа миллионы храмов, и Он вполне может обойтись без наших усилий. Ему вовсе не нужно, чтобы мы шли на такие траты. Эта деятельность нужна только нам, ибо, занимаясь ею, мы получаем благо. Если мы потратим заработанные деньги на то, чтобы построить величественный храм, наши действия не повлекут за собой кармических последствий, а это уже большое благо. Кроме того, когда мы стараемся сделать для Верховного Господа что-то приятное, Он, довольный нами, дарует нам благословения. Одним словом, все наши усилия и роскошные подношения нужны не Господу, а нам самим. Если нам удастся снискать милость Господа, наше сознание очистится и мы получим право вернуться домой, к Богу.

Текст

тад йатх блин свайам тмана рейа парам авидуш парама-парама-пуруша пракарша-каруай сва-махимна чпаваргкхйам упакалпайишйан свайа нпачита эветаравад ихопалакшита.

Пословный перевод

тат — то; йатх — как; блинм — глупцов; свайам — Сам; тмана — Себя Самого; рейа — благо; парам — высшее; авидушм — тех, кому неведомо; парама-парама-пуруша — о Бог богов; пракарша-каруай — безграничной беспричинной милостью; сва- махимнам — Свою славу; ча — и; апаварга-кхйам — называемую апаваргой (освобождением); упакалпайишйан — желающий дать; свайам — Сам; на апачита — тот, кому не было оказано должного почтения; эва — хотя; итара-ват — подобный обычному человеку; иха — здесь; упалакшита — (Ты) присутствующий и видимый (нами).

Перевод

О Бог богов, мы — невежды, не знающие истинной цели жизни, поэтому мы неспособны идти путем дхармы, артхи, камы и мокши, который ведет к освобождению. Ты Сам предстал перед нами, словно требуя почестей, но на самом деле Ты появился здесь только ради того, чтобы мы смогли увидеть Тебя. По Своей безграничной беспричинной милости Ты явился на это жертвоприношение, чтобы исполнить наши желания и наградить нас апаваргой, освобождением, символом Твоей славы. Ты явил Себя нам даже несмотря на то, что мы по своему невежеству не можем оказать Тебе должного почтения.

Комментарий

Господь Вишну Сам присутствовал на жертвоприношении, однако это не значит, что Он явился туда с какой- то корыстной целью. Господь явил Себя Махарадже Набхи и всем остальным по той же причине, по которой Он принимает облик арча-виграхи, Божества в храме. Верховный Господь являет Себя нашему взору только лишь по Своей беспричинной милости. Поскольку мы не обладаем духовным видением и не можем лицезреть Господа в Его вечном, духовном теле, сач-чид-ананда-виграхе, Он милостиво соглашается предстать перед нами в том облике, который мы способны видеть. Наши глаза могут видеть только различные проявления материи, например камень или дерево, поэтому Господь предстает перед нами в форме изваяния из камня или дерева и тем самым дает нам возможность служить Ему в храме. Это не что иное, как Его беспричинная милость. Он делает это не из корыстных побуждений, а лишь для того, чтобы мы могли с любовью служить Ему. Из-за нашего дремучего невежества мы не можем поклоняться Господу как полагается, так что дарованная нам возможность созерцать образ Господа в храме — это проявление Его беспричинной милости. И точно так же Господь появился на месте жертвоприношения, устроенного Махараджей Набхи, исключительно по Своей беспричинной милости.

Текст

атхйам эва варо хй архаттама йархи бархиши рджаршер варадаршабхо бхавн ниджа-пурушекшаа-вишайа сӣт.

Пословный перевод

атха — тогда; айам — это; эва — несомненно; вара — благословение; хи — поистине; архат-тама — о величайший из всех, кто достоин поклонения; йархи — поскольку; бархиши — во время жертвоприношения; рджа-ше — царя Набхи; варада-шабха — лучший из благодетелей; бхавн — Твоя Милость; ниджа-пуруша — Своих преданных; ӣкшаа-вишайа — объект созерцания; сӣт — стал.

Перевод

О величайший из благодетелей, Ты достоин поклонения больше, чем кто бы то ни было. Твое пришествие на жертвоприношение, которое проводит праведный царь Набхи, — великое благо для нас. Ты позволил нам лицезреть Тебя, а это — наивысшее благословение.

Комментарий

Ниджа-пуруша-ӣкшаа-вишайа. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (9.29): само ’ха сарва-бхӯтешу — «Я никому не завидую и ко всем беспристрастен. Я одинаково отношусь ко всем живым существам. Но тот, кто преданно служит Мне и считает Меня своим другом, всегда пребывает во Мне, и Я ему тоже друг».

Верховный Господь ко всем относится одинаково, и в этом смысле у Него нет ни врагов, ни друзей. Все живые существа хотят наслаждаться плодами своих действий, и Господь, находясь у них в сердце, наблюдает за ними и позволяет получить то, к чему они стремятся. Но что касается преданных, они всегда стараются всячески удовлетворить Господа, а Господь, в Свою очередь, всегда готов явить Себя Своим преданным. Шри Кришна провозглашает в «Бхагавад-гите» (4.8):

паритрйа сдхӯн
винйа ча душктм
дхарма-састхпанртхйа
самбхавми йуге йуге

«Чтобы спасти праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить законы религии, Я прихожу на землю из века в век».

Итак, Кришна нисходит в этот мир для того, чтобы принести избавление и радость Своим преданным. Цель Его прихода не только в том, чтобы уничтожить демонов: с демонами могут расправиться и Его представители. Господь Вишну явился на жертвоприношение, которое проводил Махараджа Набхи, просто чтобы порадовать царя и его слуг — иначе Господу не было нужды там появляться.

Текст

асага-ниита-джннала-видхӯтеша-малн бхават- свабхвнм тмрм мунӣнм анаварата-паригуита-гуа- гаа парама-магалйана-гуа-гаа-катхано ’си.

Пословный перевод

асага — отрешенностью; ниита — усиленным; джна — знания; анала — огнем; видхӯта — устранена; аеша — безграничная; малнм — тех, чья скверна; бхават-свабхвнм — развивших такие же качества, как у Тебя; тма-рмм — черпающих удовлетворение в самих себе; мунӣнм — великих мудрецов; анаварата — непрерывно; паригуита — перечисляемые; гуа-гаа — о Господь, чьи божественные качества; парама-магала — высочайшее блаженство; йана — порождающее; гуа-гаа-катхана — тот, воспевание качеств которого; аси — являешься.

Перевод

О Господь, все истинно великие мыслители и святые без устали повествуют о Твоих божественных качествах. Огнем трансцендентного знания они выжгли у себя в сердце всю скверну бесчисленных грехов и закалили свою отрешенность от материального мира. Полностью очистившись, они обрели такие же качества, какими обладаешь Ты, и черпают удовлетворение в самих себе. Однако даже те, кто, воспевая Твои добродетели, испытывает духовное блаженство, очень редко удостаиваются права воочию видеть Тебя.

Комментарий

Жрецы, проводившие ягью по просьбе Махараджи Набхи, понимали, какую милость оказал им Господь Вишну, явившись на жертвоприношение, и чувствовали себя очень обязанными Господу. Даже для великих святых, которые, постоянно прославляя Верховного Господа, очистили свое сердце и полностью избавились от привязанности к материальному миру, возможность воочию видеть Господа — редкая удача. Они получают удовлетворение от того, что воспевают трансцендентные качества Господа, но Сам Господь, как правило, не открывает Себя их взору. В этом стихе подчеркивается, что даже такие возвышенные мудрецы очень редко удостаиваются возможности лицезреть Господа. Вот почему жрецы, увидев Господа, чувствовали себя очень обязанными Ему.

Текст

атха катхачит скхалана-кшут-патана-джмбхаа-дуравастхндишу виван на смарайа джвара-мараа-дайм апи сакала-камала-нирасанни тава гуа-кта-нмадхейни вачана-гочари бхаванту.

Пословный перевод

атха — и все же; катхачит — так или иначе; скхалана — спотыкаясь; кшут — голодая; патана — падая; джмбхаа — зевая; дуравастхна — в затруднительном положении; дишу — и в других случаях; виванм — неспособных; на — нас; смарайа — на памятование; джвара-мараа-дайм — охваченных предсмертным жаром; апи — также; сакала — все; камала — грехи; нирасанни — которые могут рассеять; тава — Твои; гуа — качества; кта — деяния; нмадхейни — имена; вачана-гочари — произносимые; бхаванту — пусть станут.

Перевод

О повелитель, может случиться так, что в трудную минуту мы не сумеем вспомнить о Тебе. Когда человек спотыкается, падает или испытывает сильный голод, когда он лежит на смертном одре и тело его измучено недугами и охвачено жаром или даже когда он просто зевает, ему нелегко помнить Твое имя, образ и качества. Поэтому, о Господь, мы молим Тебя: Ты очень любишь Своих преданных, так помоги же нам всегда помнить о Тебе, помоги произносить Твои святые имена и прославлять Твои качества и деяния, способные смыть всю скверну наших грехов.

Комментарий

Подлинного успеха в жизни достигает тот, кому удается в момент смерти вспомнить святое имя, качества, деяния и образ Господа (анте нрйаа-смти). Власть законов материальной природы настолько сильна, что, даже если мы живем в храме и занимаемся преданным служением, в момент смерти из- за телесных или душевных мук мы можем забыть о Господе. Поэтому надо молить Его о том, чтобы, когда за нами придет смерть и мы будем тяжело страдать, ничто не помешало нам помнить о Его лотосных стопах. Об этом также говорится в других стихах «Шримад-Бхагаватам» (например, 6.2.9 – 10 и 14 – 15).

Текст

кичйа рджаршир апатйа-кма прадж бхавдӣм сна ӣварам иш сваргпаваргайор апи бхавантам упадхвати праджйм артха-пратйайо дханадам ивдхана пхалӣкараам.

Пословный перевод

кича — сверх того; айам — этот; рджа-ши — праведный царь (Набхи); апатйа-кма — желающий иметь потомство; праджм — сына; бхавдӣм — точно такого же, как Ты; сна — надеющийся; ӣварам — на верховного повелителя; ишм — благословение; сварга-апаваргайо — райских планет и освобождения; апи — хотя; бхавантам — Тебе; упадхвати — поклоняется; праджйм — в потомстве; артха-пратйайа — видящий высшую цель жизни; дхана-дам — тому, кто способен одарить несметными богатствами; ива — как; адхана — бедный человек; пхалӣкараам — немного шелухи.

Перевод

О Верховный Владыка, взгляни на славного царя Набхи. Он обращается к Тебе с просьбой исполнить его самое сокровенное желание — наградить его сыном, подобным Твоей Милости. Однако это все равно что попросить у богача пригоршню зерна. Желание Махараджи Набхи иметь достойного сына столь велико, что он больше ни о чем не просит, хотя Ты можешь даровать ему любые благословения, в том числе и право подняться на райские планеты или же получить освобождение и вернуться в царство Бога.

Комментарий

Жрецам было неловко за царя Набхи: он затеял такое грандиозное жертвоприношение только лишь ради того, чтобы Господь дал ему сына. Господь вполне мог бы наградить царя правом попасть на райские планеты или даже на Вайкунтху. Шри Чайтанья Махапрабху Своим примером учил нас, что к Господу нужно обращаться только за самым высшим благословением. На дхана на джана на сундарӣ кавит в джагад-ӣа кмайе. Он не желал просить Господа ни о чем материальном. Как правило, люди хотят, чтобы Бог исполнил их материальные желания: даровал им богатство, хорошую жену, семейное благополучие, множество последователей, однако разумный преданный не просит у Верховного Господа никаких материальных благ. Мама джанмани джанманӣваре бхаватд бхактир ахаитукӣ твайи: он молит Всевышнего лишь о том, чтобы всегда быть занятым любовным служением Ему. Преданный не стремится попасть в райское царство или получить мукти, освобождение из материального плена. Шри Чайтанья Махапрабху не стал бы говорить: мама джанмани джанмани. Для преданного не имеет значения, будет он еще рождаться в этом мире или нет, главное для него — оставаться преданным Господа. Истинное, окончательное освобождение получает только тот, кто возвращается домой, к Богу. Итак, преданные никогда не ставят перед собой материальных целей. Махараджа Набхи хотел, чтобы у него был сын, подобный Вишну, однако желание иметь сына, пусть даже подобного Богу, тоже не лишено корысти. Чистый преданный хочет только одного: с любовью служить Господу.

Текст

ko vā iha te ’parājito ’parājitayā māyayānavasita-padavyānāvṛta-matir viṣaya-viṣa-rayānāvṛta-prakṛtir anupāsita-mahac-caraṇaḥ.

Пословный перевод

kaḥ — who is that person; iha — within this material world; te — of Your Lordship; aparājitaḥ — not conquered; aparājitayā — by the unconquerable; māyayā — illusory energy; anavasita-padavya — whose path cannot be ascertained; anāvṛta-matiḥ — whose intelligence is not bewildered; viṣaya-viṣa — of material enjoyment, which is like poison; raya — by the course; anāvṛta — not covered; prakṛtiḥ — whose nature; anupāsita — without worshiping; mahat-caraṇaḥ — the lotus feet of great devotees.

Перевод

Dear Lord, unless one worships the lotus feet of great devotees, one will be conquered by the illusory energy, and his intelligence will be bewildered. Indeed, who has not been carried away by the waves of material enjoyment, which are like poison? Your illusory energy is unconquerable. No one can see the path of this material energy or tell how it is working.

Комментарий

Mahārāja Nābhi was inclined to performing great sacrifices for begetting a son. The son might be as good as the Supreme Personality of Godhead, but such a material desire — be it great or insignificant — is brought about by the influence of māyā. A devotee does not at all desire anything for sense gratification. Devotion is therefore explained as devoid of material desires (anyābhilāṣitā-śūnya). Everyone is subjected to the influence of māyā and entangled in all kinds of material desire, and Mahārāja Nābhi was no exception. Freedom from māyā’s influence is possible when one engages in the service of the great devotees (mahac-caraṇa-sevā). Without worshiping the lotus feet of a great devotee, one cannot be freed from māyā’s influence. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura therefore says, chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā: “Who has been freed from māyā’s clutches without serving the lotus feet of a Vaiṣṇava?” Māyā is aparājita, and her influence is also aparājita. As confirmed in Bhagavad-gītā (7.14):

daivī hy eṣā guṇa-mayī
mama māyā duratyayā

“This divine energy of Mine, consisting of the three modes of material nature, is difficult to overcome.”

Only a devotee can surpass māyā’s great influence. It was no fault on Mahārāja Nābhi’s part that he wanted a son. He wanted a son like the Supreme Personality of Godhead, who is the best of all sons. By the association of the Lord’s devotee, one no longer desires material opulence. This is confirmed in Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.54):

‘sādhu-saṅga’, ‘sādhu-saṅga’ sarva-śāstre kaya
lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya

and:

mahat-kṛpā vinā kona karme ‘bhakti’ naya
kṛṣṇa-bhakti dūre rahu, saṁsāra nahe kṣaya

If one is serious about escaping māyā’s influence and returning home, back to Godhead, one must associate with a sādhu (devotee). That is the verdict of all scriptures. By the slight association of a devotee, one can be freed from the clutches of māyā. Without the mercy of the pure devotee, one cannot get freedom by any means. Certainly a pure devotee’s association is necessary in order to obtain the loving service of the Lord. One cannot be freed from māyā’s clutches without sādhu-saṅga, the benediction of a great devotee. In Śrīmad-Bhāgavatam (7.5.32) Prahlāda Mahārāja says:

naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ
spṛśaty anarthāpagamo yad arthaḥ
mahīyasāṁ pāda-rajo-’bhiṣekaṁ
niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat

One cannot become the Lord’s pure devotee without taking the dust of a great devotee on his head (pāda-rajo-’bhiṣekam). A pure devotee is niṣkiñcana; he has no material desire to enjoy the material world. One has to take shelter of such a pure devotee in order to attain his qualities. The pure devotee is always free from the clutches of māyā and her influence.

Текст

йад у ха вва тава пунар адабхра-картар иха самхӯтас татрртха-дхий мандн нас тад йад дева-хелана дева-деврхаси смйена сарвн пративохум авидушм.

Пословный перевод

йат — поскольку; у ха вва — поистине; тава — Твоя; пуна — снова; адабхра-карта — о Господь, совершающий многие деяния; иха — здесь, на жертвоприношении; самхӯта — приглашенный; татра — поэтому; артха-дхийм — стремящихся осуществить материальные желания; манднм — не очень разумных; на — нас; тат — то; йат — которое; дева-хеланам — неуважение к Верховному Господу; дева-дева — Бог богов; архаси — можешь; смйена — уравновешенностью; сарвн — все; пративохум — стерпеть; авидушм — нас, погрязших в невежестве.

Перевод

О Господь, Твои бесчисленные деяния воистину удивительны. Мы провели это великое жертвоприношение лишь ради того, чтобы Ты дал нашему царю сына. Это показывает, что мы не отличаемся разумом и не понимаем, в чем истинная цель жизни. Наше жертвоприношение не достойно Твоего внимания, ибо оно проводится с корыстной целью, и, пригласив Тебя на него, мы, конечно же, нанесли Твоим лотосным стопам тяжкое оскорбление. О Бог богов, Ты всегда сохраняешь самообладание и готов проявить Свою беспричинную милость, поэтому мы молим Тебя: прости нам это прегрешение.

Комментарий

Жрецы искренне сожалели, что ради такого пустяка они попросили Верховного Господа спуститься с Вайкунтхи. Чистый преданный никогда не хочет зря беспокоить Господа. Господь занят Своими делами, и чистый преданный не стремится увидеть Его лишь ради того, чтобы удовлетворить прихоти своих чувств. Он просто уповает на милость Господа и лицезреет Его только тогда, когда Господь, довольный им, открывает ему Себя. Даже такие великие полубоги, как Господь Брахма и Господь Шива, не часто удостаиваются возможности видеть Верховного Господа. Позвав Верховного Господа на жертвоприношение, жрецы Махараджи Набхи поступили неразумно, и все же Господь по Своей беспричинной милости пришел к ним. Жрецы сознавали свою вину и просили у Господа прощения.

Священные писания и духовные наставники не одобряют, когда кто-либо поклоняется Верховному Господу, стремясь к материальной выгоде. В «Бхагавад-гите» (7.16) говорится:

чатур-видх бхаджанте м
джан суктино ’рджуна
рто джиджсур артхртхӣ
джнӣ ча бхаратаршабха

«О лучший из Бхарат [Арджуна], четыре типа благочестивых людей встают на путь служения Мне: страждущие, ищущие богатства, любознательные и те, кто стремится постичь Абсолютную Истину».

Люди встают на путь бхакти, когда сильно страдают или нуждаются в деньгах или когда стремятся познать Абсолютную Истину. Однако тех, кто обратился к Верховному Господу из таких побуждений, еще нельзя назвать настоящими преданными. Их называют благочестивыми людьми (суктина), ибо они проявляют интерес к Абсолютной Истине, Верховной Личности Бога. Не зная обо всем многообразии игр и деяний Господа, такие люди постоянно докучают Ему просьбами даровать им те или иные материальные блага. Подобные просьбы не очень нравятся Господу, и все же Он, будучи всемилостивым, исполняет их. Но чистый преданный поклоняется Господу без всякой корысти (анйбхилшит-ӯнйа). Он не подвержен влиянию майи, которое проявляется в форме кармы или гьяны. У него нет вообще никаких желаний, кроме желания исполнять волю Господа. Жрецы (ритвики) прекрасно знали, в чем разница между кармой и бхакти, и, поскольку они считали, что занимаются кармой, то есть действуют из корыстных побуждений, то умоляли Господа простить их. Они понимали, что им не следовало приглашать Его ради каких-то пустяков.

Текст

рӣ-ука увча
ити нигаденбхишӯйамно бхагавн анимишаршабхо варша- дхарбхивдитбхивандита-чараа садайам идам ха.

Пословный перевод

рӣ-ука увча — Шри Шукадева Госвами сказал; ити — так; нигадена — молитвой в прозе; абхишӯйамна — воспетый; бхагавн — Бог, Верховная Личность; анимиша-шабха — глава всех полубогов; варша-дхара — царем Набхи, императором Бхарата-варши; абхивдита — почитаемые; абхивандита — к которым он склонялся; чараа — тот, чьи стопы; садайам — благожелательно; идам — это; ха — сказал.

Перевод

Шри Шукадева Госвами сказал: Жрецы, которых почитал сам царь Набхи, император Бхарата-варши, вознесли Господу молитвы в прозе [обычно молитвы возносили в стихах] и склонились к Его лотосным стопам. Верховный Господь, повелитель полубогов, остался очень доволен жрецами и ответил им так.

Текст

рӣ-бхагавн увча
ахо батхам шайо бхавадбхир авитатха-гӣрбхир варам асулабхам абхийчито йад амушйтмаджо май садо бхӯйд ити мамхам эвбхирӯпа каивалйд атхпи брахма-вдо на мш бхавитум архати мамаива хи мукха йад двиджа-дева-кулам.

Пословный перевод

рӣ-бхагавн увча — Верховный Господь сказал; ахо — увы; бата — конечно же, доволен; ахам — Я; шайа — о великие мудрецы; бхавадбхи — вами; авитатха-гӣрбхи — теми, чьи слова всегда истинны; варам — благословение; асулабхам — обретаемое с трудом; абхийчита — у которого попросили; йат — которое; амушйа — того (царя Набхи); тма-джа — сын; май сада — подобный Мне; бхӯйт — да будет; ити — так; мама — Мой; ахам — Я; эва — только; абхирӯпа — равный; каивалйт — из-за отсутствия равного; атхпи — тем не менее; брахма-вда — речь возвышенных брахманов; на — не; мш — впустую; бхавитум — стать; архати — должна; мама — Мои; эва — несомненно; хи — поскольку; мукхам — уста; йат — которое; двиджа-дева-кулам — сословие чистых брахманов.

Перевод

Верховный Господь сказал: О мудрейшие, Я очень доволен вашими молитвами. Уста ваши всегда изрекают истину. Вы попросили у Меня благословение для царя Набхи, который пожелал зачать такого сына, как Я. Однако исполнить его желание непросто, ибо Я — Верховная Личность, единственная и неповторимая. Мне нет равных, и найти другого такого, как Я, невозможно. Но поскольку все вы — достойные брахманы, нельзя допустить, чтобы слова ваши были сказаны впустую. Для Меня брахманы, наделенные всеми брахманскими добродетелями, — все равно что Мои собственные уста.

Комментарий

Слово авитатха-гӣрбхи буквально означает «те, чьи слова нельзя отменить». Если брахманы, или двиджи («дваждырожденные»), следуют предписаниям шастр, они становятся почти такими же могущественными, как Верховный Господь. Когда брахман что-то говорит, сказанное им уже невозможно отменить или изменить. Веды учат, что брахманы — это уста Верховной Личности Бога, вот почему во время любых обрядов брахманам предлагают пищу (брахмана-бходжану); считается, что, когда брахманы едят, через них эту пищу принимает Сам Верховный Господь. И точно так же, поскольку брахманы — это уста Господа, все, что они говорят, непременно сбывается. Мудрецы, проводившие жертвоприношение, которое устроил Махараджа Набхи, были не просто учеными брахманами: их сравнивали с деватами, полубогами, и в каком-то смысле даже с Самим Богом — а иначе как бы им удалось пригласить на жертвоприношение Господа Вишну? Бог один, Он не принадлежит той или иной религии. В Кали- югу представители разных религиозных групп считают, что их Бог отличается от Бога, которому поклоняются другие. Однако это не более чем недоразумение: Бог един, просто разные священные книги описывают Его по-разному. Слово каивалйт в этом стихе указывает на то, что у Бога не может быть соперников. Бог только один. В «Шветашватара-упанишад» (6.8) сказано: на тат-сама чбхйадхика ча дйате — «Нет никого равного Ему или более великого, чем Он». Таково определение Бога.

Текст

тата гнӣдхрӣйе ’а-калайватаришймй тма-тулйам анупалабхамна.

Пословный перевод

тата — поэтому; гнӣдхрӣйе — в жену Набхи, сына Агнидхры; аа-калай — полной экспансией Моего тела; аватаришйми — Я низойду; тма-тулйам — равного Себе; анупалабхамна — не находящий.

Перевод

Я не нахожу равного Себе, поэтому Я Сам в образе Своего всемогущего воплощения войду в лоно Мерудеви, жены Махараджи Набхи.

Комментарий

Вот пример всемогущества Верховной Личности Бога. Господь один и только один, но Он распространяет Себя в Свои личные экспансии, свамши, а также в отделенные экспансии, вибхиннамши. В этом стихе Господь Вишну говорит, что Его личная экспансия станет сыном Мерудеви, жены Махараджи Набхи (сына Агнидхры). Сами жрецы (ритвики) прекрасно знали, что Бог один, однако они молили Верховного Господа стать сыном Махараджи Набхи и показать всему миру, что, хотя Абсолютная Истина, Верховная Личность, одна и только одна, нисходя в материальный мир, Господь распространяет Себя в различные экспансии.

Текст

рӣ-ука увча
ити нимайантй мерудевй патим абхидхйнтардадхе бхагавн.

Пословный перевод

рӣ-ука увча — Шри Шукадева Госвами сказал; ити — так; нимайантй — слушавшей; мерудевй — Мерудеви; патим — ее мужу; абхидхйа — сказав; антардадхе — исчез; бхагавн — Верховный Господь.

Перевод

Шукадева Госвами продолжал: Произнеся эти слова, Верховный Господь исчез. Царица Мерудеви, жена Махараджи Набхи, сидела рядом с мужем и слышала все, что сказал Господь.

Комментарий

Согласно предписаниям Вед, жена должна помогать мужу совершать жертвоприношения. Сапатнӣко дхармам чарет: религиозные обряды нужно проводить вместе с женой. Поэтому, когда Махараджа Набхи совершал то великое жертвоприношение, его жена находилась рядом.

Текст

бархиши тасминн эва вишудатта бхагавн парамаршибхи прасдито нбхе прийа-чикӣршай тад-авародхйане мерудевй дхармн дарайиту-кмо вта-раанн раманм шӣм ӯрдхва-мантхин уклай тануввататра.

Пословный перевод

бархиши — на месте жертвоприношения; тасмин — тот; эва — так; вишу-датта — о Махараджа Парикшит; бхагавн — Бог, Верховная Личность; парама-шибхи — великими риши; прасдита — довольный; нбхе прийа-чикӣршай — к радости царя Набхи; тат- авародхйане — в его жену; мерудевйм — Мерудеви; дхармн — заповеди религии; дарайиту-кма — пожелавший показать, как нужно исполнять; вта-рааннм — санньяси (тех, кто не носит почти никакой одежды); раманм — ванапрастх; шӣм — великих мудрецов; ӯрдхва-мантхинм — брахмачари; уклай танув — Своим вечным, духовным телом, которое неподвластно гунам материальной природы; авататра — нисшел.

Перевод

О Вишнудатта [Махараджа Парикшит], Верховный Господь остался доволен великими мудрецами, проводившими это жертвоприношение, и согласился исполнить желание Махараджи Набхи. Кроме того, Он решил Сам показать, как нужно следовать заповедям религии [предназначенным для брахмачари, санньяси, ванапрастх, а также грихастх, совершающих различные обряды]. И тогда Он нисшел в этот мир в Своем нетленном, духовном теле, которое неподвластно гунам материальной природы, и стал сыном Мерудеви.

Комментарий

Верховному Господу, чтобы прийти в материальный мир, не нужно получать тело, состоящее из трех гун материальной природы (саттва-, раджо- и тамо-гуны). Философы- майявади говорят, что Бог безличен и что Он воплощается в этом мире в теле, состоящем из саттва-гуны. Однако Шрила Вишванатха Чакраварти объясняет, что слово укла означает «состоящее из шуддха-саттвы». Тело, в котором нисходит Господь Вишну, состоит из шуддха-саттвы. Шуддха-саттвой называют саттва- гуну, которая неподвержена осквернению. В материальном мире даже гуна благости (саттва-гуна) осквернена примесями раджо- гуны и тамо-гуны. Но шуддха-саттва — это саттва-гуна, свободная от этих примесей. Саттва виуддха васудева-абдитам (Бхаг., 4.3.23). Уровень шуддха-саттвы называют уровнем васудевы: поднявшись на него, можно постичь Верховную Личность Бога, Всудеву. В «Бхагавад-гите» (4.7) Сам Шри Кришна говорит:

йад йад хи дхармасйа
глнир бхавати бхрата
абхйуттхнам адхармасйа
тадтмна сджмй ахам

«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в материальный мир, о потомок Бхараты».

В отличие от обыкновенных живых существ Верховный Господь воплощается в этом мире не потому, что Его к этому вынуждают гуны материальной природы. Он приходит, чтобы показать людям, как они должны выполнять свои обязанности (дхармн дарайиту- кма). Слово дхарма указывает на обязанности человека, оно никогда не употребляется по отношению к животным и другим низшим существам. К сожалению, иногда люди, вместо того чтобы следовать наставлениям Верховного Господа, выдумывают какую- то другую дхарму. Однако истинная дхарма не может быть создана человеком. Дхарма ту скшд бхагават-праӣтам (Бхаг., 6.3.19). Дхарму устанавливает Бог, Верховная Личность, так же как законы страны устанавливает правительство. Дхарма, придуманная людьми, не принесет им никакого блага. «Шримад-Бхагаватам» называет такую дхарму кайтава-дхармой, лжерелигией. Верховный Господь посылает Свои аватары (воплощения), чтобы научить людей следовать заповедям истинной религии. Эти заповеди составляют бхакти-марг. В «Бхагавад-гите» Верховный Господь Кришна говорит: сарва-дхармн паритйаджйа мм эка араа враджа. Ришабхадева, сын Махараджи Набхи, пришел на землю, чтобы проповедовать истинную религию. Наставления Господа Ришабхадевы изложены в пятой главе этой песни.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к третьей главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Как явился Господь Ришабхадева, сын царя Набхи и Мерудеви».