Skip to main content

ТЕКСТ 13

Sloka 13

Текст

Verš

идам̇ хи йогеш́вара йога-наипун̣ам̇
хиран̣йагарбхо бхагава̄н̃ джага̄да йат
йад анта-ка̄ле твайи ниргун̣е мано
бхактйа̄ дадхӣтоджджхита-душкалеварах̣
idaṁ hi yogeśvara yoga-naipuṇaṁ
hiraṇyagarbho bhagavāñ jagāda yat
yad anta-kāle tvayi nirguṇe mano
bhaktyā dadhītojjhita-duṣkalevaraḥ

Пословный перевод

Synonyma

идам — это; хи — несомненно; йога-ӣш́вара — о мой Господь, повелитель всех мистических способностей; йога-наипун̣ам — совершенный способ выполнения правил йоги; хиран̣йа-гарбхах̣ — Господь Брахма; бхагава̄н — очень могущественный; джага̄да — изложил; йат — который; йат — который; анта-ка̄ле — в момент смерти; твайи — в Тебя; ниргун̣е — в дух; манах̣ — ум; бхактйа̄ — с преданностью; дадхӣта — пусть поместит; уджджхита-душкалеварах̣ — тот, кто отказался от отождествления себя с материальным телом.

idam — toto; hi — jistě; yoga-īśvara — ó můj Pane, vládce všech mystických sil; yoga-naipuṇam — odborný proces praktikování zásad yogy; hiraṇya-garbhaḥ — Pán Brahmā; bhagavān — nejmocnější; jagāda — řekl; yat — co; yat — co; anta-kāle — v okamžiku smrti; tvayi — do Tebe; nirguṇe — transcendence; manaḥ — mysl; bhaktyā — s postojem oddanosti; dadhīta — má umístit; ujjhita-duṣkalevaraḥ — poté, co se přestal ztotožňovat s hmotným tělem.

Перевод

Překlad

О мой Господь, о владыка всех мистических способностей! Брахма (Хираньягарбха), в совершенстве познавший свою духовную природу, объяснил суть практики йоги так: в момент смерти йог должен сосредоточить ум на Твоих лотосных стопах и покинуть материальное тело, отбросив все привязанности к нему. Это и есть совершенство йоги.

Ó můj Pane, vládce veškeré mystické yogy, toto je vysvětlení jógového procesu, o kterém mluvil seberealizovaný Pán Brahmā (Hiraṇyagarbha). Všichni yogīni se v okamžiku smrti vzdávají hmotného těla s naprostou odpoutaností, jednoduše tak, že upřou svou mysl na Tvé lotosové nohy. To je dokonalost yogy.

Комментарий

Význam

Шрила Мадхвачарья в своем комментарии к этому стиху говорит:

Śrīla Madhvācārya říká:

йасйа самйаг бхагавати
джн̃а̄нам̇ бхактис татхаива ча
ниш́чинтас тасйа мокшах̣ сйа̄т
сарва-па̄па-кр̣то ’пи ту
yasya samyag bhagavati
jñānaṁ bhaktis tathaiva ca
niścintas tasya mokṣaḥ syāt
sarva-pāpa-kṛto 'pi tu

«Тот, кто, стремясь постичь природу Верховной Личности Бога, до конца своих дней серьезно занимается преданным служением, непременно освободится от материального рабства, даже если раньше совершал всевозможные грехи». О том же самом говорится и в «Бхагавад-гите» (9.30):

“Ten, kdo během svého života s velkou vážností praktikuje oddanou službu, aby pochopil přirozené postavení Nejvyšší Osobnosti Božství, má osvobození z tohoto hmotného světa zaručené, i když měl dříve mnoho hříšných zvyků.” To rovněž potvrzuje Bhagavad-gītā:

апи чет су-дура̄ча̄ро
бхаджате ма̄м ананйа-бха̄к
са̄дхур эва са мантавйах̣
самйаг вйавасито хи сах̣
api cet sudurācāro
bhajate mām ananya bhāk
sādhur eva sa mantavyaḥ
samyag vyavasito hi saḥ

«Даже если тот, кто занимается преданным служением, совершает самые отвратительные поступки, его все равно следует считать праведником, ибо он стоит на верном пути». Единственное, к чему надо стремиться в жизни, — это всегда быть погруженным в мысли о Кришне, о Его облике, играх, деяниях и качествах. Тот, кто способен постоянно, круглые сутки, думать о Кришне, уже обрел освобождение (сварӯпен̣а вйавастхитих̣). В то время как материалисты поглощены материальными мыслями и делами, преданные всегда думают о Кришне и Его деяниях. Поэтому преданные уже освобождены. В момент смерти человек должен быть полностью погружен в мысли о Кришне — тогда он, вне всякого сомнения, вернется домой, к Богу.

“Je-li ten, kdo se dopustí byť i toho nejohavnějšího činu, zaměstnán oddanou službou, má být považován za svatého, protože je správně umístěn.” (Bg. 9.30) Jediným smyslem života je být plně pohroužen v myšlenkách na Kṛṣṇu a Jeho podobu, zábavy, činnosti a vlastnosti. Dokáže-li někdo takto na Kṛṣṇu myslet — dvacet čtyři hodin denně — je již osvobozený (svarūpeṇa vyavasthitiḥ). Zatímco materialisté jsou pohrouženi v hmotných myšlenkách a činnostech, oddaní jsou naopak vždy pohrouženi v myšlenkách na Kṛṣṇu a činnosti Kṛṣṇy. Proto jsou již na úrovni osvobození. Člověk musí v okamžiku smrti myslet s plným soustředěním na Kṛṣṇu. Pak se nepochybně vrátí domů, zpátky k Bohu.