ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ

KAPITOLA OSMNÁCTÁ

Молитвы жителей Джамбудвипы

Modlitby obyvatel Jambūdvīpu k Nejvyššímu Pánu

В этой главе Шукадева Госвами рассказывает о различных варшах, образующих Джамбудвипу, и о том, какому воплощению Верховного Господа поклоняются в каждой из них.

Правителя Бхадрашва-варши зовут Бхадрашравой. Вместе со своими многочисленными слугами он всегда поклоняется Господу в образе Хаягривы. В конце каждой калпы, когда демон Агьяна похищает ведическое знание, является Господь Хаягрива, чтобы спасти это знание и возвратить его Господу Брахме. В части Джамбудвипы, которая называется Хари-варша, возвышенный преданный Махараджа Прахлада поклоняется Господу Нрисимхадеве (явление Господа Нрисимхадевы описывается в Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам»). Следуя примеру Махараджи Прахлады, обитатели Хари-варши всегда поклоняются Господу Нрисимхадеве и надеются, что Он милостиво позволит им с любовью служить Ему. А в Кетумала-варше Верховный Господь (Хришикеша) пребывает в образе Камадевы. Живущие там полубоги, а также богиня процветания служат Ему и днем и ночью. Господь Хришикеша, действуя через Свои шестнадцать частичных проявлений, наделяет все живые существа физической и душевной силой и способностью влиять на других. Одно из несовершенств обусловленной души заключается в том, что ее постоянно одолевают разные страхи, однако по милости Верховной Личности Бога она может навсегда избавиться от этого недостатка, присущего материальной жизни. Вот почему только Господь достоин того, чтобы Его называли верховным повелителем.

В области под названием Рамьяка-варша все ее обитатели во главе с Ману по сей день поклоняются Матсьядеве. Господь Матсьядева, чье тело состоит из чистой благости, — владыка и хранитель вселенной. Он повелевает всеми полубогами во главе с Индрой. В Хиранмайя-варше Господь Вишну пребывает в образе гигантской черепахи (Курмы-мурти), которой поклоняется Арьяма и все остальные жители этой области. А в Уттаракуру-варше Господь Шри Хари явился в облике вепря, и все жители той земли поклоняются именно этому воплощению Господа.

V této kapitole popisuje Śukadeva Gosvāmī různé varṣi Jambūdvīpu a inkarnace Nejvyššího Pána uctívané na každé z nich. Vládcem Bhadrāśva-varṣi je Bhadraśravā, který se svými mnoha služebníky neustále uctívá inkarnaci známou jako Pán Hayagrīva. Pán Hayagrīva se zjevuje na konci každé kalpy, aby zachránil védské poznání ukradené démonem Ajñānou a předal je Pánu Brahmovi. V zemi zvané Hari-varṣa uctívá vznešený oddaný Prahlāda Mahārāja Pána Nṛsiṁhadeva. (Zjevení Pána Nṛsiṁhadeva popisuje sedmý zpěv Śrīmad-Bhāgavatamu.) Obyvatelé Hari-varṣi kráčí ve stopách Prahlāda Mahārāje a neustále uctívají Pána Nṛsiṁhadeva, aby od Něho získali požehnání, že Mu budou moci vždy s láskou sloužit. Na území zvaném Ketumāla-varṣa se Nejvyšší Osobnost Božství (Pán Hṛṣīkeśa) zjevuje v podobě Amora. Bohyně štěstí a polobozi, kteří tam žijí, Mu slouží ve dne v noci. Pán Hṛṣīkeśa se projevuje v šestnácti částech a je zdrojem veškerého povzbuzení, síly a vlivu. Podmíněná živá bytost má neustále strach, ale milostí Nejvyšší Osobnosti Božství se může tohoto nedostatku hmotného života zbavit. Jedině Pána lze proto oslovovat jako vládce. Na území zvaném Ramyaka-varṣa Manu a všichni obyvatelé dodnes uctívají Pána Matsyu. Matsyadeva, Jehož podoba je čisté dobro, je vládcem a udržovatelem celého vesmíru, a řídí tedy také všechny polobohy v čele s králem Indrou. V Hiraṇmaya-varṣi přijal Pán Viṣṇu podobu želvy (Kūrma mūrti); uctívá Ho tam Aryamā společně se všemi ostatními obyvateli. Podobně na území zvaném Uttarakuru-varṣa přijal Pán Śrī Hari podobu kance, ve které přijímá službu všech tamních obyvatel.

По-настоящему понять содержание этой главы может только тот, кто общается с преданными Господа, поэтому шастры постоянно призывают общаться с преданными. Говорится, что это гораздо важнее, чем жить на берегах Ганги. Сердце чистого преданного — это вместилище всех добродетелей полубогов и всех возвышенных устремлений, тогда как в сердцах непреданных не может быть вообще никаких хороших качеств, потому что такие люди целиком находятся в плену внешней, иллюзорной энергии Господа. Следуя примеру преданных, каждый должен понять, что Верховный Господь — это единственный, кто достоин поклонения. Нужно признать эту истину и отдать себя служению Господу. В «Бхагавад- гите» (15.15) сказано: ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣ — цель изучения Вед состоит в том, чтобы начать поклоняться Верховной Личности Бога, Кришне. Если человек изучил все ведические писания, но не пробудил в себе любовь к Верховному Господу, значит, его усилия были напрасными — он лишь впустую потратил время. Лишенный привязанности к Верховной Личности Бога, он остается привязанным к семейной жизни в материальном мире. Итак, из этой главы можно сделать следующий вывод: в положенный срок надо оставить семейную жизнь и найти прибежище у лотосных стоп Господа.

Všechny informace této kapitoly může plně realizovat ten, kdo se stýká s oddanými Pána. Śāstry proto doporučují sdružovat se s oddanými; to je lepší než žít na březích Gangy. V srdcích čistých oddaných sídlí všechny příznivé city a ušlechtilé vlastnosti polobohů. V srdcích neoddaných však žádné dobré vlastnosti nemohou být, protože takoví lidé jsou okouzleni vnější, iluzorní energií Pána. Člověk by měl kráčet ve stopách oddaných a vědět, že Nejvyšší Osobnost Božství je jediné Božstvo hodné uctívání. Každý by měl přijmout tento návrh a uctívat Pána. Jak uvádí Bhagavad-gītā (15.15): vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ — smyslem studia veškeré védské literatury je uctívat Nejvyšší Osobnost Božství, Kṛṣṇu. Pokud člověk po prostudování všech védských písem neprobudí svou spící lásku k Nejvyššímu Pánu, je třeba vědět, že se namáhal zbytečně. Pouze marnil čas. Jelikož postrádá připoutanost k Nejvyšší Osobnosti Božství, zůstává připoutaný k rodinnému životu v tomto hmotném světě. Tato kapitola nám tedy dává ponaučení, že člověk má zanechat rodinného života a zcela se odevzdat lotosovým nohám Pána.

ТЕКСТ 1:: Шри Шукадева Госвами сказал: Областью, которая называется Бхадрашва-варша, правит Бхадрашрава, сын Дхармараджи. Так же как в Илаврита-варше Господь Шива поклоняется Санкаршане, Бхадрашрава вместе со своими приближенными слугами и всеми жителями Бхадрашва-варши поклоняется Хаяширше, всемогущему воплощению Ва̄судевы. Господь Хаяширша, владыка религии, очень дорог Своим преданным. Всегда погруженные в глубочайший транс, Бхадрашрава и его слуги в почтении склоняются перед Господом и, четко выговаривая каждое слово, возносят Ему молитвы.

Sloka 1:: Śrī Śukadeva Gosvāmī pravil: Bhadraśravā, Dharmarājův syn, vládne území známému jako Bhadrāśva-varṣa. Tak jako Pán Śiva uctívá v Ilāvṛta-varṣe Saṅkarṣaṇa, Bhadraśravā v doprovodu svých důvěrných služebníků a všech obyvatel země uctívá úplnou expanzi Vāsudeva zvanou Hayaśīrṣa. Pán Hayaśīrṣa je velice drahý oddaným a je vládcem všech náboženských zásad. Bhadraśravā a jeho společníci, neochvějně setrvávající v nejvyšším tranzu, skládají Pánu uctivé poklony a s pečlivou výslovností recitují následující modlitby.

ТЕКСТ 2:: Правитель Бхадрашрава и его приближенные произносят такую молитву: Мы в глубоком почтении склоняемся перед Верховным Господом, средоточием всех религиозных заповедей, который очищает сердце обусловленной души от материальной скверны. Снова и снова приносим мы Ему поклоны.

Sloka 2:: Vládce Bhadraśravā a jeho důvěrní společníci pronášejí tuto modlitbu: S úctou se klaníme Nejvyššímu Pánu, Osobnosti Božství, zdroji všech náboženských zásad, který očišťuje srdce podmíněné duše v tomto hmotném světě. Znovu a znovu Mu skládáme uctivé poklony.

ТЕКСТ 3:: Увы, как поразительно то, что глупые материалисты не замечают нависшей над ними грозной опасности — неминуемой смерти. Они знают, что рано или поздно смерть настигнет их, но не придают этому значения и живут беспечно. Человек, у которого умер отец, спешит получить наследство, чтобы жить в свое удовольствие, а если у него умирает сын, он старается завладеть и его состоянием. И в том и в другом случае такой человек не задумываясь растрачивает полученные деньги в погоне за материальным счастьем.

Sloka 3:: Běda! Jak úžasné je, že pošetilý materialista nedbá na velké nebezpečí blížící se smrti! Ví, že ho smrt nemine, a přesto na to nebere ohled. Když mu zemře otec, chce si užívat jeho majetku, a zemře-li mu syn, chce si užívat majetku svého syna. V obou případech se bezhlavě snaží užívat si se získanými penězi hmotného štěstí.

ТЕКСТ 4:: О нерожденный, мудрецам, глубоко изучившим Веды и познавшим тайны духовной науки, а также логикам и философам, без сомнения, известно, что материальный мир преходящ. Погружаясь в транс, великие мыслители постигают природу этого мира, а потом проповедуют открывшуюся им истину. И тем не менее даже они иногда попадают под влияние Твоей иллюзорной энергии. Таковы Твои непостижимые развлечения. Поэтому, видя чудеса, творимые Твоей иллюзорной энергией, мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой.

Sloka 4:: Ó Nezrozený, učení znalci Ved, kteří jsou pokročilí v duchovním poznání — jakož i jiní logici a filozofové — s jistotou vědí, že tento hmotný svět podléhá zániku. V tranzu realizují jeho skutečné postavení a také káží pravdu. Přesto i oni jsou někdy zmateni Tvou iluzorní energií. To je Tvá podivuhodná zábava. Chápu proto, že Tvá iluzorní energie je úžasná, a s úctou se Ti klaním.

ТЕКСТ 5:: О Господь, Ты стоишь в стороне от сотворения, поддержания и уничтожения материального мира и нисколько не привязан к этой деятельности, однако Веды утверждают, что именно Ты управляешь всеми этими процессами. Впрочем, нас это не удивляет, ибо Ты владеешь непостижимой энергией, что дает Тебе полное право называться причиной всех причин. Ты существуешь отдельно от всего, и в то же время Ты — суть всего. Таким образом, можно понять, что все в этом мире происходит благодаря Твоей непостижимой энергии.

Sloka 5:: Ó Pane, i když jsi od stvoření, udržování a zničení tohoto hmotného světa zcela odpoutaný a tyto činnosti tě přímo neovlivňují, přesto jsou všechny připisovány Tobě. Nedivíme se tomu, neboť Tvé energie, které není možné pochopit, Tě činí dokonale způsobilým být příčinou všech příčin. Jsi činným principem všeho, přestože jsi od všeho oddělený. Můžeme tedy realizovat, že vše se děje působením Tvé nepochopitelné energie.

ТЕКСТ 6:: В конце предыдущей эпохи олицетворенное невежество, приняв облик демона, похитило Веды и унесло их вниз, на Расаталу. Но Верховный Господь, явившись как Хаягрива, спас Веды и по просьбе Господа Брахмы вернул их ему. Мы в глубоком почтении склоняемся перед Верховным Господом, чья решимость непоколебима.

Sloka 6:: Na konci věku přijala zosobněná nevědomost podobu démona, ukradla všechny Vedy a odnesla je na planetu Rasātalu. Nejvyšší Pán ve Své podobě Hayagrīvy ovšem získal Vedy zpět a vrátil je Pánu Brahmovi, který o ně žádal. Uctivě se klaním Nejvyššímu Pánovi, Jehož odhodlání nikdy neselhává.

ТЕКСТ 7:: Шукадева Госвами продолжал: О царь, Хари-варша — это обитель Господа Нрисимхадевы. Позже [в Седьмой песни «Шримад- Бхагаватам»] я расскажу тебе, как Господь принял облик Нрисимхадевы ради Махараджи Прахлады. Махараджа Прахлада, лучший из преданных, обладает всеми добродетелями, что присущи великим душам. Благодаря его замечательным качествам и деяниям все его падшие родственники, демоны, были спасены. Господь Нрисимхадева очень дорог этому возвышенному преданному. Вместе со своими слугами и всеми жителями Хари-варши Махараджа Прахлада поклоняется Нрисимхадеве, повторяя следующую мантру.

Sloka 7:: Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Můj milý králi, Pán Nṛsiṁhadeva sídlí na území zvaném Hari-varṣa. V sedmém zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu ti vyložím, jak Prahlāda Mahārāja způsobil, že Pán přijal podobu Nṛsiṁhadeva. Prahlāda Mahārāja, nejpřednější oddaný Pána, je rezervoárem všech dobrých vlastností velkých osobností. Jeho charakter a činnosti vysvobodily všechny pokleslé členy jeho démonského rodu. Pán Nṛsiṁhadeva je této vznešené osobnosti velice drahý, a Prahlāda Mahārāja Ho tedy se svými služebníky a všemi obyvateli Hari-varṣi uctívá recitací následující mantry.

ТЕКСТ 8:: Я в глубоком почтении склоняюсь перед Господом Нрисимхадевой, источником всей силы. О Господь, Твои ногти и клыки подобны молниям, так истреби же демона наших желаний, связанных с кармической деятельностью. Появись в нашем сердце и изгони оттуда невежество, чтобы по Твоей милости мы, изнуренные борьбой за существование в этом мире, обрели бесстрашие.

Sloka 8:: S úctou se klaním Pánu Nṛsiṁhadevovi, zdroji veškeré síly. Ó můj Pane, který máš drápy a zuby jako blesky, znič laskavě naše démonské touhy po plodonosném jednání. Prosím, zjev se v našich srdcích a zažeň naši nevědomost, abychom se Tvou milostí mohli zbavit strachu v boji o přežití v tomto hmotném světě.

ТЕКСТ 9:: Да воцарится мир и благоденствие во всей вселенной и да успокоятся все злонравные существа. Пусть каждый обретет умиротворение, занимаясь бхакти-йогой, ибо, встав на путь преданного служения, живые существа начнут заботиться о благе друг друга. Так давайте же служить трансцендентному Господу Шри Кришне, и пусть мысли о Нем никогда не покидают нас.

Sloka 9:: Kéž je celý vesmír šťastný a kéž se všechny zlé osoby upokojí. Kéž všechny živé bytosti dosáhnou klidu praktikováním bhakti-yogy, neboť když přijmou oddanou službu, budou myslet na dobro ostatních. Zaměstnejme se proto všichni službou Pánu Śrī Kṛṣṇovi, nejvyšší transcendenci, a buďme vždy pohrouženi v myšlenkách na Něho.

ТЕКСТ 10:: О Господь, мы молим Тебя о том, чтобы наш дом, жена, дети, друзья, родственники, деньги и все остальное, что держит нас в тюрьме семейной жизни, никогда не казались нам привлекательными. Если у нас должна быть какая-то привязанность, то пусть это будет привязанность к преданным, которым дорог только Кришна. Тот, кто воистину познал свою духовную природу и подчинил себе ум, вполне доволен, имея лишь самое необходимое для жизни, и не пытается удовлетворять потребности своих чувств. Такой человек очень быстро совершенствуется в сознании Кришны, тогда как те, кто слишком привязан к материальному, встречают на этом пути множество трудностей.

Sloka 10:: Můj milý Pane, modlíme se, aby nás nikdy nepřitahovalo vězení v podobě rodinného života, sestávající z domova, manželky, dětí, přátel, bankovního konta, příbuzných a tak dále. Musíme-li být k něčemu poutáni, nechť je to k oddaným, jejichž jediným drahým přítelem je Kṛṣṇa. Ten, kdo je skutečně seberealizovaný a ovládá svou mysl, je dokonale spokojený s holými životními nezbytnostmi. Nesnaží se uspokojovat své smysly. Taková osoba dělá rychlý pokrok ve vědomí Kṛṣṇy, kdežto pro jiné, kteří příliš lpí na hmotných věcech, je pokrok velmi obtížný.

ТЕКСТ 11:: Общаясь с теми, кто всего себя отдал на волю Верховного Господа, Мукунды, можно услышать о Его великих деяниях и проникнуть в их смысл. Деяния Мукунды обладают таким могуществом, что, просто слушая о них, человек общается с Самим Господом. Если он регулярно и с огромным желанием слушает повествования о славных деяниях Господа, то Абсолютная Истина, Личность Бога, в Своем звуковом воплощении войдет в его сердце и очистит его от всякой скверны. Вода Ганги способна очистить тело и исцелить недуги, но, чтобы очистить сердце, тому, кто просто омывается в Ганге или посещает святые места, потребуется очень много времени. Какой же здравомыслящий человек откажется от общения с преданными, позволяющего быстро достичь совершенства?

Sloka 11:: Bude-li se člověk stýkat s těmi, pro něž je Mukunda, Nejvyšší Osobnost Božství, vším na světě, může naslouchat o Jeho slavných činnostech a brzy je pochopit. Činnosti Mukundy mají takovou moc, že pouhým nasloucháním o nich se člověk bezprostředně stýká s Pánem. Když někdo neustále a velice dychtivě naslouchá vyprávěním o slavných činnostech Pána, pak Absolutní Pravda, Osobnost Božství v podobě zvukových vibrací, vstupuje do jeho srdce a očišťuje ho od všech nečistot. Koupele v Ganze — i když odstraňují tělesné nečistoty a nákazy — a návštěvy svatých míst však oproti tomu očistí srdce až po dlouhé době. Který rozumný člověk by se tedy nestýkal s oddanými, aby rychle přivedl svůj život k dokonalosti?

ТЕКСТ 12:: В теле человека, который развил беспримесную преданность Верховной Личности Бога, Ва̄судеве, воплощаются все полубоги вместе с их возвышенными качествами, такими, как религиозность, знание и самоотречение. И наоборот, тот, кто стоит в стороне от преданного служения и занимается мирскими делами, не имеет вообще никаких хороших качеств. Даже если он достиг успеха в мистической йоге или, честно трудясь, содержит свою семью и всех родственников, он вынужден идти на поводу у собственного ума и потому служит внешней энергии Господа. Откуда же у такого человека возьмутся добродетели?

Sloka 12:: Všichni polobozi a jejich vznešené vlastnosti, jako je náboženství, poznání a odříkání, se projeví v těle toho, kdo vyvinul čistou oddanost Nejvyšší Osobnosti Božství, Vāsudevovi. Na druhou stranu ten, kdo nevykonává oddanou službu a věnuje se hmotným činnostem, nemá žádné dobré vlastnosti. I když je odborník co se týče praktikování mystické yogy nebo poctivé snahy o zaopatřování své rodiny a příbuzných, je vždy hnán svými vlastními mentálními spekulacemi a musí sloužit vnější energii Pána. Jak může mít takový člověk nějaké dobré vlastnosti?

ТЕКСТ 13:: Так же как обитатели вод всегда хотят оставаться в большом водоеме, всем обусловленным живым существам от природы присуще стремление оставаться в бескрайних просторах бытия Верховного Господа. С мирской точки зрения кто-то может считаться великим, но, если этот человек, вместо того чтобы обрести покровительство Высшей Души, развивает в себе привязанность к мирской семейной жизни, он не более велик, чем невежественные молодые супруги. Тот, кого слишком привлекает материальная жизнь, губит все свои духовные добродетели.

Sloka 13:: Stejně jako si vodní živočichové vždy přejí žít v rozlehlém vodním prostředí, všechny podmíněné živé bytosti si přirozeně přejí setrvávat v rozsáhlé existenci Nejvyššího Pána. Pokud tedy nějaká z hmotného hlediska velká osobnost nedokáže přijmout útočiště u Nejvyšší Duše a místo toho přilne k hmotnému rodinnému životu, podobá se svou velikostí mladému manželskému páru z nižších vrstev společnosti. Ten, kdo příliš lpí na hmotném životě, přichází o všechny dobré duchovní vlastnosti.

ТЕКСТ 14:: Поэтому, о демоны, отрекитесь от призрачного семейного счастья и просто укройтесь под сенью лотосных стоп Господа Нрисимхадевы, которые даруют подлинное бесстрашие. Семейная жизнь затягивает человека и рождает в нем материальные привязанности, неодолимые желания, скорбь, гнев, отчаяние, страх и стремление к мирским почестям. Все это удерживает душу в круговороте рождения и смерти.

Sloka 14:: Proto se, ó démoni, vzdejte takzvaného štěstí rodinného života a odevzdejte se lotosovým nohám Pána Nṛsiṁhadeva, které jsou skutečným útočištěm nebojácnosti. Zapletení v rodinném životě je základní příčinou hmotné připoutanosti, nekonečných tužeb, zasmušilosti, hněvu, zoufalství, strachu a touhy po falešné prestiži, jejichž výsledkem je koloběh zrození a smrti.

Text 15:: Шукадева Госвами продолжал: В области, которая называется Кетумала-варша, Господь Вишну воплотился в облике Камадевы и постоянно пребывает там, чтобы доставлять радость Своим преданным. Там Ему поклоняются богиня процветания Лакшмиджи, Праджапати Самватсара и все сыновья и дочери Самватсары. Его сыновья — повелители дней, а дочери — владычицы ночей. Всего у Праджапати Самватсары тридцать шесть тысяч сыновей и столько же дочерей, и каждому из них подвластен один день или одна ночь в жизни человека. В конце каждого года все дочери Праджапати, видя излучающий ослепительное сияние диск Верховной Личности Бога, приходят в смятение и разрешаются от бремени раньше срока.

Sloka 15:: Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Na území zvaném Ketumāla-varṣa žije Pán Viṣṇu v podobě Kāmadeva, jen aby uspokojil Své oddané. K nim patří Lakṣmījī (bohyně štěstí), Prajāpati Saṁvatsara a všichni jeho synové a dcery. Dcery Prajāpatiho jsou považovány za vládnoucí božstva nocí a jeho synové jsou považováni za vládce dnů. Jeho potomků je celkem 36 000 — jeden pro každý den a každou noc v životě lidské bytosti. Na konci každého roku Prajāpatiho dcery velmi rozruší pohled na oslnivě zářící disk Nejvyšší Osobnosti Božství, a všechny proto potratí.

ТЕКСТ 16:: Движения Господа Камадевы [Прадьюмны] очень грациозны. У Него очаровательная, нежная улыбка, и, когда Он, слегка приподняв брови, бросает игривые взгляды на богиню процветания, Его лотосоподобный лик становится еще более прекрасным, отчего богиня процветания приходит в восторг. Так Камадева доставляет наслаждение Своим трансцендентным чувствам.

Sloka 16:: Pohyby Pána Kāmadeva (Pradyumny) v Ketumāla-varṣe jsou velice ladné. Jeho mírný úsměv je nádherný, a když zvyšuje krásu svého obličeje laškovnými pohledy a nepatrným pozdvižením obočí, přináší tak potěšení bohyni štěstí. Tímto způsobem si užívá Svých transcendentálních smyslů.

ТЕКСТ 17:: Лакшмидеви поклоняется Господу в Его всемилостивом образе Камадевы на протяжении всей самватсары. Днем она поклоняется Ему вместе с сыновьями Праджапати [божествами дней], а ночью — вместе с дочерьми Праджапати [богинями ночи]. Поглощенная преданным служением, Лакшмидеви возносит Господу такие молитвы.

Sloka 17:: Po dobu známou jako Saṁvatsara uctívá Lakṣmīdevī Pána v Jeho nanejvýš milostivé podobě Kāmadeva. Ve dne ji doprovázejí synové Prajāpatiho (vládnoucí božstva dnů) a v noci jeho dcery (božstva nocí). V plném pohroužení do oddané služby recituje následující mantry.

ТЕКСТ 18:: Я в глубоком почтении склоняюсь перед Верховным Господом, Хришикешей, источником всего сущего и повелителем всех моих чувств. Он управляет деятельностью тела, ума и разума всех живых существ, и потому плоды этой деятельности принадлежат Ему, и только Ему. Пять объектов чувств и одиннадцать органов чувств, в том числе ум, представляют собой Его частичные проявления. Именно Он обеспечивает живые существа всем необходимым, причем все, что Он им дает, — это Его энергия, а значит, неотлично от Него. Он наделяет их физической и душевной силой, и сила эта тоже неотлична от Него. Он — истинный муж и благодетель каждой души. Каждый должен поклоняться Ему — в этом суть всего ведического знания. Так давайте же выразим Ему глубокое почтение. Пусть Он всегда будет благосклонен к нам — и в этой жизни, и в следующей.

Sloka 18:: S úctou se klaním Nejvyšší Osobnosti Božství, Pánu Hṛṣīkeśovi, vládci všech mých smyslů a původu všeho. Jako svrchovaný vládce všech tělesných, mentálních a intelektuálních činností je jediným poživatelem jejich výsledků. Pět smyslových předmětů a jedenáct smyslů včetně mysli jsou Jeho částečné projevy. Dodává všechny životní nezbytnosti, které jsou Jeho energií, a tím pádem se od Něho neliší, a je příčinou tělesné i mentální síly všech, jež se od Něho také neliší. Ve skutečnosti je manželem a zaopatřovatelem všech živých bytostí. Smyslem všech Ved je uctívat Ho. Všichni Mu proto vzdejme uctivé poklony. Kéž je nám v tomto i v příštím životě příznivě nakloněný.

ТЕКСТ 19:: О Господь, Ты — властитель всех чувств, и Ты воистину независим. Поэтому те женщины, что поклоняются Тебе, неукоснительно исполняя религиозные обеты лишь ради того, чтобы найти себе мужа, способного удовлетворять потребности их чувств, безусловно, пребывают в плену иллюзии. Они не понимают, что такой муж не в силах по-настоящему защитить ни их самих, ни их детей. Он не может подарить им долгую, безбедную жизнь, ибо сам находится во власти гун природы, последствий своей деятельности и времени, которые, в свою очередь, целиком подвластны Тебе.

Sloka 19:: Můj milý Pane, jsi nesporně zcela nezávislý vládce všech smyslů. Všechny ženy, které Tě uctívají striktním dodržováním slibů, aby získaly manžely pro uspokojení svých smyslů, jsou proto nepochybně pod vlivem iluze. Nevědí, že takový manžel ve skutečnosti nemůže poskytnout ochranu jim ani jejich dětem. Nemůže ochránit ani jejich bohatství či délku života, neboť sám závisí na čase, výsledcích plodonosného jednání a kvalitách přírody, které jsou všechny podřízené Tobě.

ТЕКСТ 20:: Только тот, кто сам не ведает страха и способен полностью избавить от страха всех, кому грозит опасность, имеет право стать мужем и защитником. Поэтому, о мой Господь, Ты — единственный муж на свете, и никто другой не достоин называться мужем. Не будь Ты единственным мужем, Тебя преследовал бы страх. Мудрецы, изучившие все Веды, считают, что Ты — господин всех и каждого и что нет лучшего мужа и защитника, чем Ты.

Sloka 20:: Skutečným manželem a ochráncem se může stát jedině ten, kdo se nikdy nebojí, a naopak poskytuje plné útočiště všem, kdo mají strach. Proto jsi jediným manželem Ty, můj Pane, a nikdo jiný si nemůže činit nárok na toto postavení. Kdybys nebyl jediným manželem, bál by ses druhých. Znalci veškeré védské literatury proto uznávají za vládce všech jedině Tebe, a nikoho jiného než Tebe také nepovažují za lepšího manžela a ochránce.

ТЕКСТ 21:: О Господь, Ты без промедления исполняешь все желания женщины, которая с чистой любовью поклоняется Твоим лотосным стопам. А если женщина поклоняется Твоим стопам с какой-то корыстной целью, Ты тоже быстро исполнишь ее желания, но потом ей придется скорбеть и сердце ее будет разбито. Поэтому не следует поклоняться Твоим лотосным стопам ради обретения мирских благ.

Sloka 21:: Můj milý Pane, automaticky plníš všechny touhy ženy, která uctívá Tvé lotosové nohy s čistou láskou. Pokud je však nějaká žena uctívá za určitým účelem, vyplníš brzy i její touhy, ale nakonec bude zoufat a naříkat. Uctívat Tvé lotosové nohy pro dosažení nějakého hmotného zisku proto není zapotřebí.

ТЕКСТ 22:: О непобедимый Верховный Господь, когда Брахма, Шива и другие полубоги, а также демоны помышляют о материальных наслаждениях, они подвергают себя суровым лишениям и совершают аскетические подвиги, чтобы добиться моей благосклонности. Но я не оказываю милости никому — даже величайшим из великих, — кроме тех, кто неустанно служит Твоим лотосным стопам. Я всегда храню в сердце Твой образ и потому не могу быть благосклонна ни к кому, кроме Твоих преданных слуг.

Sloka 22:: Ó svrchovaný, nepřemožitelný Pane, když se Pán Brahmā a Pán Śiva — jakož i další polobozi a démoni — pohrouží do myšlenek na hmotný požitek, podstupují tvrdou askezi, aby získali má požehnání. Já však neobdařím přízní nikoho — bez ohledu na to, jak je veliký — neslouží-li neustále Tvým lotosovým nohám. Jelikož Tě neustále přechovávám ve svém srdci, nemohu přát nikomu jinému než oddanému.

ТЕКСТ 23:: О непогрешимый, Твоя лотосоподобная ладонь — источник всех благословений. Поэтому Твои чистые преданные поклоняются ей, и Ты милостиво кладешь Свою руку им на голову. Я желаю, чтобы Ты положил руку и на мою голову, ибо мне кажется, что, хоть у Тебя и есть на груди мой особый знак — золотая полоска, Ты носишь его, только чтобы потешить мое самолюбие. Истинную милость Ты оказываешь не мне, а Своим преданным слугам. Разумеется, никому не дано постичь причину Твоих поступков, ибо Ты — верховный, абсолютный повелитель.

Sloka 23:: Ó Ty, který nikdy nepoklesneš, Tvá lotosová dlaň je zdrojem veškerých požehnání. Tvoji čistí oddaní ji proto uctívají a Ty ji velice milostivě kladeš na jejich hlavy. Přeji si, abys ji položil také na moji hlavu, neboť i když na Své hrudi nosíš můj znak sestávající ze zlatých pruhů, považuji tuto čest pouze za zdroj falešné úcty. Skutečnou milost projevuješ Svým oddaným, nikoliv mně. Jsi samozřejmě nejvyšší, absolutní vládce a nikdo nemůže porozumět Tvým pohnutkám.

ТЕКСТ 24:: Шукадева Госвами продолжал: В конце предыдущей эпохи [Чакшуша-манвантары] Верховный Господь воплотился в облике Матсьи в Рамьяка-варше, где правит Вайвасвата Ману. Вайвасвата Ману и поныне поклоняется Господу Матсье, служа Ему с чистой преданностью, и повторяет следующую мантру.

Sloka 24:: Śukadeva Gosvāmī pokračoval: V Ramyaka-varṣe, kde vládne Vaivasvata Manu, se Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, zjevil na konci minulého věku (Cākṣuṣa-manvantary) jako Pán Matsya. Vaivasvata Manu nyní uctívá Pána Matsyu čistou oddanou službou a recituje následující mantru.

ТЕКСТ 25:: Я в глубоком почтении склоняюсь перед Богом, Верховной Личностью, — чистейшим, божественным существом. Он — источник всей жизни, всей физической силы, умственных способностей и чувственного восприятия. Его воплощение в облике Матсьи, исполинской рыбы, — это первое из воплощений Господа, и я снова и снова приношу Ему поклоны.

Sloka 25:: S úctou se klaním Nejvyšší Osobnosti Božství, čisté transcendenci. Pán je původem všeho života, tělesné a mentální síly a schopností smyslů. V podobě Matsyāvatāra, obrovské inkarnace ryby, se zjevuje jako první ze všech inkarnací. Znovu Mu skládám uctivé poklony.

ТЕКСТ 26:: О Господь, так же как танцующие куклы повинуются кукольнику, а жена — мужу, Тебе подвластны все живые существа во вселенной, в том числе все брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Ты пребываешь и внутри, и вовне каждого, Ты находишься в каждом сердце как верховный владыка и свидетель, и тем не менее так называемые правители и народные вожди не способны постичь Тебя. Понять Твое положение могут лишь те, кто приклоняет свой слух к звукам ведических мантр.

Sloka 26:: Můj milý Pane, stejně jako loutkář ovládá své tančící loutky a manžel svou manželku, Ty ovládáš všechny živé bytosti ve vesmíru, jako například brāhmaṇy, kṣatriye, vaiśyi a śūdry. I když sídlíš v srdci každého jako svrchovaný svědek a velitel a jsi také vně každého, takzvaní vůdci společností, společenství a zemí Tě nejsou schopni poznat. Ocenit Tě dokáží jedině ti, kdo naslouchají vibracím védských manter.

ТЕКСТ 27:: О Господь, Твоему могуществу завидует даже Брахма и другие великие полубоги, которым подвластна целая вселенная, — что уж говорить о земных правителях. Однако без Твоей помощи никто из них, ни в одиночку, ни совместными усилиями, не смог бы удовлетворить нужды бесчисленных живых существ, обитающих во вселенной. На самом деле Ты, и только Ты, заботишься о людях, животных [коровах, ослах и т. п.], о растениях, пресмыкающихся, птицах, горах — одним словом, обо всем, что доступно взору в пределах этого мира.

Sloka 27:: Můj Pane, všichni — počínaje velkými vůdci vesmíru, jako je Pán Brahmā a další polobozi, až po politické vůdce tohoto světa — chovají závist vůči Tvé autoritě. Bez Tvé pomoci však ani samostatně, ani společně nedokáží udržovat nesčetné živé bytosti ve vesmíru. Ty jsi ve skutečnosti jediným, kdo udržuje všechny lidské bytosti, zvířata, jako jsou krávy a osli, rostliny, plazy, ptáky, hory a vše ostatní, co lze v tomto hmotném světě spatřit.

ТЕКСТ 28:: О всемогущий Господь, в конце предыдущей эпохи эта планета, Земля, где растет великое множество всевозможных деревьев и целебных трав, скрылась в водах потопа. И тогда Ты спас ее, а вместе с ней и меня. С огромной скоростью Ты плыл, рассекая океанские волны. О нерожденный, Ты — истинный хранитель мироздания, и Ты — жизнь всего живого. Я склоняюсь перед Тобой в глубоком почтении.

Sloka 28:: Ó všemocný Pane, na konci věku byla tato planeta Země, která je zdrojem nejrůznějších bylin, léčivých rostlin a stromů, zaplavena vodou a tonula ve vlnách zpustošení. Tehdy jsi mě i Zemi ochránil a brázdil jsi moře velkou rychlostí. Ó Nezrozený, jsi skutečným udržovatelem celého vesmírného stvoření, a proto jsi příčinou všech živých bytostí. Skládám Ti uctivé poklony.

ТЕКСТ 29:: Шукадева Госвами продолжал: В Хиранмайя-варше Верховный Господь, Вишну, пребывает в образе Курмы (черепахи). Этот прекрасный образ Господа бесконечно дорог всем обитателям Хиранмайя-варши во главе с Арьямой. Преданно служа и поклоняясь Господу Курме, они поют следующие гимны.

Sloka 29:: Śukadeva Gosvāmī pokračoval: V Hiraṇmaya-varṣe žije Nejvyšší Pán, Viṣṇu, v podobě želvy (kūrma-śarīra). Aryamā, vládce Hiraṇmaya-varṣi, tam společně s dalšími obyvateli této země neustále uctívá tuto nanejvýš drahou a nádhernou podobu Pána oddanou službou. Všichni recitují následující hymny.

ТЕКСТ 30:: О Господь, принявший облик черепахи, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой. Ты — вместилище всех божественных свойств. Ты всегда пребываешь в чистой благости, и Тебя не может коснуться скверна материи. Ты все время плаваешь, перемещаясь в океанских просторах, и никто не может определить, где Ты находишься. Я приношу Тебе свои смиренные поклоны. Ты всецело духовен и не скован рамками прошлого, настоящего и будущего. Присутствуя повсюду, Ты даешь прибежище всему сущему, и потому я снова и снова преклоняюсь перед Тобой.

Sloka 30:: Ó můj Pane, který jsi přijal podobu želvy, skládám Ti uctivé poklony. Jsi rezervoárem všech transcendentálních vlastností, a jelikož jsi zcela nedotčený hmotou, dokonale spočíváš v čistém dobru. Pohybuješ se ve vodě z místa na místo, ale nikdo nedokáže zjistit, kde se právě nacházíš. Proto Ti skládám hluboké poklony. Jelikož jsi v transcendentálním postavení, neomezuje Tě minulost, přítomnost a budoucnost. Jsi přítomný všude jako útočiště všeho, a proto se Ti s úctou znovu a znovu klaním.

ТЕКСТ 31:: О Господь, весь видимый космос — это проявление Твоей созидательной энергии. Бесчисленные разновидности форм этого мира порождены Твоей внешней энергией, — стало быть, вират-рупа (вселенское тело) не является Твоим истинным обликом. Увидеть Твой истинный облик не может никто, кроме преданного, чье сознание целиком духовно. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.

Sloka 31:: Můj milý Pane, tento viditelný vesmírný projev je ukázkou Tvé tvůrčí energie. Jelikož nesčetné druhy podob v něm jsou pouze projevem Tvé vnější energie, tato virāṭ-rūpa (vesmírné tělo) není Tvou skutečnou podobou. Tu ovšem nedokáže vnímat nikdo jiný než oddaný, který má transcendentální vědomí. Proto Ti skládám uctivé poklony.

ТЕКСТ 32:: О мой Господь, Ты проявляешь разные виды Своей энергии в бесчисленных формах. К ним относятся живые существа, рожденные из чрева, яиц и пота; деревья и другие растения, рожденные из земли; все движущиеся и все неподвижные существа, в том числе полубоги, мудрецы и питы; космическое пространство; высшие планетные системы, включая райские планеты, и, наконец, планета Земля с ее горами, реками, морями, океанами и островами. Все звезды и планеты — это лишь разные проявления Твоей энергии, но изначально существуешь только Ты, и вне Тебя нет ничего. Таким образом, все космическое мироздание — это не иллюзия, а просто временное проявление Твоей непостижимой энергии.

Sloka 32:: Můj milý Pane, projevuješ Své různé energie v nesčetných podobách: jako živé bytosti zrozené z lůna, z vajec a z potu; jako rostliny a stromy, které rostou ze země; jako všechny živé bytosti, pohyblivé i nehybné, včetně polobohů, učených mudrců a Pitů; jako meziplanetární prostor; jako vyšší planetární systém sestávající z nebeských planet a jako Zemi s jejími kopci, řekami, moři, oceány a ostrovy. Všechny hvězdy a planety jsou pouhými projevy Tvých různých energií, ale původně jsi jeden jediný. Neexistuje proto nic, co by Tě přesahovalo. Celý tento vesmírný projev tedy není neskutečný, ale je pouze dočasnou ukázkou Tvé nepochopitelné energie.

ТЕКСТ 33:: О Господь, Ты распространяешь Свое тело, имя и качества в бесчисленное множество форм. Никто не может определить количество этих форм, однако Ты Сам, приняв облик великого мудреца Капиладевы, установил, что материальный космос состоит из двадцати четырех элементов. Поэтому тот, кого интересует философия санкхьи, объясняющая различные фундаментальные истины, должен слушать ее в Твоем изложении. К сожалению, непреданные просто пересчитывают разные материальные элементы, не стремясь узнать о Твоем истинном облике. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.

Sloka 33:: Ó můj Pane, Tvé jméno, podoba a tělesné rysy se expandují v nesčetných formách. Nikdo nemůže přesně určit, kolik podob existuje, ale Ty Sám jsi ve Své inkarnaci velkého učence Kapiladeva analýzou určil, že vesmírný projev se skládá z dvaceti čtyř prvků. Zajímá-li se tedy někdo o sāṅkhyovou filozofii, pomocí níž lze vyčíslit různé pravdy, musí ji vyslechnout od Tebe. Neoddaní naneštěstí jen počítají různé prvky a o Tvé skutečné podobě nevědí. S úctou se ti klaním.

ТЕКСТ 34:: Шукадева Госвами сказал: О царь, в северной части Джамбудвипы Верховный Господь пребывает в облике вепря, принимающего все жертвоприношения. Там, в Уттаракуру-варше, мать-Земля и все жители этой страны поклоняются Господу, служа Ему с непоколебимой преданностью и регулярно повторяя следующую мантру-упанишаду.

Sloka 34:: Śukadeva Gosvāmī pravil: Milý králi, Nejvyšší Pán ve Své inkarnaci kance, Jenž přijímá všechny oběti, sídlí v severní části Jambūdvīpu. Tam, na území zvaném Uttarakuru-varṣa, Ho matka Země společně se všemi ostatními obyvateli uctívá neochvějnou oddanou službou prostřednictvím opakované recitace následující Upaniṣad-mantry.

ТЕКСТ 35:: О Господь, мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой, величайшим из великих. Просто повторяя ведические мантры, мы сумеем в совершенстве постичь Тебя. Ты — ягья (жертвоприношение), и Ты — крату (ритуал). Поэтому все жертвенные обряды — это части Твоего трансцендентного тела, и Ты — единственный, кто наслаждается всем, что приносится в жертву. Твое тело состоит из чистой, трансцендентной благости. Тебя называют Триюгой потому, что в Кали-югу Ты приходишь как скрытое воплощение, а также потому, что Ты всегда и во всей полноте обладаешь тремя парами совершенств.

Sloka 35:: Ó Pane, uctivě se Ti klaníme jakožto gigantické osobě. Pouhým pronášením manter Tě budeme schopni plně pochopit. Jsi yajña (oběť) a kratu (obřad). Všechny obětní obřady jsou tedy částí Tvého transcendentálního těla a Ty jsi jejich jediným poživatelem. Tvou podobu tvoří transcendentální dobro. Jsi známý jako tri-yuga, protože v Kali-yuze ses zjevil jako skrytá inkarnace a protože vždy v plné míře oplýváš třemi páry vznešených vlastností.

ТЕКСТ 36:: Так же как великие святые и мудрецы трением сучков возжигают огонь, сокрытый в дереве, те, кто знает, как постичь Абсолютную Истину, пытаются увидеть Тебя, о Господь, во всем, даже в собственном теле. И все же Ты остаешься скрытым от их глаз, ибо никакие косвенные методы, основанные на деятельности тела или ума, не позволяют постичь Тебя. Ты являешь Себя только по собственной воле и только тому, кто ищет Тебя со всей искренностью. Мы склоняемся перед Тобой в глубоком почтении.

Sloka 36:: S použitím příslušného dřívka dokáží velcí světci a mudrci roznítit oheň spící ve dřevě. Stejně tak se Tebe, ó Pane, snaží odborníci na chápání Absolutní Pravdy vidět ve všem, včetně svých těl. Ty však zůstáváš skrytý. Nelze Tě pochopit nepřímými procesy sestávajícími z mentálních či fyzických činností. Jelikož se projevuješ z vlastní vůle, zjevíš se jen tomu, kdo se Tě z celého srdce snaží najít. Proto Ti skládám uctivé poklony.

ТЕКСТ 37:: Объекты материального наслаждения [звук, форма, вкус, прикосновение и запах], деятельность органов чувств, те, кто управляет этой деятельностью [полубоги], материальное тело, вечное время и эго — все это порождения Твоей материальной энергии. Те, кто, достигнув совершенства в практике мистической йоги, укрепили свой разум, понимают это. Они также видят, что за всем этим стоишь Ты в Своем трансцендентном образе Сверхдуши. Поэтому мы снова и снова приносим Тебе свои смиренные поклоны.

Sloka 37:: Předměty hmotného požitku (zvuk, podoba, chuť, dotek a vůně), činnosti smyslů, vládci smyslových činností (polobozi), tělo, věčný čas a egoismus — to vše jsou výtvory Tvé hmotné energie. Ti, jejichž inteligence se upevnila dokonalým vykonáváním mystické yogy, jsou schopni vidět, že všechny tyto prvky jsou výsledkem působení Tvé vnější energie. Vidí také Tvou transcendentální podobu Nadduše stojící v pozadí všeho. Znovu a znovu Ti proto skládám uctivé poklony.

ТЕКСТ 38:: О Господь, у Тебя нет желания создавать, поддерживать или уничтожать материальный мир, но ради обусловленных душ Ты делаешь это с помощью Своей созидательной энергии. Подобно тому как кусок железа двигается под воздействием магнита, вся неодушевленная материя приходит в движение, когда Ты бросаешь взгляд на совокупную материальную энергию.

Sloka 38:: Ó Pane, Ty netoužíš po stvoření, udržování a zničení hmotného světa, ale Svou tvůrčí energií vykonáváš tyto činnosti ve prospěch podmíněných duší. Tak jako se kus železa pohybuje pod vlivem magnetovce, nečinná hmota se dává do pohybu, když pohlédneš na celkovou hmotnou energii.

ТЕКСТ 39:: О Господь, появившись во вселенной в образе изначального вепря, Ты сразился с грозным демоном Хираньякшей и убил его. А потом на кончике Своего клыка Ты поднял меня [Землю] из пучины океана Гарбходака, подобно тому как слон, резвясь, хватает хоботом и достает из воды цветок лотоса. Мы приносим Тебе свои почтительные поклоны.

Sloka 39:: Můj Pane, v podobě původního kance v tomto vesmíru jsi bojoval s velkým démonem Hiraṇyākṣou, kterého jsi zabil. Poté jsi mě (Zemi) vyzdvihl na špičce Svého klu z Oceánu Garbhodaka, stejně jako hrající si slon vytrhne z vody lotosový květ. Klaním se před Tebou.