ТЕКСТ 22
Sloka 22
Текст
Verš
тапйанта уграм̇ тапа аиндрийе дхийах̣
р̣те бхават-па̄да-пара̄йан̣а̄н на ма̄м̇
виндантй ахам̇ твад-дхр̣дайа̄ йато ’джита
tapyanta ugraṁ tapa aindriye dhiyaḥ
ṛte bhavat-pāda-parāyaṇān na māṁ
vindanty ahaṁ tvad-dhṛdayā yato ’jita
Пословный перевод
Synonyma
мат-пра̄птайе — чтобы снискать мою милость; аджа — Господь Брахма; ӣш́а — Господь Шива; сура — другие полубоги во главе с Индрой, Чандрой и Варуной; асура-а̄дайах̣ — а также демоны и прочие; тапйанте — подвергают себя; уграм — суровой; тапах̣ — аскезе; аиндрийе дхийах̣ — те, чей ум поглощен мыслями о чувственных удовольствиях; р̣те — кроме; бхават-па̄да-пара̄йан̣а̄т — того, кто целиком посвятил себя служению Твоим лотосным стопам; на — не; ма̄м — меня; винданти — получают; ахам — я; тват — в Тебе; хр̣дайа̄ — чье сердце; йатах̣ — поэтому; аджита — о непобедимый.
mat-prāptaye — aby získali mou milost; aja — Pán Brahmā; īśa — Pán Śiva; sura — ostatní polobozi v čele s králem Indrou, Candrou a Varuṇou; asura-ādayaḥ — jakož i démoni; tapyante — podstupují; ugram — tvrdou; tapaḥ — askezi; aindriye dhiyaḥ — jejichž mysl je pohroužena v myšlenkách na lepší smyslový požitek; ṛte — dokud; bhavat-pāda-parāyaṇāt — ten, kdo je plně a zcela výhradně zaměstnán službou lotosovým nohám Nejvyššího Pána; na — ne; mām — mě; vindanti — získají; aham — já; tvat — v Tobě; hṛdayāḥ — jejichž srdce; yataḥ — proto; ajita — ó Nepřemožitelný.
Перевод
Překlad
О непобедимый Верховный Господь, когда Брахма, Шива и другие полубоги, а также демоны помышляют о материальных наслаждениях, они подвергают себя суровым лишениям и совершают аскетические подвиги, чтобы добиться моей благосклонности. Но я не оказываю милости никому — даже величайшим из великих, — кроме тех, кто неустанно служит Твоим лотосным стопам. Я всегда храню в сердце Твой образ и потому не могу быть благосклонна ни к кому, кроме Твоих преданных слуг.
Ó svrchovaný, nepřemožitelný Pane, když se Pán Brahmā a Pán Śiva — jakož i další polobozi a démoni — pohrouží do myšlenek na hmotný požitek, podstupují tvrdou askezi, aby získali má požehnání. Já však neobdařím přízní nikoho — bez ohledu na to, jak je veliký — neslouží-li neustále Tvým lotosovým nohám. Jelikož Tě neustále přechovávám ve svém srdci, nemohu přát nikomu jinému než oddanému.
Комментарий
Význam
В этом стихе Лакшмидеви, богиня процветания, прямо говорит, что никогда не дает благословений материалистам. Бывает, что какой-нибудь материалист сказочно богатеет и возвышается в глазах других материалистов, но на самом деле это богатство ему дарует не сама Лакшмидеви, а богиня Дурга, материальное воплощение богини процветания. Те, кто ищет мирских богатств, поклоняются Дурге, произнося такую мантру: дханам̇ дехи рӯпам̇ дехи рӯпаватӣ-бха̄рйа̄м̇ дехи — «О великая мать Дурга, прошу тебя, даруй мне богатство, силу, славу, хорошую жену и прочие блага». Умилостивив богиню Дургу, можно получить от нее эти блага, однако они преходящи и потому могут принести лишь видимость счастья (майя-сукху). Махараджа Прахлада говорит: ма̄йа̄-сукха̄йа бхарам удвахато вимӯд̣ха̄н. Он называет тех, кто тяжко трудится ради материальных благ, вимудхами, то есть глупцами и невеждами, потому что счастье, которого они ищут, призрачно. С другой стороны, если обладателем несметного материального богатства становится преданный, например Махараджа Прахлада или Махараджа Дхрува, такое богатство не является майя-сукхой. Ни с чем не сравнимые богатства, которые обретает преданный, — это дар самой богини процветания, пребывающей на груди Нараяны.
Lakṣmīdevī, bohyně štěstí, v tomto verši jasně říká, že neprokazuje přízeň žádnému materialistovi. I když někdy může být jeden materialista v očích druhého velice bohatý, toto bohatství mu dává Durgādevī, hmotná expanze bohyně štěstí, nikoliv samotná Lakṣmīdevī. Ti, kdo touží po hmotném bohatství, uctívají Durgādevī mantrou dhanaṁ dehi rūpaṁ dehi rūpa-pati-bhājaṁ dehi — “Ó má uctívaná matko Durgādevī, prosím, dej mi bohatství, sílu, slávu, dobrou manželku a další věci.” Kdo potěší bohyni Durgu, může taková požehnání získat, ale jelikož jsou dočasná, jejich výsledkem je pouze māyā-sukha (iluzorní štěstí). Jak prohlásil Prahlāda Mahārāja: māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān—ti, kdo těžce pracují pro hmotný zisk, jsou vimūḍhové, hloupí darebáci, protože takové štěstí nebude mít dlouhého trvání. Na druhou stranu oddaní, jako je Prahlāda a Dhruva Mahārāja, získali neobyčejné hmotné bohatství, které však nebylo māyā-sukha. Když oddaný získá nebývalé bohatství, jedná se o přímý dar bohyně štěstí, která sídlí v srdci Nārāyaṇa.
Материальные богатства, вымоленные у богини Дурги, преходящи. В «Бхагавад-гите» (7.23) сказано: антават ту пхалам̇ теша̄м̇ тад бхаватй алпа-медхаса̄м — к преходящему счастью стремятся только скудоумные. Я сам видел, как один из учеников Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура хотел завладеть имуществом своего духовного учителя и духовный учитель по своей милости отдал ему это преходящее имущество; однако он не наделил этого ученика способностью проповедовать по всему миру учение Чайтаньи Махапрабху. Эта особая милость — способность проповедовать — дается только тому, кто просто хочет служить духовному учителю и не стремится получить от него что-либо материальное. В этой связи очень поучительна история демона Раваны. Равана попытался похитить у Господа Рамачандры Ситу-деви, богиню процветания, однако ему это не удалось. Взамен настоящей Ситы-деви Равана силой увез в свое царство ее подобие — воплощение майи, или Дурги-деви. В результате, вместо того чтобы снискать благосклонность истинной богини процветания, Равана и вся его семья были уничтожены могуществом богини Дурги (ср̣шт̣и-стхити-пралайа- са̄дхана-ш́актир эка̄).
Hmotné bohatství získané modlitbami k bohyni Durze je dočasné. Bhagavad-gītā (7.23) uvádí: antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām — lidé s omezenou inteligencí touží po dočasném štěstí. Přímo jsme viděli, jak si jeden ze žáků Bhaktisiddhānty Sarasvatīho Ṭhākura chtěl užívat majetku svého duchovního mistra, jenž k němu byl milostivý a tento dočasný majetek mu dal. Nedal mu však sílu kázat učení Caitanyi Mahāprabhua po celém světě. Tuto zvláštní milost — sílu kázat — dostává oddaný, který od svého duchovního mistra nežádá nic hmotného, ale chce mu pouze sloužit. Názorným příkladem je v této souvislosti příběh o démonu Rāvaṇovi. I když chtěl Rāvaṇa unést Pánu Rāmacandrovi bohyni štěstí Sītādevī, nebylo to možné. Sītādevī, kterou násilím odvlekl, nebyla původní Sītādevī, ale expanze māyi, Durgādevī. Výsledkem bylo, že místo aby Rāvana získal přízeň skutečné bohyně štěstí, Durgādevī ho zničila i s celou jeho rodinou (sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā).