Skip to main content

ТЕКСТ 24

Sloka 24

Текст

Verš

йан-нирмита̄м̇ кархй апи карма-парван̣ӣм̇
ма̄йа̄м̇ джано ’йам̇ гун̣а-сарга-мохитах̣
на веда ниста̄ран̣а-йогам ан̃джаса̄
тасмаи намас те вилайодайа̄тмане
yan-nirmitāṁ karhy api karma-parvaṇīṁ
māyāṁ jano ’yaṁ guṇa-sarga-mohitaḥ
na veda nistāraṇa-yogam añjasā
tasmai namas te vilayodayātmane

Пословный перевод

Synonyma

йат — которым; нирмита̄м — созданную; кархи апи — в любое время; карма-парван̣ӣм — завязывающую узлы кармической деятельности; ма̄йа̄м — иллюзорную энергию; джанах̣ — человек; айам — этот; гун̣а-сарга-мохитах̣ — введенный в заблуждение тремя гунами материальной природы; на — не; веда — знает; ниста̄ран̣а- йогам — способа избавления (от материального рабства); ан̃джаса̄ — скоро; тасмаи — Ему (Всевышнему); намах̣ — почтительный поклон; те — Тебе; вилайа-удайа-а̄тмане — тому, в ком уничтожение и проявление всего.

yat — Jímž; nirmitām — stvořená; karhi api — kdykoliv; karma-parvaṇīm — která utahuje uzly plodonosného jednání; māyām — iluzorní energie; janaḥ — osoba; ayam — tato; guṇa-sarga-mohitaḥ — zmatená třemi kvalitami hmotné přírody; na — ne; veda — zná; nistāraṇa-yogam — proces, jak se vyprostit z hmotného zapletení; añjasā — brzy; tasmai — Jemu (Nejvyššímu); namaḥ — uctivé poklony; te — Tobě; vilaya-udaya-ātmane — v Němž je vše zničeno a z Něhož se vše opět projeví.

Перевод

Překlad

Все мы, обусловленные души, прикованы к материальному миру цепями иллюзорной энергии Верховного Господа. Не снискав благосклонности Господа, мы никогда не сможем понять, как освободиться от этих оков. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Ним, по чьей воле создается и уничтожается весь этот мир.

Iluzorní energie Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, nás podmíněné duše všechny poutá k tomuto hmotnému světu. Bez Jeho přízně proto osoby, jako jsme my, nemohou pochopit, jak z této iluzorní energie uniknout. Uctivě se klaním Pánu, Jenž je příčinou stvoření a zničení.

Комментарий

Význam

В «Бхагавад-гите» (7.14) Кришна ясно говорит:

Kṛṣṇa jasně říká v Bhagavad-gītě (7.14):

даивӣ хй эша̄ гун̣а-майӣ
мама ма̄йа̄ дуратйайа̄
ма̄м эва йе прападйанте
ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те
daivī hy eṣā guṇa-mayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te

«Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с легкостью выходит из-под ее власти». Все обусловленные души действуют под влиянием иллюзорной энергии Господа и отождествляют себя со своим телом. Поэтому они без конца скитаются по вселенной, рождаясь среди разных форм жизни и навлекая на себя все новые и новые страдания. В конце концов они устают от этих страданий и начинают искать способ навсегда избавиться от них. К сожалению, все эти горе-искатели ничего не знают о Верховном Господе и Его иллюзорной энергии и потому ведут свои поиски во тьме и не находят из нее выхода. Так называемые ученые в своих научно-исследовательских лабораториях предпринимают нелепые попытки обнаружить причину возникновения жизни. Они не задумываются над тем, что живые организмы появляются на свет независимо от этих исследований. Даже если ученым удастся определить химический состав живой клетки — какой в этом смысл? Все химические элементы, которые они изучают, — это не что иное, как результат различных преобразований пяти первоэлементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира. Как объясняется в «Бхагавад-гите» (2.20), живые существа никогда не создаются (на джа̄йате мрийате ва̄ када̄чин). Они существуют вечно, независимо от пяти грубых материальных элементов и трех тонких (ума, интеллекта и ложного эго). Когда живое существо хочет получить определенное тело, это тело создается из материальной энергии по воле Верховной Личности Бога. Материальная природа не более чем механизм, которым управляет Верховный Господь. Господь дает живому существу тело, которое подобно машине, и живое существо действует в этом теле, подчиняясь закону кармы. Карма, или кармическая деятельность, описывается в данном стихе словами карма-парван̣ӣм̇ ма̄йа̄м. Душа сидит в машине материального тела и управляет ею, следуя указаниям Верховного Господа. Так живое существо, находящееся в материальном мире, запутывается в сетях кармической деятельности и вынуждено переселяться из одного тела в другое. В «Бхагавад-гите» (15.7) говорится: манах̣-шашт̣ха̄нӣндрийа̄н̣и пракр̣ти-стха̄ни каршати — живые существа ведут тяжелую борьбу с шестью чувствами, одно из которых — ум.

“Tuto Mou božskou energii, sestávající ze tří kvalit hmotné přírody, je těžké překonat, ale ti, kdo se Mi odevzdají, ji snadno překročí.” Všechny podmíněné duše, které jednají pod vlivem iluzorní energie Pána, považují tělo za své vlastní já, a proto neustále putují vesmírem, rodí se v různých životních druzích a vytvářejí čím dál více problémů. Někdy jsou všemi problémy znechuceny a hledají způsob, jak z tohoto zapletení uniknout. Tito takzvaní badatelé si bohužel nejsou vědomi Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, a Jeho iluzorní energie; proto všichni zůstávají v temnotě a nikdy neobjeví cestu ven. Takzvaní vědci a pokročilí učenci se směšně snaží nalézt příčinu života. Nevšímají si skutečnosti, že život je již tvořen. Jaká bude jejich zásluha, jestliže zjistí chemické složení života? Všechny jejich chemikálie nejsou nic jiného než různé proměny pěti prvků — země, vody, ohně, vzduchu a éteru. Bhagavad-gītā (2.20) prohlašuje, že živá bytost není nikdy stvořena (na jāyate mriyate vā kadācin). Existuje pět hrubohmotných prvků a tři vedlejší hmotné prvky (mysl, inteligence a ego). Dále existují věčné živé bytosti. Živá bytost si přeje mít určitý druh těla, a to je na pokyn Nejvyšší Osobnosti Božství vytvořeno z hmotné přírody, která není ničím jiným než určitým druhem stroje, jenž ovládá Nejvyšší Pán. Pán dává živé bytosti příslušný druh mechanického těla a živá bytost s ním musí pracovat podle zákona plodonosných činností. Plodonosné jednání je popsáno v tomto verši: karma-parvanīṁ māyām. Živá bytost je usazená na stroji (v těle) a obsluhuje ho podle pokynů Nejvyššího Pána. To je tajemství převtělování duše z jednoho těla do druhého. Takto se živá bytost zaplétá do plodonosných činností v hmotném světě. Bhagavad-gītā (15.7) potvrzuje: manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati — živá bytost těžce zápasí se šesti smysly, které zahrnují mysl.

Любая деятельность, связанная с созданием или разрушением чего-либо, влечет за собой последствия, которые порабощают живое существо, — так действует иллюзорная энергия, майя. Материальная энергия подобна компьютеру в руках Верховного Господа. Так называемые ученые утверждают, что природа действует независимо, однако они не могут объяснить, что такое природа. Природа — это просто механизм, которым управляет Верховная Личность Бога. Когда человек понимает, кто управляет природой, все его проблемы разрешаются. В «Бхагавад-гите» (7.19) Кришна говорит:

Při všem tvoření a ničení je živá bytost zapletená v plodonosných činnostech vykonávaných iluzorní energií, māyou. Je jako počítač ovládaný Nejvyšší Osobností Božství. Takzvaní vědci říkají, že příroda jedná nezávisle, ale nedokáží vysvětlit, co příroda vlastně je. Příroda není nic jiného než stroj, který řídí Nejvyšší Osobnost Božství. Když porozumíme řídící osobě, naše životní problémy budou vyřešeny. Kṛṣṇa říká v Bhagavad-gītě (7.19):

бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте
джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате
ва̄судевах̣ сарвам ити
са маха̄тма̄ су-дурлабхах̣
bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā sudurlabhaḥ

«Пережив множество рождений и смертей, человек, обладающий истинным знанием, предается Мне, ибо понимает, что Я — причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко». Итак, здравомыслящие люди вручают себя Верховной Личности Бога и таким образом освобождаются из плена иллюзорной энергии, майи.

“Po mnoha zrozeních a smrtích se ten, kdo je skutečně obdařen poznáním, odevzdá Mně, jelikož ví, že jsem příčinou všech příčin a všeho, co existuje. Taková velká duše je velmi vzácná.” Rozumný člověk se proto odevzdá Nejvyšší Osobnosti Božství, a tak unikne ze spárů iluzorní energie, māyi.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к семнадца той главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Нисшествие Ганги».

Takto končí Bhaktivedantovy výklady k sedmnácté kapitole pátého zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu, nazvané “Původ a sestup řeky Gangy”.