ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ

KAPITOLA ČTRNÁCTÁ

Материальный мир как огромный лес наслаждений

Hmotný svět jako velký les požitku

В предыдущей главе было дано иносказательное описание леса материального существования, и теперь Шукадева Госвами подробно объясняет смысл этой аллегории. Иногда торговцы, чтобы запастись редкими товарами, которые можно с прибылью продать в городе, отправляются в лес, невзирая на то что путешествие по лесу сопряжено со многими опасностями. Подобно этому, когда душа, желая наслаждаться материальной жизнью, отказывается служить Кришне, Он позволяет ей отправиться в полный опасностей материальный мир. Кр̣шн̣а-бахирмукха хан̃а̄ бхога ва̄н̃чха̄ каре (Према-виварта). Вот причина падения чистой души в материальный мир. Действуя под влиянием трех гун материальной природы, она занимает разные положения в разных формах жизни. Иногда она становится полубогом на райских планетах, а иногда — жалким обитателем низших планет. Шрила Нароттама дас Тхакур говорит: на̄на̄ йони сада̄ пхире — живое существо проходит через разные формы жизни; кардарйа бхакшан̣а каре — ему приходится есть отвратительную пищу и предаваться порочным наслаждениям; та̄ра джанма адхах̣-па̄те йа̄йа — так оно губит свою жизнь. Без помощи всемилостивого вайшнава обусловленная душа не способна вырваться из сетей майи. В «Бхагавад-гите» сказано: манах̣- шашт̣ха̄нӣндрийа̄н̣и пракр̣ти-стха̄ни каршати — душа вступает в материальную жизнь, имея ум и пять познающих органов чувств, с помощью которых она ведет в этом мире борьбу за существование. Органы чувств сравнивают с лесными разбойниками. Они отбирают у души духовное знание и опутывают ее сетями неведения. Кроме того, на обусловленного человека нападают члены его семьи, подобные лесным хищникам. Хищники очень любят пожирать человеческую плоть. Живое существо само отдает себя на растерзание шакалам и лисицам (жене и детям) и тем самым губит свою истинную, духовную жизнь. Все обитатели леса материального бытия зловредны, подобно комарам, крысам или мышам, которые постоянно причиняют нам неприятности. Каждый здесь находится в неестественном для себя положении, страдая от происков завистников или нападения диких зверей. Таким образом, в материальном мире живое существо постоянно грабят или кусают другие живые существа. Но, несмотря на все эти страдания, оно не хочет оставлять семейную жизнь и продолжает заниматься кармической деятельностью, надеясь когда-нибудь стать счастливым. Так оно все больше запутывается в последствиях своей кармы и из-за этого вынуждено совершать грехи. Днем за его действиями наблюдает солнце, а ночью — луна. За ним также наблюдают полубоги, однако обусловленное живое существо думает, что никто не видит, как оно предается чувственным наслаждениям. Иногда, уличенное в запретных действиях, оно на какое-то время отрекается от всех наслаждений, но потом из-за слишком сильной привязанности к телу забывает об отречении, так и не достигнув совершенства.

V této kapitole je přímo popsáno, co znamená les hmotné existence. Obchodníci někdy chodí do lesa sbírat mnoho vzácných věcí, které potom prodají ve městě s dobrým ziskem, ale na lesní cestě vždy číhají různá nebezpečí. Když chce čistá duše opustit službu Pánu a užívat si hmotného světa, Kṛṣṇa jí dá příležitost do něho vstoupit. Prema-vivarta uvádí: kṛṣṇa-bahirmukha hañā bhoga vāñchā kare. To je důvod, proč čistá duše klesá do hmotného světa. Kvůli svým činnostem pod vlivem tří kvalit hmotné přírody přijímá různá postavení v různých životních druzích. Někdy je polobohem na nebeských planetách a jindy tím nejnepatrnějším tvorem na nižších planetárních soustavách. V tomto ohledu říká Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura: nānā yoni sadā phire — živá bytost prochází různými životními druhy. Kardarya bhakṣaṇa kare — je přinucena jíst a vychutnávat odporné věcí. Tāra janma adhaḥ-pāte yāya — tak je celý její život zkažený. Bez ochrany milostivého vaiṣṇavy se podmíněná duše nemůže ze spárů māyi vymanit. Jak uvádí Bhagavad-gītā (manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati), živá bytost začíná hmotný život se svou myslí a pěti poznávacími smysly, a s nimi bojuje o přežití v hmotném světě. Smysly jsou přirovnány k darebákům a zlodějům v lese. Seberou člověku poznání a uvrhnou ho do sítě nevědomosti. Smysly jsou tedy jako darebáci a zloději, kteří plení jeho duchovní poznání. Navíc jsou zde členové jeho rodiny — manželka a děti — kteří jsou totéž co dravá zvířata v lese, která žerou lidské maso. Živá bytost na sebe nechá útočit šakaly a lišky (manželku a děti), a s jejím skutečným duchovním životem je proto konec. V lese hmotného života je každý zlomyslný jako komáři a člověka neustále obtěžují krysy a myši. Každý se v tomto hmotném světě dostává do mnoha obtížných situací, kdy je obklopen zlomyslnými lidmi a nepříjemnými zvířaty. Výsledkem je, že živá bytost je každou chvíli oloupena a pokousána mnoha jinými živými bytostmi. Přes všechny tyto nepříjemnosti se však nechce vzdát svého rodinného života a pokračuje se svými plodonosnými činnostmi ve snaze dosáhnout štěstí v budoucnosti. Tak se čím dál více zaplétá do výsledků karmy, a je proto nucena jednat bezbožně. Jejími svědky jsou ve dne slunce a v noci měsíc. I polobozi jsou svědky, ale podmíněná duše si myslí, že její pokusy o uspokojování smyslů nikdo nevidí. Někdy — když je odhalena — se dočasně všeho zřekne, ale kvůli velké připoutanosti k tělu svého odříkání zanechá dříve, než stačí dosáhnout dokonalosti.

В материальном мире много злых и завистливых людей, как, например, сборщики налогов и правительственные чиновники. Такие люди подобны совам, а также невидимым сверчкам, терзающим слух своим невыносимым стрекотом. Эти представители материальной природы доставляют обусловленной душе немало неприятностей, но она, лишившись разума из-за дурного общения, не способна это понять. Пытаясь уйти от материальных страданий, люди обращаются к мнимым йогам, садху и воплощениям Бога, которые показывают разные магические фокусы, но ничего не знают о преданном служении. Иногда человек остается совсем без денег и вымещает зло на членах своей семьи. Итак, хотя обусловленная душа жизнь за жизнью ищет истинного счастья, в материальном мире его нет и быть не может. Государственные чиновники (их еще сравнивают с людоедами-ракшасами) облагают людей непомерными налогами, которые уходят на содержание правительства. Отдав сборщикам налогов почти все с трудом заработанные деньги, обусловленная душа чувствует себя глубоко несчастной.

V tomto hmotném světě je mnoho zlomyslných lidí. Je zde vláda vymáhající daně, která je přirovnána k sově, a neviditelní cvrčci, kteří vydávají nesnesitelné zvuky. Představitelé hmotné přírody podmíněnou duši jistě velice sužují, ale její inteligence je ztracena vlivem nežádoucí společnosti. Ve snaze dosáhnout úlevy od potíží hmotné existence se stává obětí takzvaných yogīnů, sādhuů a inkarnací, jež dovedou předvádět nějaké triky, ale nechápou oddanou službu. Někdy je podmíněná duše připravena o všechny peníze, a proto se chová bezcitně ke členům své rodiny. V tomto hmotném světě není ani špetka skutečného štěstí, po kterém podmíněná duše prahne život za životem. Vládní úředníci jsou jako masožraví Rākṣasové, kteří vybírají vysoké daně pro udržování vlády. Tyto daně těžce pracující podmíněnou duši velice skličují.

Путь кармической деятельности лежит через высокие горы, и порой обусловленная душа хочет перейти через них, однако все ее попытки заканчиваются неудачей. Так она все больше разочаровывается в жизни и непрестанно скорбит. Не имея в кармане ни гроша, она терпит жестокую нужду и без всякой причины бранит своих домочадцев.

У тех, кто ведет материальную жизнь, есть четыре основные потребности, одну из которых — потребность во сне — сравнивают с питоном. Погрузившись в сон, обусловленная душа полностью забывает об окружающей ее реальности и не чувствует материальных страданий. Иногда, нуждаясь в деньгах, человек ворует и обманывает даже несмотря на то, что общается с преданными и, казалось бы, пытается духовно развиваться. Вместо того чтобы вырваться из плена майи, он, сбитый с толку ложными наставлениями, еще больше запутывается в сетях материальной жизни. Материальный мир — это лабиринт, в котором душу не ждет ничего, кроме мучений, принимающих форму счастья, горя, привязанности, вражды и зависти. По сути дела, он весь соткан из невзгод и страданий. Из-за привязанности к жене и сексу человек теряет рассудок, и его сознание оскверняется. День и ночь он думает только о женщинах. Время, которое сравнивают со змеей, забирает жизнь у каждого, будь то Господь Брахма или крошечный муравей. Иногда обусловленная душа в страхе перед неумолимым временем обращается за помощью к какому-нибудь мнимому спасителю. Но беда в том, что этот «спаситель» не в силах спасти даже самого себя, — как же он сможет защитить других? Лжеспасителей не интересует истинное знание, которое можно получить из ведических писаний и от настоящих брахманов. Эти «спасители» только и делают, что предаются разврату и пропагандируют сексуальную свободу, поэтому они ничем не лучше обезьян. Так Шрила Шукадева Госвами поведал Махарадже Парикшиту о нелегком пути, которым идет каждый, кто оказался в лесу материального мира.

Cesta plodonosných činností vede k těžko přístupným horám a podmíněná duše chce někdy tyto hory zdolat. Nikdy však neuspěje, a proto je čím dál více zarmoucená a zklamaná. Když se dostává do hmotných a finančních nesnází, je zbytečně zlá na svou rodinu. V hmotném podmínění existují čtyři základní potřeby, z nichž spánek je přirovnán ke krajtě. Když podmíněná duše spí, zcela zapomíná na svou skutečnou existenci a necítí utrpení hmotného života. Někdy potřebuje peníze, a proto krade a podvádí, i když se zdánlivě stýká s oddanými za účelem duchovního pokroku. Jejím jediným úkolem je dostat se ze zajetí māyi, ale kvůli nesprávnému vedení se čím dál více zaplétá do hmotného jednání. Tento hmotný svět je jen zdrojem potíží a skládá se ze soužení v podobě štěstí, neštěstí, připoutanosti, nepřátelství a závisti. Z celkového pohledu je pouze plný strádání. Když kvůli připoutanosti k manželce a sexu člověk ztrácí svou inteligenci, celé jeho vědomí se znečistí. Myslí pak jen na společnost žen. Časový faktor, který je jako had, ukrajuje ze života každému, Pánu Brahmovi i nepatrnému mravenci. Někdy se podmíněná duše snaží zachránit před neúprosným časem, a proto přijímá útočiště u nějakého falešného spasitele. Ten však bohužel nedokáže spasit ani sám sebe. Jak by potom mohl ochránit druhé? Falešní spasitelé se nestarají o pravé poznání přijaté od kvalifikovaných brāhmaṇů a z védských zdrojů. Jejich jedinou činností je holdovat sexu a doporučovat sexuální svobodu dokonce i vdovám. Jsou proto jako opice v lese. Takto vysvětluje Śrīla Śukadeva Gosvāmī Mahārājovi Parīkṣitovi hmotný les a těžkou cestu, která jím vede.

ТЕКСТ 1 :: Когда Махараджа Парикшит попросил Шукадеву Госвами объяснить смысл притчи о лесе материального мира, Шукадева сказал: О царь, торговец постоянно думает, как заработать побольше денег. Иногда он приходит в лес запастись дешевыми товарами — дровами, глиной и прочим, чтобы потом выгодно продать их в городе. Точно так же обусловленная душа, снедаемая алчностью, приходит в этот мир в поисках материальной выгоды. Зайдя далеко в лес, торговец не всегда может найти дорогу назад, и, подобно этому, чистая душа, придя в материальный мир, оказывается во власти его законов, созданных внешней энергией по воле Господа Вишну. Так живое существо становится пленником внешней энергии Господа, дайви-майи. Пытаясь вести независимый образ жизни, оно блуждает по лесу материального бытия и избегает встречи с преданными, которые посвятили себя служению Господу. Одержимая телесными представлениями о жизни, обусловленная душа получает одно за другим тела различных типов, каждое из которых находится под влиянием материальной энергии и приводится в действие тремя гунами природы (саттва-, раджо- и тамо-гуной). Переселяясь из тела в тело, душа попадает то на райские планеты, то на средние (типа Земли), то на низшие. Иногда она воплощается в высших формах жизни, а иногда в низших. В каждом теле ей приходится страдать. Эти страдания бывают разными: иногда очень суровыми, а иногда нет. Телесные страдания приходят к обусловленной душе в результате деятельности ее ума. Она использует ум и пять органов чувств, чтобы познавать окружающий мир, и эта деятельность определяет, в каком теле и в каких условиях жизни душа окажется. Таким образом, подчиняясь диктату внешней энергии, майи, обусловленная душа действует с помощью своих органов чувств и испытывает страдания материального бытия. Она пытается избавиться от страданий, но, как правило, безуспешно, хотя иногда ценой огромных усилий ей удается достичь временного облегчения. Поглощенная борьбой за существование, душа не способна обрести покровительство чистых преданных, которые, словно пчелы, собирающие нектар с прекрасных цветов, с любовью служат лотосным стопам Господа Вишну.

Sloka 1:: Když se král Parīkṣit otázal Śukadeva Gosvāmīho na přímý význam hmotného lesa, Śukadeva Gosvāmī odpověděl: Můj milý králi, člověk z třídy obchodníků (vaṇik) má vždy zájem vydělávat peníze. Někdy jde do lesa, aby získal nějaké laciné zboží, jako je dřevo a hlína, a prodal je ve městě za dobrou cenu. Stejně tak chamtivá podmíněná duše přichází do tohoto hmotného světa pro nějaký hmotný zisk. Postupně se dostává do nejhlubší části lesa, aniž by věděla, jak se dostat ven. Poté, co čistá duše vstoupila do hmotného světa, je podmíněna hmotnou atmosférou, kterou vytváří vnější energie pod dohledem Pána Viṣṇua. Tak se živá bytost dostává pod vládu této vnější energie (daivī māyā). Žije v lese nezávislá a zmatená a nezíská společnost oddaných, kteří vždy slouží Pánu. Jakmile vyvinula tělesné pojetí, hmotná energie a kvality hmotné přírody (sattva-guṇa, rajo-guṇa a tamo-guṇa) jí vnucují různé druhy těl, jedno za druhým. Takto jde podmíněná duše někdy na nebeské planety, někdy na zemské planety a někdy na nižší planety a do nižších životních druhů. Tímto způsobem neustále trpí kvůli různým tělům, které má. Její bolesti jsou někdy smíšené; někdy jsou velice kruté a jindy ne. Tyto tělesné podmínky odpovídají jejím mentálním spekulacím. Pro získávání poznání používá svou mysl a pět smyslů, a ty jsou příčinou jejích různých těl a různých podmínek. Používá smysly pod vládou vnější energie, māyi, a tak trpí v bídném stavu hmotné existence. Hledá úlevu, ale její snaha obvykle ztroskotá, i když někdy po velkých potížích nějaké úlevy dosáhne. V tomto boji o přežití nemůže získat útočiště u čistých oddaných, kteří jsou jako čmeláci zaměstnaní láskyplnou službou u lotosových nohou Pána Viṣṇua.

ТЕКСТ 2:: В лесу материального бытия живут разбойники — необузданные чувства. Иногда человеку удается скопить денег, и, стремясь развить в себе сознание Кришны, он хочет пожертвовать их на духовные цели, но, как ни печально, необузданные чувства отбирают у него все деньги, вовлекая его в погоню за материальными удовольствиями. Чувства-грабители заставляют его растрачивать заработанные тяжким трудом деньги в попытках удовлетворить свои прихоти и наслаждаться с помощью зрения, вкуса, слуха, обоняния и осязания. Так обусловленный человек, вынужденный удовлетворять потребности своих чувств, теряет все свои сбережения. Эти деньги должны были помочь ему идти путем религии, но алчные чувства присваивают их.

Sloka 2:: Neovládnuté smysly jsou jako lupiči v lese hmotné existence. Podmíněná duše může vydělat nějaké peníze na rozvoj vědomí Kṛṣṇy, ale neovládnuté smysly ji o tyto peníze bohužel připraví prostřednictvím smyslového požitku. Smysly jsou lupiči, protože nutí zbytečně utrácet za dívání se, čichání, chutnání, dotýkání se, poslouchání, toužení a chtění. Takto je podmíněná duše nucena smysly uspokojovat, a na to utratí všechny své peníze. Tyto peníze ve skutečnosti získala pro následování náboženských zásad, ale loupeživé smysly jí je seberou.

ТЕКСТ 3:: О царь, в материальном мире члены семьи, хоть и зовутся женой и детьми, ведут себя в точности как тигры и шакалы. Как бы бдительно пастух ни стерег свое стадо, тигры и шакалы все равно крадут у него овец, и, как бы скупец ни берег свои деньги, домочадцы все равно отнимают их.

Sloka 3:: Můj milý králi, členové rodiny v tomto hmotném světě vystupují pod jmény “manželka a děti”, ale ve skutečnosti se chovají jako tygři a šakali. Ovčák se snaží chránit své ovce jak nejlépe dovede, ale tygři a lišky je přesto násilně unesou. Stejně tak chce lakomý muž pečlivě střežit své peníze, ale členové rodiny mu všechno jeho jmění násilím seberou, přestože je velice bdělý.

ТЕКСТ 4:: Каждый год, перепахивая поле, землепашец с корнем вырывает все сорняки. Но, поскольку их семена остаются в земле несожженными, сорняки снова прорастают вместе с посеянными злаками. Даже после тщательной прополки сорняки через какое-то время снова густо разрастаются. Точно так же грихастха-ашрам, или семейная жизнь, — это поле, где прорастают семена кармической деятельности. Если не сжечь дотла желание наслаждаться семейной жизнью, оно будет снова и снова давать всходы. Это подобно горшку, в котором хранится камфара. Можно вынуть ее из горшка, но он все равно сохранит ее аромат. Пока семена материальных желаний не уничтожены, человек будет продолжать заниматься кармической деятельностью.

Sloka 4:: Každý rok oráč zoře své obilné pole a zničí všechen plevel. Semena tam však zůstanou, a jelikož nejsou zcela spálena, vzejdou znovu se zasetým obilím. Dokonce i poté, co byl plevel podrytý, roste velmi hustě. Podobně je gṛhastha-āśram (rodinný život) polem plodonosných činností. Dokud není touha užívat si rodinného života dokonale spálena, znovu a znovu vyrůstá. Nádoba si zachovává vůni kafru i poté, co z ní byl kafr odstraněn. Dokud nejsou zničena semena tužeb, nejsou zničeny ani plodonosné činnosti.

ТЕКСТ 5:: Иногда обусловленной душе, ведущей семейную жизнь и привязанной к своим деньгам и собственности, досаждают низкие, завистливые люди, чьи слова сродни укусам комаров и слепней, а иногда к ней в дом забираются воры, которые подобны саранче, крысам и хищным птицам. Но, несмотря на все это, она продолжает брести дорогой материальной жизни. Из-за своего невежества она оказывается во власти вожделения и отдает себя кармической деятельности. Ее ум целиком поглощен этой деятельностью, и потому ей кажется, что материальный мир вечен, хотя на самом деле он эфемерен, призрачен, подобно воздушному замку.

Sloka 5:: Podmíněnou duši, která žije životem hospodáře a lpí na hmotném bohatství a vlastnictví, někdy obtěžují ovádi a komáři a jindy jí znepříjemňují život kobylky, draví ptáci a krysy. Ona však přesto i nadále kráčí cestou hmotné existence. Kvůli nevědomosti propadá chtíči a zaměstnává se plodonosným jednáním. S myslí pohrouženou v těchto činnostech vidí hmotný svět jako trvalý, přestože je dočasný jako přelud; jako dům na nebi.

ТЕКСТ 6:: Живя в этом воздушном замке (гандхарва-пуре), обусловленная душа ест, пьет и предается плотским утехам. Чрезмерно привязанная к объектам чувств, она бежит за ними, как олень за миражом в пустыне.

Sloka 6:: Podmíněná duše v tomto domě na nebi (gandharva-pura) někdy pije, jí a holduje sexu. Jelikož je přehnaně připoutaná, honí se za smyslovými předměty stejně, jako se jelen žene za fata morgánou na poušti.

ТЕКСТ 7:: Иногда обусловленную душу манят желтые испражнения, которые называются золотом, и она готова бежать за ними на край света. Золото — это символ материального богатства, а также причина вражды между людьми. [Имея много золота, можно сколько угодно прелюбодействовать, играть в азартные игры, есть мясо и принимать одурманивающие вещества.] Тех, чей ум охвачен гуной страсти, привлекает цвет золота, и они охотятся за ним, подобно тому как человек, которому холодно в лесу, бежит за мерцающим на болоте огоньком, думая, что это костер.

Sloka 7:: Živá bytost má někdy zájem o žluté výkaly známé jako zlato a žene se za nimi. Toto zlato je zdrojem hmotného bohatství a závisti a díky němu si lze dopřát nedovoleného sexu, hazardování, jedení masa a požívání omamných látek. Ti, jejichž mysl je zcela pod vlivem kvality vášně, jsou přitahováni barvou zlata, stejně jako člověk trpící zimou v lese běží za fosforeskujícím světlem v bažinách, které považuje za oheň.

ТЕКСТ 8:: Временами обусловленная душа целиком поглощена поисками жилья, а также воды, денег и всего прочего, что необходимо для жизни. Думая о том, как удовлетворить свои насущные потребности, она забывает о своем истинном предназначении и не зная отдыха рыщет по лесу материального бытия.

Sloka 8:: Někdy je podmíněná duše zaměstnána hledáním sídla, zdroje vody a bohatství pro obživu svého těla. Zabraná do získávání různých nezbytností zapomíná na všechno a neustále pobíhá sem a tam po lese hmotné existence.

ТЕКСТ 9:: Иногда обусловленный человек видит перед собой представительницу прекрасного пола, которую называют прамадой, «сводящей с ума», и любуется ее красотой. В такие минуты ему словно смерч застилает глаза пылью. Бросившись в объятия женщины, человек под влиянием страсти лишается всякого благоразумия. Ослепленный вожделением, он нарушает религиозные предписания, ограничивающие половую жизнь. Не зная, что за его греховными поступками наблюдают полубоги, такой человек наслаждается во мраке ночи недозволенным сексом и не подозревает, какое его ждет за это наказание.

Sloka 9:: Někdy podmíněná duše, jakoby oslepená prachem hurikánu, vidí krásu opačného pohlaví, jež se nazývá pramadā. Takto zmatená je vyzdvižena na klín ženy a její zdravé smysly jsou přemoženy silou vášně. Téměř oslepne chtivou touhou a poruší pravidla týkající se pohlavního života. Neví, že svědky této neposlušnosti jsou různí polobozi, a za hluboké noci si užívá nedovoleného sexu, aniž by viděla budoucí trest, který ji očekává.

ТЕКСТ 10:: Иногда обусловленная душа сама осознаёт всю тщетность попыток наслаждаться материальной жизнью. Она понимает, что чувственные наслаждения приносят ей одни лишь неприятности. Но, из-за того что такая душа целиком находится во власти телесных представлений о жизни, она забывает открывшуюся ей истину и снова пускается в погоню за материальными наслаждениями, подобно тому как животное бежит за миражом в пустыне.

Sloka 10:: Podmíněná duše si někdy sama uvědomuje zbytečnost smyslového požitku v hmotném světě a považuje ho za plný utrpení. Kvůli silnému tělesnému pojetí však ztrácí paměť a znovu a znovu se honí za hmotným požitkem, stejně jako zvíře běží za fata morgánou na poušti.

ТЕКСТ 11:: Порой обусловленная душа тяжко страдает от нападок врагов, а также царских чиновников, которые и в глаза и за глаза грубо бранят ее. Их жестокие слова ранят ей сердце и терзают слух. Такие слова можно сравнить с уханьем совы или стрекотом сверчка.

Sloka 11:: Někdy je podmíněná duše velmi zarmoucená spíláním nepřátel a vládních služebníků, kteří ji přímo či nepřímo osočují hrubými slovy. Její srdce a uši jsou tehdy nesmírně sklíčené. Takové zlořečení lze přirovnat k houkání sov a cvrkání cvrčků.

ТЕКСТ 12:: В награду за добродетельные поступки, совершенные в прошлых жизнях, в этой жизни к обусловленной душе сами собой приходят различные материальные блага. Когда их запас подходит к концу, она устремляется к новым богатствам, однако они не принесут ей никакой пользы ни в этой жизни, ни в следующей. Порой обусловленная душа обращается за помощью к глухим, бесчувственным людям, которые подобны живым мертвецам. Таких людей сравнивают с неблагочестивыми деревьями и ползучими растениями, а также с отравленными колодцами.

Sloka 12:: Podmíněná duše získává díky svým zbožným činnostem v minulých životech hmotné prostředky v současném, ale když je vyčerpá, hledá útočiště v majetku a bohatství, které jí nepomohou ani v tomto životě, ani v příštím. Kvůli tomu jde za živoucí mrtvolou, jež takové věci vlastní. Tito lidé jsou přirovnáni k bezbožným stromům či rostlinám a otráveným studnám.

ТЕКСТ 13:: Иногда, надеясь облегчить свои страдания в лесу материального мира, обусловленная душа просит благословений у атеистов. Общаясь с такими людьми, она полностью теряет разум. Это все равно что прыгнуть в обмелевшую реку: и от жары не спасешься, и голову разобьешь. Время от времени обусловленная душа обращается к мнимым садху и свами, чье учение противоречит Ведам. Их проповедь не принесет ей никакого блага ни в этой жизни, ни в следующей.

Sloka 13:: Podmíněná duše někdy pro zmírnění utrpení v lese hmotného světa přijímá laciná požehnání od ateistů. V jejich společnosti pak ztrácí veškerou inteligenci. Je to totéž jako skočit do mělké řeky — výsledkem je, že si člověk pouze rozbije hlavu. Neuleví si od horka a v obou směrech trpí. Svedená podmíněná duše také vyhledává takzvané sādhuy a svāmī, kteří káží proti zásadám Ved. Nezíská od nich žádný prospěch — ani v současnosti, ani v budoucnosti.

ТЕКСТ 14:: Когда, несмотря на все свои попытки жить за чужой счет, обусловленная душа не способна добыть себе средства к существованию, она пытается отобрать имущество у собственного отца или сына, каким бы ничтожным оно ни было. Если же ей не удается ничего получить от своих ближайших родственников, она готова причинить им любое зло.

Sloka 14:: Když se podmíněná duše v tomto hmotném světě nedokáže zaopatřit, přestože vykořisťuje druhé, snaží se využít svého otce nebo syna a vezme mu jeho vlastnictví, i kdyby bylo zcela zanedbatelné. V případě, že od svého otce, syna či jiných příbuzných nemůže nic získat, nezdráhá se jim působit všemožné potíže.

ТЕКСТ 15:: Семейная жизнь в этом мире подобна бушующему лесному пожару. Она не приносит никакого счастья и лишь все больше разочаровывает. В ней нет ничего, что сделало бы человека по-настоящему счастливым. Погрязшая в семейных делах, обусловленная душа горит в огне скорби. Иногда она клянет свою несчастную судьбу, а иногда твердит, что страдает оттого, что не совершила в предыдущей жизни никаких благочестивых поступков.

Sloka 15:: Rodinný život v tomto světě je totéž co planoucí lesní požár. Není v něm ani trocha štěstí a člověk postupně čím dál více upadá do neštěstí. V životě hospodáře není nic příznivého, co by přinášelo trvalý prospěch. Takto zapletenou podmíněnou duši spaluje oheň nářku. Někdy se zatracuje, jak je nešťastná, a jindy prohlašuje, že trpí, protože v minulém životě nevykonala žádné zbožné činnosti.

ТЕКСТ 16:: Государственные чиновники во все времена подобны ракшасам — кровожадным демонам-людоедам. Бывает, что эти чиновники набрасываются на обусловленную душу и отнимают у нее все сбережения. Лишившись денег, которые она копила долгие годы, обусловленная душа погружается в скорбь, и кажется, будто жизнь покинула ее.

Sloka 16:: Členové vlády jsou vždy jako masožraví démoni zvaní Rākṣasové (lidojedi). Někdy se obrátí proti podmíněné duši a seberou jí všechno její nashromážděné bohatství. Podmíněná duše připravená o majetek, který si střádala celý život, ztrácí veškeré nadšení — vypadá, jako kdyby přišla o život.

ТЕКСТ 17:: Подчас обусловленная душа думает, что ее умерший отец или дед вернулся к ней в облике ее сына или внука. Эти мысли приносят ей счастье, подобное тому, которое случается испытывать во сне. Так обусловленная душа наслаждается своими фантазиями.

Sloka 17:: Někdy si podmíněná duše představuje, že její otec nebo děd znovu přišel v podobě jejího syna nebo vnuka. Takto cítí štěstí, jaké někdy prožíváme ve snu, a libuje si v takových mentálních výmyslech.

ТЕКСТ 18:: Согласно предписаниям, регулирующим кармическую деятельность, семейный человек должен совершать всевозможные ягьи — прежде всего виваха-ягью [свадебную церемонию для сыновей или дочерей], а также обряд получения священного шнура [для сыновей]. Все это обязанности грихастхи, и их выполнение требует немалых затрат и хлопот. Семейные обязанности сравнивают с высокой горой, на которую должен взойти тот, кто привязан к материальной деятельности. Стараясь совершить все эти ритуалы, человек чувствует боль, как будто взбирается на гору, усыпанную колючками и острыми камнями, которые ранят ему ноги. Так материальная жизнь приносит обусловленной душе неисчислимые страдания.

Sloka 18:: V životě hospodáře musí podmíněná duše vykonávat mnoho yajñí a plodonosných činností, zvláště vivāha-yajñu (svatební obřad pro syny a dcery) a obřad předání posvátné šňůry. To vše představuje povinnosti gṛhasthy, které jsou značně rozsáhlé a je namáhavé je vyplnit. Jsou přirovnány k velké hoře, kterou musí člověk zdolat, je-li poután k hmotným činnostem. Ten, kdo chce tyto obřady překonat, cítí bolest podobnou bodání trnů a kamínků zakoušenému při pokusu o zdolání hory. Takto podmíněná duše neomezeně strádá.

ТЕКСТ 19:: Иногда обусловленного человека охватывает сильный голод или жажда. В таком состоянии он впадает в беспокойство, теряет терпение и вымещает зло на своих любимых сыновьях, дочерях и жене. Он обращается с ними очень грубо и из-за этого страдает еще больше.

Sloka 19:: Někdy je podmíněná duše tak sužována tělesným hladem a žízní, že jí dojde trpělivost a rozhněvá se na své vlastní milované syny, dcery a manželku. Je na ně zlá, a o to více trpí.

ТЕКСТ 20:: Шукадева Госвами продолжал: О царь Парикшит, сон подобен огромному питону, который заглатывает всех, кто бродит по лесу материального бытия. Попав в пасть к этому питону, обусловленные живые существа пребывают во мраке невежества, словно мертвецы, лежащие в глухой чаще, и не понимают, что происходит вокруг.

Sloka 20:: Śukadeva Gosvāmī hovořil dále k Mahārājovi Parīkṣitovi: Můj milý králi, spánek je jako krajta. Krajta spánku vždy pohltí ty, kdo putují lesem hmotného života. Uštknuti touto krajtou zůstávají trvale v temnotě nevědomosti; jsou jako mrtvoly vyhozené do vzdáleného lesa. Podmíněné duše proto nechápou, co se v životě děje.

ТЕКСТ 21:: Иногда в лесу материального бытия на обусловленную душу нападают враги, которых сравнивают со змеями и другими злобными тварями. Из-за их происков обусловленная душа лишается своего положения в обществе. Охваченная смятением, она не может даже спать спокойно и, становясь все более несчастной, постепенно теряет рассудок. Ее сознание замутняется, и она навеки погружается в невежество. Она подобна слепцу, упавшему в глубокий колодец, из которого ему уже не выбраться.

Sloka 21:: V lese hmotného světa někdy podmíněnou duši koušou podlí nepřátelé, kteří jsou přirovnáni k hadům a jiným tvorům. Kvůli úskokům nepřítele podmíněná duše klesá ze svého renomovaného postavení. Jelikož je plná úzkosti, nemůže ani spát. Tak je čím dál nešťastnější a postupně ztrácí svou inteligenci a vědomí. V tom stavu téměř neustále připomíná slepce, který spadl do temné studny nevědomosti.

ТЕКСТ 22:: Порой обусловленный человек, стремясь испытать то ничтожное счастье, которое приносят чувственные удовольствия, совершает прелюбодеяние либо похищает женщину или чужое имущество. За это его могут предать в руки правосудия, а может случиться так, что муж или покровитель женщины, которая стала его жертвой, учинит над ним расправу. Так ради жалкого материального удовольствия человек рискует попасть в адские условия — в тюрьму, куда сажают за похищение чужой жены, изнасилование, воровство и другие преступления.

Sloka 22:: Podmíněnou duši někdy přitahuje trocha štěstí získaná ze smyslového požitku, a proto vyhledá nedovolený sex nebo ukradne cizí majetek. Tehdy může být zatčena vládou nebo potrestána manželem či ochráncem dotyčné ženy. Pro trochu hmotného uspokojení tak klesá do pekelných podmínek a je uvězněna za znásilnění, únos, krádež a podobně.

ТЕКСТ 23:: Поэтому те, кто сведущ в духовной науке, отвергают путь мирской, кармической деятельности, ибо эта деятельность является первопричиной материальных страданий живого существа, почвой, на которой вырастают все его беды как в этой жизни, так и в следующей.

Sloka 23:: Učenci a transcendentalisté proto odsuzují materialistickou cestu plodonosného jednání, neboť je původním zdrojem a živnou půdou hmotného utrpení v tomto i příštím životě.

ТЕКСТ 24:: Иногда обусловленный человек крадет чужие деньги или завладевает ими обманным путем и при этом остается безнаказанным. Однако потом Девадатта мошеннически отбирает у него эти деньги. А Вишнумитра крадет их у Девадатты и присваивает себе. Таким образом, деньги не остаются в одном месте, а переходят из рук в руки. По сути дела, никто не может использовать их для своего наслаждения, ибо они принадлежат Богу, Верховной Личности.

Sloka 24:: Když podmíněná duše okradla nebo podvodem připravila jiného člověka o peníze, nějakým způsobem je drží ve svém vlastnictví a uniká trestu. Potom však přijde další člověk jménem Devadatta, který ji podvede a peníze jí vezme. Devadattovi je zase ukradne Viṣṇumitra. V každém případě peníze nezůstanou na jednom místě, ale putují z ruky do ruky. Z konečného hlediska si jich nikdo nemůže užívat a zůstávají majetkem Nejvyšší Osobnosti Božství.

ТЕКСТ 25:: Обусловленная душа не способна оградить себя от тройственных страданий материального бытия, поэтому жизнь ее полна уныния и скорби. Эти тройственные страдания включают в себя страдания, причиняемые полубогами [например, ледяной ветер или невыносимая жара], страдания, источником которых являются другие живые существа, а также страдания, исходящие от собственного тела и ума.

Sloka 25:: Jelikož se podmíněná duše nedokáže bránit trojímu utrpení hmotné existence, je velice zasmušilá a její život je plný nářku. Toto trojí utrpení přichází buď jako mentální strádání způsobené polobohy (například v podobě mrazivého větru a nesnesitelného horka), nebo pochází od jiných živých bytostí či od vlastní mysli a těla.

ТЕКСТ 26:: Иногда люди заключают между собой торговые сделки, но стоит одному из них хоть на грош обмануть другого, как они становятся заклятыми врагами.

Sloka 26:: Co se týče finančních transakcí, když jedna osoba podvede druhou o pár drobných, stanou se nepřáteli.

ТЕКСТ 27:: Как я уже говорил, на пути материальной жизни обусловленную душу ждет множество неодолимых препятствий. Так называемое счастье, горе, привязанность, ненависть, страх, самомнение, иллюзия, безумие, скорбь, заблуждение, жадность, зависть, вражда, обида, голод, жажда, невзгоды, болезни, рождение, старость, смерть — все это приносит обусловленной душе бесчисленные страдания.

Sloka 27:: V tomto materialistickém životě má živá bytost mnoho potíží, jak jsem se právě zmínil, a všechny jsou nepřekonatelné. Navíc má potíže pocházející z takzvaného štěstí, neštěstí, připoutanosti, nenávisti, strachu, falešné prestiže, iluze, šílenství, nářku, zmatenosti, chamtivosti, závisti, nepřátelství, urážky, hladu, žízně, soužení, nemoci, zrození, stáří a smrti. To vše dohromady působí materialistické živé bytosti pouze utrpení.

ТЕКСТ 28:: Зачастую обусловленного человека пленяет олицетворенная иллюзия, то есть жена или любовница, и он нежится в ее объятиях. Лишившись разума и забыв о высшей цели жизни, он оставляет все попытки обрести духовное знание. Из-за чрезмерной привязанности к женщине такой человек только и думает, как бы поселиться с ней в уютном доме, и затем, найдя подходящее жилище, с головой уходит в домашние дела. Очарованный речами, взглядами и поступками своей жены и детей, он утрачивает сознание Кришны и погружается в непроглядную тьму материальной жизни.

Sloka 28:: Někdy je podmíněná duše přitahována zosobněnou iluzí (svou manželkou či dívkou) a dychtí po ženském objetí. Tak ztrácí svou inteligenci, jakož i poznání životního cíle. Tehdy přestane usilovat o duchovní rozvoj, přehnaně přilne ke své manželce či dívce a snaží se jí opatřit vhodný byt. Pod ochranou onoho domova je pak i nadále velice zaměstnaná a uchvácená hovory, pohledy a činnostmi své manželky a dětí. Tímto způsobem přichází o své vědomí Kṛṣṇy a vrhá se do husté temnoty hmotné existence.

ТЕКСТ 29:: Могущественное оружие Господа Кришны — Его диск — называют хари-чакрой, диском Хари. Эта чакра представляет собой колесо времени, которое охватывает все существование вселенной, начиная с появления атомов и кончая смертью Брахмы, и управляет всем, что в ней происходит. Постоянно вращаясь, оно сокращает жизнь каждого существа, будь то Господь Брахма или крошечная травинка. По мере того как оно движется, мы проходим через детство, отрочество, юность, зрелость и в конце концов встречаем смерть. Остановить колесо времени невозможно. Будучи оружием Самого Бога, Верховной Личности, оно движется с неумолимой точностью. Страшась надвигающейся смерти, обусловленные души готовы поклоняться тому, кто спасет их от этой грозной опасности. Однако, вместо того чтобы обратиться к Верховному Господу, повелителю вечного времени, они ищут защиты у лжебогов, которых превозносят неавторитетные писания. Такие «боги» подобны ястребам, грифам, цаплям и воронам. Поклонение им не предписано Ведами. Смерть сравнивают со львом. Ястребы, грифы, цапли и вороны никого не могут спасти от нападения льва, и точно так же самозваные боги не спасут своих поклонников из когтей смерти.

Sloka 29:: Osobní zbraň, kterou používá Pán Kṛṣṇa — Jeho disk — se nazývá hari-cakra, disk Pána Hariho. Touto cakrou je kolo času. Sahá od počátku atomů až po okamžik smrti Pána Brahmy a ovládá všechny činnosti. Neustále se otáčí a ukrajuje ze životů živých bytostí, počínaje Pánem Brahmou a konče nepatrným stéblem trávy. Tímto způsobem člověk prochází z kojeneckého věku do dětství, mládí a dospělosti, a tak se blíží ke konci svého života. Toto kolo času není možné zastavit. Je velice přesné, protože je osobní zbraní Nejvyšší Osobnosti Božství. Někdy chce podmíněná duše ve strachu z blížící se smrti uctívat někoho, kdo by ji mohl zachránit před bezprostředním nebezpečím. Přesto se však nestará o Nejvyššího Pána, Osobnost Božství, Jehož zbraní je nepřemožitelný časový faktor. Místo toho se podmíněná duše uchyluje k falešným bohům, o kterých se zmiňují neautorizovaná písma. Takoví bozi jsou jako káňata, supi, volavky a vrány. Védská písma se na ně neodvolávají. Bezprostřední smrt je jako útok lva a supi, káňata, vrány ani volavky nemohou člověka před takovým útokem zachránit. Přijetí útočiště u neautorizovaných, člověkem vytvořených bohů nemůže nikoho vyrvat ze spárů smrti.

ТЕКСТ 30:: Самозваных богов, свами и йогов, которые не верят в Верховную Личность Бога, называют пашанди. Они сами обмануты и духовно слепы, ибо не знают истинного духовного пути, и всякий, кто к ним обращается, тоже оказывается обманутым. Некоторые люди, поняв, что их обманули, начинают общаться с истинными последователями Вед (брахманами, или теми, кто обладает сознанием Кришны), которые учат всех поклоняться Верховной Личности Бога, как предписывают Веды. Однако негодяи, неспособные следовать предписаниям Вед, снова погружаются в невежество и находят себе место среди шудр, изощренных в сексуальных наслаждениях. Секс — это главное наслаждение для животных, особенно для обезьян, поэтому людей, которые находят в нем счастье, вполне можно считать потомками обезьян.

Sloka 30:: Falešní svāmī, yogīni a inkarnace, kteří nevěří v Nejvyšší Osobnost Božství, jsou známí jako pāṣaṇḍī. Sami jsou pokleslí a podvedení, protože neznají skutečnou cestu duchovního pokroku, a každý, kdo se na ně obrátí, bude nepochybně také podveden. Takto oklamaný člověk se někdy uchýlí ke skutečným stoupencům védských zásad (brāhmaṇům či těm, kdo mají vědomí Kṛṣṇy), kteří každého učí, jak uctívat Nejvyšší Osobnost Božství ve shodě s védskými obřady. Tito darebáci však takové zásady nedokáží dodržovat; proto znovu poklesnou a uchýlí se k śūdrům, kteří jsou velmi zběhlí v zabezpečování sexu. Sex hraje velkou roli mezi zvířaty, jako jsou opice, a takové lidi, které sex probouzí k životu, lze nazvat potomky opic.

ТЕКСТ 31:: Потомкам обезьян, которых обычно называют шудрами, очень нравится общаться с себе подобными. Не зная об истинной цели жизни, они живут как хотят и делают все, что им вздумается. Стоит им посмотреть в лицо друг другу, как они вспоминают о чувственных удовольствиях и их охватывает половое желание. Они постоянно заняты материальной деятельностью (грамья-кармой) и не жалея сил трудятся ради мирских благ. Так они совсем забывают, что жизнь коротка и что, когда она подойдет к концу, они опустятся на более низкую ступень эволюции.

Sloka 31:: Takto se spolu potomci opic navzájem stýkají a obecně jsou známí jako śūdrové. Bez rozpaků žijí a jednají, jak se jim zachce, aniž by znali cíl života. Jsou okouzleni, už jen když navzájem vidí své obličeje, které jim připomínají smyslový požitek. Neustále se věnují hmotným činnostem, známým jako grāmya-karma, a těžce pracují pro hmotný prospěch. Tímto způsobem zcela zapomínají, že jednoho dne jejich krátké životy skončí a že poklesnou do evolučního cyklu.

ТЕКСТ 32:: Подобно обезьяне, прыгающей с дерева на дерево, обусловленная душа «прыгает» из одного тела в другое. Охотник ловит обезьян и сажает в клетку, откуда им уже не вырваться, и точно так же душа, соблазнившись мимолетными половыми наслаждениями, развивает в себе привязанность к различным материальным телам и попадает в клетку семейной жизни. В семейной жизни у нее бывают праздники — мгновения, когда она наслаждается сексом. Так обусловленная душа теряет всякую возможность освободиться из материального плена.

Sloka 32:: Tak jako opice skáče z jednoho stromu na druhý, podmíněná duše skáče z jednoho těla do druhého. Opici nakonec chytí lovec a drží ji v zajetí, ze kterého se nedokáže vysvobodit. Stejně tak podmíněná duše, okouzlená prchavým sexuálním požitkem, ulpívá na různých druzích těl a je uvězněná v rodinném životě. Ten jí poskytuje festival chvilkové sexuální radosti, a proto je naprosto neschopná vymanit se ze spárů hmoty.

ТЕКСТ 33:: Живя в материальном мире, обусловленная душа не помнит о своих отношениях с Верховной Личностью Бога и пренебрегает сознанием Кришны. Она все время совершает разного рода грехи и за это подвергается тройственным страданиям. А когда к ней приближается смерть, подобная огромному разъяренному слону, душа цепенеет от страха, словно оказавшись в темной горной пещере.

Sloka 33:: Když podmíněná duše v tomto hmotném světě zapomene na svůj vztah k Nejvyšší Osobnosti Božství a nezajímá se o vědomí Kṛṣṇy, věnuje se pouze různým druhům škodlivých a hříšných činností. Podléhá proto trojímu utrpení a ve strachu ze slona smrti upadá do temnoty horské jeskyně.

ТЕКСТ 34:: Тело обусловленной души страдает от множества внешних условий, например от сильного холода или ветра. Ей также причиняют страдания другие живые существа и стихийные бедствия. Неспособная избежать этих страданий, обусловленная душа вынуждена их терпеть и потому чувствует себя очень несчастной, ведь она пришла в материальный мир наслаждаться, а не страдать.

Sloka 34:: Podmíněná duše trpí mnoha bídnými tělesnými podmínkami, jako je krutá zima a silný vítr. Trpí také kvůli činnostem jiných živých bytostí a přírodním pohromám. Když se proti tomu nemůže bránit a musí zůstat v ubohém postavení, je přirozeně velice zasmušilá, protože si chce užívat hmotných možností.

ТЕКСТ 35:: Заключая торговые сделки, обусловленные души обманывают друг друга, и этот обман рождает взаимную ненависть. Погнавшись за ничтожной выгодой, они жертвуют своей дружбой и становятся врагами.

Sloka 35:: Podmíněné duše někdy uzavírají finanční transakce, ale kvůli podvádění mezi nimi vznikne časem nepřátelství. I když se může jednat o nepatrný zisk, podmíněné duše přestávají být přáteli a stávají se z nich nepřátelé.

ТЕКСТ 36:: Порой у обусловленной души нет ни денег, ни крыши над головой, ни самых необходимых вещей; ей даже негде присесть отдохнуть. Иными словами, она терпит жестокие лишения, и, если ей не удается удовлетворить свои насущные потребности честным путем, она посягает на чужое добро. Зачастую такие попытки не приносят ей ничего, кроме побоев и унижения, и тогда она погружается в глубокое уныние.

Sloka 36:: Někdy podmíněná duše nemá peníze, a proto se jí nedostává uspokojivých podmínek — občas nemá dokonce ani místo k sezení a postrádá i další nezbytnosti. Upadá tedy do nouze a tehdy — když si nedokáže zajistit své potřeby čestnými prostředky — se rozhodne nečestně zmocnit cizího majetku. Když nemůže dostat to, co chce, sklízí od druhých jen urážky, a je z toho velice zasmušilá.

ТЕКСТ 37:: Иногда, чтобы удовлетворить свои корыстные желания, люди вступают в брак, даже несмотря на взаимную неприязнь. Однако такие браки недолговечны, и очень скоро супруги разводятся либо просто расстаются.

Sloka 37:: I když jsou lidé nepřáteli, chtějí znovu a znovu naplňovat své touhy, a proto někdy uzavírají svatby. Tato manželství bohužel nemají dlouhého trvání a zúčastněné osoby se zase rozvedou nebo se rozdělí nějakým jiným způsobem.

ТЕКСТ 38:: Путь материальной жизни усыпан терниями, и, идя по нему, обусловленная душа терпит бесконечные муки. Иногда она что- то теряет, иногда приобретает, но и в том и в другом случае ее на каждом шагу подстерегают опасности. Рано или поздно она разлучается со своим отцом: либо он умирает, либо судьба разъединяет их. Оставшись без отца, обусловленная душа еще сильнее привязывается к своим детям или к другим близким. Иногда она теряет способность здраво мыслить, иногда ее охватывает страх и она громко кричит, а иногда, увлекшись семейными делами, она чувствует себя вполне счастливой и даже поет от радости. Погрязнув в мирских заботах, душа не помнит, что давным-давно, в незапамятные времена, она разлучилась с Верховным Господом. Она бредет дорогами материальной жизни, которая полна опасностей и приносит ей одни лишь разочарования. Те, кто познал свою духовную природу, не желают оставаться в материальном мире и подвергать себя этим опасностям, поэтому такие души ищут покровительства Верховной Личности Бога. Пока обусловленная душа не встанет на путь преданного служения Господу, она не сможет освободиться из материального плена. Итак, материальная жизнь никого не делает счастливым. Чтобы обрести истинное счастье, нужно развить в себе сознание Кришны.

Sloka 38:: Cesta tohoto hmotného světa je plná hmotného utrpení a podmíněná duše je znepokojována mnoha problémy. Někdy ztrácí a jindy získává. V každém případě je cesta plná nebezpečí. Někdy je podmíněná duše smrtí nebo jinými okolnostmi odloučena od svého otce; poté na něho zapomene a postupně přilne k druhým, například ke svým dětem. Takto je někdy pod vlivem iluze a bojí se. Někdy strachy hlasitě naříká. Někdy je spokojená s tím, jak udržuje svou rodinu, a někdy má radost a sladce si zpívá. Tímto způsobem se zaplétá a zapomíná, že je od nepaměti odloučena od Nejvyšší Osobnosti Božství. Tak putuje po nebezpečné cestě hmotné existence a není na ní vůbec šťastná. Seberealizované osoby jednoduše přijímají útočiště u Nejvyšší Osobnosti Božství, aby se z této nebezpečné hmotné existence vymanily. Nikdo se nedostane ze zajetí hmotné existence, aniž by přijal cestu oddanosti. Závěr je, že nikdo nemůže být v hmotném životě šťastný. Je třeba začít rozvíjet vědomí Kṛṣṇy.

ТЕКСТ 39:: Святые дружелюбно относятся ко всем живым существам и всегда умиротворенны. Они обуздали свой ум и чувства и легко могут пройти до конца путь освобождения, ведущий в царство Бога. Но злосчастные обыватели, привязанные к убогой мирской жизни, не способны общаться с этими великими душами.

Sloka 39:: Světci, kteří jsou přáteli všech živých bytostí, mají klidné vědomí. Ovládají své smysly a mysl a snadno dosahují cesty osvobození, cesty zpátky k Bohu. Materialista se s nimi však nedokáže stýkat, jelikož nešťastně přilnul ke strastiplným hmotným podmínkám.

ТЕКСТ 40:: История знает немало великих праведных царей, которые совершили множество пышных жертвоприношений и завоевали обширные земли. Но, несмотря на все свое могущество, эти цари не обрели право любовного служения Верховной Личности Бога, потому что им не удалось победить собственные заблуждения «Я — тело» и «Все это принадлежит мне». Поэтому они просто враждовали с другими царями, сражались с ними и погибали, так и не достигнув истинной цели жизни.

Sloka 40:: Žilo mnoho velkých králů, kteří byli zkušení ve vykonávání obětních obřadů a úspěšně dobývali jiná království, ale přestože měli takovou moc, nebyli schopni dosáhnout láskyplné služby Nejvyšší Osobnosti Božství. Důvodem bylo, že nedokázali překonat ani falešné vědomí “jsem toto tělo a toto je mé vlastnictví”. Proto jen vytvářeli nepřátelství se soupeřícími králi, bojovali s nimi a zemřeli, aniž by naplnili skutečné životní poslání.

ТЕКСТ 41:: Избрав своим прибежищем лиану кармической деятельности, обусловленная душа в награду за свои благочестивые поступки может вознестись на райские планеты и на какое-то время забыть об адских муках, но, увы, остаться там навсегда ей не удастся. Насладившись плодами своих праведных дел, душа вынуждена вернуться на Землю. Так она бесконечно скитается по материальному миру, попадая то на высшие, то на низшие планеты.

Sloka 41:: Když podmíněná duše přijme útočiště u popínavé rostliny plodonosného jednání, může svými zbožnými činnostmi dosáhnout vyšších planetárních soustav, a tak se vysvobodit z pekelných podmínek. Naneštěstí tam však nemůže zůstat — poté, co sklidí výsledky svých zbožných činností, se musí vrátit na nižší planetární soustavy. Takto neustále putuje nahoru a dolů.

ТЕКСТ 42:: Изложив наставления Джады Бхараты, Шукадева Госвами сказал: О Махараджа Парикшит, путь преданного служения, описанный Джадой Бхаратой, подобен пути Гаруды, а обыкновенные цари подобны мухам. Ни одна муха не способна следовать за Гарудой, который носит на себе Самого Господа, и точно так же ни одному царю или народному вождю, каким бы знаменитым он ни был и сколько бы побед ни одержал, до сих пор не удавалось хотя бы мысленно идти путем преданного служения.

Sloka 42:: Poté, co Śukadeva Gosvāmī shrnul učení Jaḍa Bharaty, pravil: Můj milý králi Parīkṣite, cesta naznačená Jaḍa Bharatou je jako cesta Garuḍy, jenž je Pánovým přepravcem, a obyčejní králové jsou jako mouchy. Mouchy nedokáží následovat cestu Garuḍy, a žádný z velkých králů a vítězných vůdců dosud nedokázal byť jen v mysli následovat tuto cestu oddané služby.

ТЕКСТ 43:: Великий царь Бхарата в расцвете лет отрекся от мира, потому что его очень привлекало служение Верховному Господу, Уттамашлоке. Он оставил свою прекрасную жену, милых детей, дорогих сердцу друзей и огромную империю. От всего этого очень трудно отказаться, но Махараджа Бхарата дорожил благами этого мира не больше, чем испражнениями, и потому легко расстался с ними. Воистину велик был этот благородный царь.

Sloka 43:: Velký Mahārāja Bharata se v rozkvětu mládí vzdal všeho, protože nadevše rád sloužil Uttamaślokovi, Nejvyšší Osobnosti Božství. Vzdal se své krásné ženy, hodných dětí, velkých přátel a obrovské říše. Vzdát se těchto věcí je velice obtížné, ale Mahārāja Bharata byl na takové úrovni, že je opustil stejně, jako člověk opustí svůj trus poté, co se vykálí. Taková byla vznešenost Jeho Veličenstva.

ТЕКСТ 44:: Шукадева Госвами продолжал: О царь, деяния Махараджи Бхараты воистину удивительны. Он не колеблясь оставил все то, от чего так трудно отказаться другим: царство, жену, детей. Махараджа Бхарата был настолько богат, что даже полубоги завидовали ему, и тем не менее он отрекся от всех своих богатств. Как и подобает такой возвышенной душе, Махараджа Бхарата был великим преданным. Он отринул все мирские блага именно потому, что его неудержимо влекло к Верховному Господу, Кришне, который обладает красотой, богатством, славой, знанием, силой и отрешенностью во всей их полноте. Кришна так привлекателен, что ради Него человек может отказаться от всего, к чему стремятся обитатели этого мира. Даже освобождение теряет всякую ценность для того, чей ум поглощен любовным служением Господу.

Sloka 44:: Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Můj milý králi, činnosti Bharaty Mahārāje jsou úžasné. Vzdal se všeho, čeho je pro druhé těžké se vzdát. Opustil své království, svou manželku a rodinu. Jeho bohatství bylo tak veliké, že mu ho záviděli i polobozi, ale přesto se ho vzdal. K takové velké osobnosti, jako byl on, se zcela hodilo být velkým oddaným. Dokázal se zříci všeho, protože ho tolik přitahovala krása, bohatství, sláva, poznání, síla a odříkání Nejvyšší Osobnosti Božství, Kṛṣṇy. Kṛṣṇa je tak přitažlivý, že se pro Něho člověk dokáže vzdát všeho, co je jinak žádoucí. Ti, jejichž mysl přitahuje láskyplná služba Pánu, považují za zanedbatelné dokonce i osvobození.

ТЕКСТ 45:: Даже оказавшись в теле оленя, Махараджа Бхарата не забыл Верховную Личность Бога, и, когда ему пришло время покидать это тело, он провозгласил: «Верховный Господь — это олицетворенное жертвоприношение. Именно Он дарует людям плоды совершаемых ими обрядов. Он — хранитель религии, олицетворение мистической йоги, источник всего знания, владыка вселенной и Сверхдуша в сердце каждого. Он неописуемо красив и привлекателен, и сейчас, когда моя нынешняя жизнь подошла к концу, я склоняюсь перед Ним и надеюсь вечно с любовью служить Ему». Произнеся эту молитву, Махараджа Бхарата оставил оленье тело.

Sloka 45:: I když byl Mahārāja Bharata v těle jelena, nezapomněl na Nejvyšší Osobnost Božství. Proto když toto tělo opouštěl, hlasitě pronášel následující modlitbu: “Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, je zosobněnou obětí. On je tím, kdo udílí výsledky obřadních činností. Je ochráncem náboženských systémů, zosobněním mystické yogy, zdrojem všeho poznání, vládcem celého stvoření a Nadduší v každé živé bytosti. Je krásný a přitažlivý. Opouštím toto tělo s tím, že se Mu klaním a doufám, že budu moci být neustále zaměstnaný Jeho transcendentální láskyplnou službou.” S těmito slovy Mahārāja Bharata opustil své tělo.

ТЕКСТ 46:: Преданные, которым нравится слушать и повторять духовные повествования [шраванам киртанам], часто рассказывают друг другу о Махарадже Бхарате, прославляя его возвышенные качества и деяния. Смиренно слушая и пересказывая историю Махараджи Бхараты, можно обрести любые блага. Долгая жизнь, материальное богатство, слава, рождение на райских планетах, освобождение (слияние с Богом) — к чему бы ни стремился человек, он легко достигнет этого, если будет слушать о Махарадже Бхарате и прославлять его деяния. Просто изучая историю жизни Махараджи Бхараты, можно обрести все желаемое — и материальное, и духовное, так что нет никакой надобности обращаться за исполнением желаний к кому-то еще.

Sloka 46:: Oddaní, jejichž zájmem je naslouchání a opěvování (śravaṇaṁ kīrtanam), rozmlouvají pravidelně o ryzích vlastnostech Bharaty Mahārāje a velebí jeho činnosti. Když člověk pokorně naslouchá o všepříznivém Mahārājovi Bharatovi a opěvuje ho, nepochybně se mu prodlouží život a naroste jeho hmotné bohatství. Může se stát velice slavným a snadno dosáhnout nebeských planet nebo osvobození splynutím s Pánem. Pouhým posloucháním, líčením a oslavováním činností Mahārāje Bharaty může člověk získat vše, po čem touží, a tak dosáhnout naplnění veškerých hmotných i duchovních přání. Nemusí o tyto věci žádat nikoho jiného, protože pouhým studiem života Mahārāje Bharaty může mít vše, co si přeje.