Skip to main content

ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ

Беседа Джады Бхараты и Махараджи Рахуганы  

У Махараджи Рахуганы все еще оставались сомнения по поводу духовных истин, которые он услышал от Джады Бхараты, поэтому он попросил его повторить и пояснить некоторые из своих высказываний. А начинается глава с того, что Махараджа Рахугана выражает глубокое почтение этому брахману, скрывающему свое величие. Слушая Джаду Бхарату, царь понял, что перед ним настоящий святой, глубоко постигший духовную науку, и горько раскаялся в том, что оскорбил его. Махараджа Рахугана был отравлен ядом невежества, но подобные бальзаму слова Джады Бхараты исцелили его. Позже, чтобы рассеять свои сомнения, он задал Джаде Бхарате еще несколько вопросов. Но прежде всего царь хотел загладить оскорбление, которое он нанес лотосным стопам Джады Бхараты.

Махараджа Рахугана был расстроен тем, что не смог уловить смысл наставлений Джады Бхараты. Материалистичному человеку едва ли под силу понять такие глубокие истины. Поэтому Джада Бхарата изложил их в более доступной форме. Он сказал, что все организмы, которые живут на земле, будь то движущиеся или неподвижные, — это не более чем земля, принявшая разные формы. Царь очень гордился своим телом, однако царское тело — та же самая земля. Охваченный гордыней, царь думал, что носильщики паланкина — его слуги, и потому он может делать с ними все что угодно. Он жестоко обращался со своими подданными, а значит, не был их истинным защитником. Нельзя было назвать его и настоящим философом, ибо он находился во власти невежества.

Все, что мы видим в материальном мире, — это земля, принявшая разные формы. Все они, по сути дела, отличаются друг от друга только лишь названиями и в конце концов распадаются на атомы. Ничто в этом мире не вечно. Все многообразие материальных форм иллюзорно. Реально существует только Абсолютная Истина. Неподвластная иллюзии, Она проявляет Себя как безличный Брахман, как Параматма в сердце каждого живого существа и как Верховная Личность Бога. Высшее проявление Абсолютной Истины — это Сам Верховный Господь, которого преданные называют Ва̄судевой. Стать преданным Верховной Личности Бога способен только тот, кто посыплет свою голову пылью со стоп великого преданного.

Кроме того, Джада Бхарата рассказал царю о своей предыдущей жизни, упомянув, что по милости Господа до сих пор помнит ее во всех подробностях. Наученный горьким опытом прошлого падения, в этой жизни он вел себя очень осмотрительно и, чтобы избежать оскверняющего влияния материального мира, притворялся глухонемым. Влияние гун материальной природы необычайно сильно. Чтобы избежать нежелательного общения с материалистичными людьми, нужно общаться только с преданными. Тот, кто общается с преданными, получает возможность служить Господу девятью различными способами: ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ смаран̣ам̇ па̄да-севанам / арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇ сакхйам а̄тма- ниведанам. Так, общаясь с преданными, человек может вырваться из сетей мирского общения, пересечь океан неведения и вернуться домой, к Богу.

Текст

рахӯган̣а ува̄ча
намо намах̣ ка̄ран̣а-виграха̄йа
сварӯпа-туччхӣкр̣та-виграха̄йа
намо ’вадхӯта двиджа-бандху-лин̇га-
нигӯд̣ха-нитйа̄нубхава̄йа тубхйам

Пословный перевод

рахӯган̣ах̣ ува̄ча—царь Рахугана сказал; намах̣—мой почтительный поклон; намах̣—поклон; ка̄ран̣а-виграха̄йа—тому, чье тело исходит от Верховной Личности, причины всех причин; сварӯпа- туччхӣкр̣та-виграха̄йа—кто, проявив свою истинную природу, устранил все противоречия писаний; намах̣—почтительный поклон; авадхӯта—о повелитель всех мистических сил; двиджа-бандху- лин̇га—признаками человека, родившегося в брахманской семье, но не выполняющего обязанностей брахмана; нигӯд̣ха—скрыта; нитйа-анубхава̄йа—тому, чья неизменная способность сознавать свою духовную природу; тубхйам—тебе.

Перевод

Царь Рахугана сказал: О великий, ты неотличен от Самого Бога, Верховной Личности. Явив свою истинную природу, ты устранил все противоречия, какие только можно найти в шастрах. Ты исполнен трансцендентного блаженства, но скрываешь его под обликом недостойного сына брахмана. Я склоняюсь перед тобой в глубоком почтении.

Комментарий

В «Брахма-самхите» говорится, что Верховная Личность Бога — это причина всех причин (сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам). Ришабхадева был воплощением Верховной Личности Бога, причины всех причин. Таким образом, Его сын, Махараджа Бхарата, ставший теперь брахманом Джадой Бхаратой, получил свое тело от причины всех причин. Вот в чем смысл употребленного здесь слова ка̄ран̣а-виграха̄йа.

Текст

джвара̄майа̄ртасйа йатха̄гадам̇ сат
нида̄гха-дагдхасйа йатха̄ хима̄мбхах̣
кудеха-ма̄на̄хи-видашт̣а-др̣шт̣ех̣
брахман вачас те ’мр̣там аушадхам̇ ме

Пословный перевод

джвара — жаром; а̄майа — болезнью; а̄ртасйа — расстроенного; йатха̄ — как; агадам — лекарство; сат — верное; нида̄гха-дагдхасйа—иссушенного палящим солнцем; йатха̄—как; хима-амбхах̣— ледяная вода; ку-деха—в этом теле, состоящем из материи и полном нечистот (кала, мочи и пр.); ма̄на—гордости; ахи—змеей; видашт̣а—ужалено; др̣шт̣ех̣—того, чье зрение; брахман—о лучший из брахманов; вачах̣—слова; те—твои; амр̣там—нектар; аушадхам—лекарство; ме—для меня.

Перевод

О лучший из брахманов, мое тело — вместилище нечистот, а взор мой помутился, оттого что меня ужалила змея гордыни. Я тяжело болен, ибо смотрю на все с материальной точки зрения. Но твои наставления, подобные чудодейственному эликсиру, способны умерить мой жар, так же как холодная вода приносит облегчение путнику, измученному зноем.

Комментарий

Тело обусловленной души представляет собой вместилище всевозможных нечистот: костей, крови, мочи, испражнений и пр. И тем не менее даже самые умные люди этого мира думают: «Я — не более чем сочетание всех этих компонентов». Почему бы им тогда не взять эти столь доступные компоненты и не сделать из них других умных людей? Такие представления о жизни больше подходят животному, чем человеку. Сейчас под влиянием телесных представлений весь мир превращается в ад, и порядочный человек уже не находит себе здесь места. В этой связи наставления, которые Джада Бхарата дал царю Рахугане, представляют огромную ценность. Они подобны эликсиру, исцеляющему от змеиного укуса. Мудрость Вед избавляет человека от страданий, так же как прохладная вода снимает усталость путника, измученного зноем.

Текст

тасма̄д бхавантам̇ мама сам̇ш́айа̄ртхам̇
пракшйа̄ми паш́ча̄д адхуна̄ субодхам
адхйа̄тма-йога-гратхитам̇ тавоктам
а̄кхйа̄хи каутӯхала-четасо ме

Пословный перевод

тасма̄т—поэтому; бхавантам—тебе; мама—мои; сам̇ш́айа-артхам—вопросы, которые не ясны; пракшйа̄ми—спрашиваю; паш́ча̄т—пото́м; адхуна̄—сейчас; су-бодхам—так, чтобы было ясно; адхйа̄тма-йога—из наставлений о йоге и самоосознании; гратхитам—состоящие; тава—твои; уктам—слова; а̄кхйа̄хи—объясни; каутӯхала-четасах̣—тому, чей ум стремится постичь тайну этих изречений; ме—мне.

Перевод

У меня еще остались кое-какие сомнения, но, прежде чем раскрыть их, я должен признать, что твои наставления о том, как осознать свою духовную природу с помощью мистической йоги, показались мне слишком сложными. Будь милостив, повтори их и поясни так, чтобы я смог понять. Я горю желанием проникнуть в тайну твоих слов.

Комментарий

Ведические писания учат: тасма̄д гурум̇ прападйета джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам. Разумный человек должен стремиться глубоко постичь трансцендентную науку. А для этого необходимо обратиться к гуру, духовному учителю. Джада Бхарата дал Махарадже Рахугане подробные наставления, но тот, как выяснилось, был не настолько умен, чтобы сразу их понять. Царь попросил Джаду Бхарату пояснить свои слова. В «Бхагавад-гите» (4.34) сказано: тад виддхи пран̣ипа̄тена парипраш́нена севайа̄. Нужно найти духовного учителя, полностью предаться ему (пран̣ипа̄тена) и задавать вопросы (парипраш́нена), чтобы лучше понять его наставления. Ученик должен не только предаться духовному учителю, но и с любовью служить ему (севайа̄) — тогда духовный учитель, довольный им, раскроет ему суть трансцендентного знания. Тот, кто хочет глубоко постичь смысл ведических наставлений, должен обращаться к духовному учителю смиренно и никогда не спорить с ним.

Текст

йад а̄ха йогеш́вара др̣ш́йама̄нам̇
крийа̄-пхалам̇ сад-вйаваха̄ра-мӯлам
на хй ан̃джаса̄ таттва-вимарш́ана̄йа
бхава̄н амушмин бхрамате мано ме

Пословный перевод

йат—которое; а̄ха—сказал; йога-ӣш́вара—о повелитель мистических сил; др̣ш́йама̄нам—отчетливо видимое; крийа̄-пхалам— следствие перемещения тела (например, ощущение усталости); сат—существующее; вйаваха̄ра-мӯлам—коренящееся в традиции; на—не; хи—конечно; ан̃джаса̄—непосредственно; таттва-вимарш́ана̄йа—для постижения истины с помощью вопросов и ответов; бхава̄н—ты; амушмин—в том (объяснении); бхрамате—блуждает; манах̣—ум; ме—мой.

Перевод

О владыка йогических сил, ты сказал, что, хотя мы иногда испытываем усталость, вызванную перемещениями тела, на самом деле ее не существует: мы говорим о ней лишь потому, что так принято. Мне кажется, что подобные объяснения, так же как и вопросы на такие темы, не помогают постичь Абсолютную Истину, поэтому твои слова немного смутили меня.

Комментарий

Вопросы и ответы, основанные на телесных представлениях о жизни, не ведут к постижению Абсолютной Истины. Знание о природе Абсолюта лежит далеко за пределами поверхностного понимания причин, по которым тело наслаждается или страдает. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна объяснил Арджуне, что страдания и наслаждения, связанные с телом, временны: они приходят и уходят. Поэтому нужно не обращать на них внимания и стойко продолжать свою духовную практику.

Текст

бра̄хман̣а ува̄ча
айам̇ джано на̄ма чалан пр̣тхивйа̄м̇
йах̣ па̄ртхивах̣ па̄ртхива касйа хетох̣
тасйа̄пи ча̄н̇гхрйор адхи гулпха-джан̇гха̄-
джа̄нӯру-мадхйора-ш́иродхара̄м̇са̄х̣
ам̇се ’дхи да̄рвӣ ш́ибика̄ ча йасйа̄м̇
саувӣра-ра̄джетй ападеш́а а̄сте
йасмин бхава̄н рӯд̣ха-ниджа̄бхима̄но
ра̄джа̄сми синдхушв ити дурмада̄ндхах̣

Пословный перевод

бра̄хман̣ах̣ ува̄чабрахман сказал; айам—этот; джанах̣—человеком; на̄ма—именуемый; чалан—движущийся; пр̣тхивйа̄м—по земле; йах̣—кто; па̄ртхивах̣—результат преобразования земли; па̄ртхива—о царь, чье тело тоже состоит из земли; касйа—кого; хетох̣—причины; тасйа апи—того тоже; ча—и; ан̇гхрйох̣—стоп; адхи—выше; гулпха—лодыжки; джан̇гха̄—икры; джа̄ну—колени; уру—бёдра; мадхйора—талия; ш́ирах̣-дхара—шея; ам̇са̄х̣—на плече; ам̇се—плече; адхи—на; да̄рвӣ—деревянный; ш́ибика̄—паланкин; ча—и; йасйа̄м—на котором; саувӣра-ра̄джа̄—царь Саувиры; ити—так; ападеш́ах̣—указанный; а̄сте—есть; йасмин—в котором; бхава̄н—о господин; рӯд̣ха—навязанное; ниджа-абхима̄нах̣—имеющий большое самомнение; ра̄джа̄ асми—(я) есть царь; синдхушу— государства Синдху; ити—так; дурмада-андхах̣—ослепленный гордыней.

Перевод

Великий брахман Джада Бхарата, который познал свою духовную природу, сказал: Взаимодействуя друг с другом, различные проявления материи соединяются и образуют всевозможные тела. Многие из этих тел состоят из земли. И сейчас по той или иной причине такие тела движутся по земной тверди и зовутся носильщиками паланкина. Среди грубых материальных тел есть и неподвижные, например камни. В любом случае, материальное тело — это всего лишь земля в форме стоп, лодыжек, икр, колен, бедер, туловища, шеи и головы. На плечи таких тел опирается деревянный паланкин, а в паланкине сидит так называемый царь Саувиры. Царское тело — это всего лишь еще один комок земли, однако в этом теле находишься ты, мой господин, и мнишь себя правителем Синдху и Саувиры.

Комментарий

Объяснив, из чего состоят материальные тела, в частности тела носильщиков и пассажира паланкина, Джада Бхарата делает вывод: эти тела движутся только потому, что в них присутствует жизненная сила, то есть живое существо. Каждое живое существо — это частица Господа Вишну, стало быть, Господь Вишну является основой существования всех движущихся и неподвижных объектов материального мира. Именно благодаря Его присутствию все в этом мире приходит в движение и совершаются действия, влекущие за собой последствия. Те, кому известно, что Господь Вишну — изначальный источник всего сущего, обладают совершенным знанием, а все остальные пребывают в невежестве.

Махараджа Рахугана, непомерно гордый своей царской властью, не обладал истинным знанием, поэтому он стал бранить носильщиков паланкина, среди которых был Джада Бхарата — брахман, осознавшая себя душа. И прежде всего Джада Бхарата упрекнул царя в том, что он посмел спорить с ученым брахманом, опираясь на зыбкую почву невежественных, материальных представлений. Махараджа Рахугана утверждал, что, когда тело устает, находящееся в нем живое существо страдает. Из последующих стихов станет ясно, что на самом деле живое существо не страдает из-за усталости своего тела. Шрила Вишванатха Чакраварти сравнивает душу с ребенком, на которого надели много украшений. Хотя тело ребенка хрупкое, слабое, оно не устает под тяжестью этих украшений, и родители не думают, что лучше бы их снять. Подобно этому, живое существо всегда стоит в стороне от телесных страданий и наслаждений. Они, по сути дела, не более чем порождение ума. Разумный человек старается проникнуть в суть любого явления, найти его первопричину. Хотя с точки зрения мирской деятельности различные сочетания и взаимодействия материальных элементов имеют вполне реальное значение, к самому живому существу, к душе, все это не относится. Те, кого слишком огорчают мирские невзгоды, посвящают себя заботе о теле. Такие люди даже выдумали теорию даридра-нараяны («бедного Нараяны»). Однако нельзя считать, что, когда тело находится в бедственном положении, душа или Сверхдуша тоже бедствуют. Такое могут утверждать только круглые невежды. На самом деле ни душа, ни Сверхдуша не имеют ничего общего с телесными наслаждениями и страданиями.

Текст

ш́очйа̄н има̄м̇с твам адхикашт̣а-дӣна̄н
вишт̣йа̄ нигр̣хн̣ан нирануграхо ’си
джанасйа гопта̄сми викаттхама̄но
на ш́обхасе вр̣ддха-сабха̄су дхр̣шт̣ах̣

Пословный перевод

ш́очйа̄н—достойных жалости; има̄н—этих; твам—ты; адхи-кашт̣а-дӣна̄н — несчастных людей, страдающих от бедности; вишт̣йа̄—силой; нигр̣хн̣ан—хватающий; нирануграхах̣ аси—тот, чье сердце безжалостно; джанасйа—народа; гопта̄ асми—я защитник (царь); викаттхама̄нах̣—похваляющийся; на ш́обхасе—выглядишь не лучшим образом; вр̣ддха-сабха̄су—в обществе образованных людей; дхр̣шт̣ах̣—бесстыдный.

Перевод

Эти несчастные, которые не получают ни гроша за то, что несут твой паланкин, конечно же, страдают от такой несправедливости. Они достойны жалости — ведь ты силой заставил их служить тебе. Ты очень жестоко обходишься с подданными и в то же время, ослепленный гордыней, считаешь себя их защитником. Это просто смешно. Ты ведешь себя настолько глупо, что, окажись ты в обществе ученых людей, никто не выразил бы тебе почтения.

Комментарий

Возгордившись своей властью, царь Рахугана решил, что может всячески помыкать подданными. Но на самом деле никто не давал ему права заставлять их бесплатно нести его паланкин. Он притеснял подданных и при этом мнил себя их защитником. Настоящий царь должен действовать как представитель Верховной Личности Бога. Поэтому царя называют нара-деватой, «богом среди людей». Но если царь думает, что ему, как главе государства, позволено использовать труд подданных ради собственного наслаждения, он заблуждается. Те, кто владеет знанием Вед, не одобряют такого поведения. Согласно Ведам, царь должен прислушиваться к советам ученых брахманов и великих мудрецов. Они дают царю наставления на основе дхарма-шастр, и его долг — следовать этим наставлениям. Брахманы и мудрецы осуждают правителя, который присваивает плоды труда подданных. Царь должен защищать подданных, заботиться о них, а не становиться тираном- эксплуататором.

В «Шримад-Бхагаватам» предсказывается, что в Кали-югу главами государств будут воры и грабители. Ра̄джанйаир ниргхр̣н̣аир дасйу-дхармабхих̣. Они будут отбирать у людей деньги и имущество либо силой, либо с их молчаливого согласия. И мы видим, что уже сейчас, по мере того как век Кали вступает в свои права, эти пророчества сбываются. Можно лишь представить, что будет с человечеством к концу Кали-юги. К тому времени в мире уже не останется разумных людей, способных постичь Бога и свои отношения с Ним. Иными словами, люди будут ничем не лучше животных. И тогда, чтобы очистить разложившееся человечество, Господь Кришна явится в этот мир в образе Калки-аватары и уничтожит всех безбожников. Только Вишну, Кришна, способен по- настоящему защитить религию.

Когда недостойные правители начинают открыто попирать законы религии, Господь нисходит в материальный мир и восстанавливает в нем порядок. Йада̄ йада̄ хи дхармасйа гла̄нир бхавати бха̄рата. Конечно, Сам Кришна появляется в этом мире нечасто, но атеистам все равно не избежать наказания. Когда какой-нибудь царь или президент нарушает законы религии, его наказывает природа, насылая на его страну голод, войны или другие бедствия. Поэтому тот, кто не знает, какова высшая цель жизни, не должен становиться правителем. Истинный владыка всего сущего — Господь Вишну. Именно Он обеспечивает живые существа всем необходимым. Царь, отец и другие защитники и опекуны — всего лишь представители Господа Вишну, через которых Он повелевает живыми существами и обеспечивает их нужды. Поэтому обязанность главы государства — заботиться, чтобы все его подданные знали, в чем истинная цель жизни. На те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи вишн̣ум. К сожалению, недалекие правители, так же как и простой народ, не знают, что цель жизни — постичь Господа Вишну и вернуться к Нему. Лишенные этого знания, люди пребывают в невежестве, и все общество сейчас состоит из обманщиков и обманутых.

Текст

йада̄ кшита̄в эва чара̄чарасйа
вида̄ма ништ̣ха̄м̇ прабхавам̇ ча нитйам
тан на̄мато ’нйад вйаваха̄ра-мӯлам̇
нирӯпйата̄м̇ сат-крийайа̄нумейам

Пословный перевод

йада̄—поэтому; кшитау—в земле; эва—конечно; чара-ачарасйа—различных тел, движущихся и неподвижных; вида̄ма—узна́ем; ништ̣ха̄м—уничтожение; прабхавам—появление; ча—и; нитйам—постоянно (в соответствии с законами природы); тат—та; на̄матах̣—именем; анйат—по-другому; вйаваха̄ра-мӯлам—причина материальной деятельности; нирӯпйата̄м—пусть будет определена; сат-крийайа̄—реальным применением; анумейам—которая должна быть выведена.

Перевод

Все мы, обитатели этой планеты, суть живые существа, пребывающие в разных телах. Одни из нас способны перемещаться, другие — нет, но в любом случае каждый появляется на свет, какое-то время существует, а затем его тело уничтожается и обращается в землю. Так что все живые организмы — это просто земля, принявшая разные формы. Все эти тела, наделенные разнообразными качествами и способностями, возникают в результате различных преобразований земли, а затем, разрушаясь, вновь смешиваются с ней. Поэтому можно сказать, что существуют не сами тела, а лишь их названия. Иными словами, все мы — прах и в прах возвратимся. Любой, кто хорошо подумает, придет к такому же выводу.

Комментарий

В «Брахма-сутре» (2.1.14) сказано: тад-ананйатвам а̄рамбхан̣а-ш́абда̄дибхйах̣. Сотворенный мир — это сочетание материи и духа, а причиной его возникновения является Верховный Брахман, Верховная Личность Бога. В «Шримад-Бхагаватам» (1.5.20) об этом сказано так: идам̇ хи виш́вам̇ бхагава̄н иветарах̣. Вся вселенная создается из энергии Верховной Личности Бога, но, поскольку живые существа находятся под влиянием иллюзии, они думают, что мироздание отлично от Самого Бога. На самом же деле оно не что иное, как результат преобразования различных энергий Бога (пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате), и потому неотлично от Него. Та же самая мысль выражена в известном ведическом афоризме: сарвам̇ кхалв идам̇ брахма — материя и дух неотличны от Верховного Брахмана, Бхагавана. Господь Шри Кришна подтверждает это в «Бхагавад-гите» (7.4): ме бхинна̄ пракр̣тир ашт̣адха̄. Материальная энергия принадлежит Кришне, но существует отдельно от Него. Духовная энергия тоже принадлежит Кришне, но не отделена от Него. Если энергию, условно называемую материальной, использовать для служения Высшему Духу, она превращается в духовную энергию, подобно тому как железный прут, помещенный в огонь, приобретает свойства огня.

Тот, кто в ходе философских поисков пришел к заключению, что Верховная Личность Бога — это причина всех причин, обладает совершенным знанием. Знание о различных проявлениях энергий Господа не является полным. Нужно постичь высшую причину этих проявлений. На те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи вишн̣ум. Если человек не стремится постичь первопричину всего сущего, Вишну, его знание никогда не будет совершенным. Все, что существует в проявленном мире, есть порождение всемогущей энергии Верховной Личности Бога. Благоухание земли складывается из множества запахов, каждый из которых имеет свое назначение, но источником всех этих запахов является именно земля. Глиняный кувшин состоит из земли, и в нем можно какое-то время держать воду, но в конце концов кувшин вновь превратится в землю. Стало быть, кувшин неотличен от материала, из которого он создан, то есть от земли. Это просто одно из проявлений энергии Господа. Таким образом, Верховная Личность Бога — это первопричина, или исходный материал, из которого создается все сущее; именно Господь — источник всего многообразия форм и явлений. Об этом говорится в «Чхандогья-упанишад»: йатха̄ саумй экена мр̣т- пин̣д̣ена сарвам̇ мр̣нмайам̇ виджн̃а̄там̇ сйа̄д ва̄ча̄рамбха̄н̣ам̇ вика̄ро на̄мадхейам̇ мр̣ттикетй эва сатйам. Изучая землю, человек постигает и все, что из нее образуется. Подобно этому, Веды призывают нас постичь Кришну, причину всех причин, ибо, познав Его, мы сможем познать и все Его разнообразные проявления: йасмин виджн̃а̄те сарвам эвам̇ виджн̃а̄там̇ бхавати. Постигнув первопричину любых проявлений, мы постигнем и сами эти проявления. Другими словами, тому, кто постиг Кришну, первопричину всего сущего, незачем отдельно изучать Его проявления. Поэтому в самом начале «Шримад-Бхагаватам» сказано: сатйам̇ парам̇ дхӣмахи. Нужно направить все свои помыслы на постижение Высшей Истины — Кришны, Ва̄судевы. Слово «Ва̄судева» указывает на Верховную Личность Бога, причину всех причин. Мат-стха̄ни сарва- бхӯта̄ни на ча̄хам̇ тешв авастхитах̣ (Б.-г., 9.4). Эта шлока вкратце объясняет, как соотносятся между собой проявленное и непроявленное. В основе проявленного мира лежит непроявленное бытие, и точно так же все сущее покоится на энергии Верховного Господа — просто мы из-за своего невежества не видим, что Господь присутствует во всем.

Текст

эвам̇ нируктам̇ кшити-ш́абда-вр̣ттам
асан нидха̄на̄т парама̄н̣аво йе
авидйайа̄ манаса̄ калпита̄с те
йеша̄м̇ самӯхена кр̣то виш́ешах̣

Пословный перевод

эвам—так; нируктам—неверно объясненного; кшити-ш́абда— слова «земля»; вр̣ттам—существование; асат—нереальное; нидха̄на̄т—вследствие распада; парама-ан̣авах̣—атомы; йе—которые; авидйайа̄—из-за недостатка разума; манаса̄—умом; калпита̄х̣—воображаемые; те—они; йеша̄м—которых; самӯхена—объединением; кр̣тах̣—создана; виш́ешах̣—особенность.

Перевод

Кто-то может сказать, что источником всего многообразия тел является сама планета Земля. Однако даже всю вселенную нельзя считать реально существующей, хоть и кажется, что она существует какое-то время. Вселенная возникла в результате соединения атомов, но сами атомы не вечны. Поэтому, хотя некоторые философы считают атом причиной возникновения вселенной, на самом деле это не так. Как можно думать, что весь этот мир со всем его многообразием возник только лишь благодаря соединению атомов?

Комментарий

Приверженцы атомистической теории считают, что весь мир обязан своим существованием протонам и электронам, которые определенным образом сочетаются в атомах. Однако обнаружить источник самих протонов и электронов ученым не удается. Поэтому мы никак не можем согласиться с утверждением, что атом является причиной возникновения вселенной. Подобные теории — плод воображения недалеких людей, разумный же человек понимает, что истинной причиной возникновения вселенной является Верховный Господь. Джанма̄дй асйа йатах̣: Господь — первоисточник всего мироздания. В «Бхагавад-гите» (10.8) сказано: ахам̇ сарвасйа прабхаво маттах̣ сарвам̇ правартате. Кришна — это начало бытия. Сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам: Он — причина всех причин. Именно благодаря Кришне существуют атомы и вообще вся материальная энергия.

бхӯмир а̄по ’нало ва̄йух̣
кхам̇ мано буддхир эва ча
ахан̇ка̄ра итӣйам̇ ме
бхинна̄ пракр̣тир ашт̣адха̄

Б.-г., 7.4

Высшая, изначальная причина бытия — это Верховная Личность Бога, и только невежды пытаются найти какие-то другие причины, выдумывая всевозможные теории.

Текст

эвам̇ кр̣ш́ам̇ стхӯлам ан̣ур бр̣хад йад
асач ча садж джӣвам аджӣвам анйат
дравйа-свабха̄ва̄ш́айа-ка̄ла-карма-
на̄мна̄джайа̄вехи кр̣там̇ двитӣйам

Пословный перевод

эвам—так; кр̣ш́ам—худое или низкорослое; стхӯлам—толстое; ан̣ух̣—крошечное; бр̣хат—большое; йат—которое; асат—непостоянное; ча—и; сат—существующее; джӣвам—живое существо; аджӣвам—неодушевленная материя; анйат—другие причины; дравйа—явления; сва-бха̄ва—природа; а̄ш́айа—расположение; ка̄ла— время; карма—деятельность; на̄мна̄—только подобными названиями; аджайа̄—материальной природой; авехи—пойми; кр̣там—сделанное; двитӣйам—двойственность.

Перевод

Итак, в высшем смысле вселенной не существует, поэтому все, что можно встретить в ее пределах, в том числе различия между высоким и низким, худым и тучным, малым и большим, а также всевозможные причины и следствия, признаки жизни, вещества, — это не более чем плод воображения. Все это горшки, которые сделаны из одного и того же материала — земли, но носят разные названия. Хотя они различаются по своему назначению, свойствам, положению, сроку существования и характеру деятельности, знай, что каждый из них — всего лишь продукт механического творения материальной природы.

Комментарий

Все многообразные проявления этого мира преходящи; они — всего лишь порождения материальной природы, возникающие в разных условиях (пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни гун̣аих̣ карма̄н̣и сарваш́ах̣). Иногда люди обнаруживают какое-нибудь доселе невиданное явление природы и объявляют, что совершили научное открытие. Они считают это открытие собственной заслугой и тем самым отрицают существование Бога. В «Бхагавад-гите» (3.27) об этом говорится так: ахан̇ка̄ра-вимӯд̣ха̄тма̄ карта̄хам ити манйате — сбитое с толку иллюзорной, внешней энергией, живое существо провозглашает себя творцом различных объектов материального мира. На самом же деле все эти объекты создаются силами материальной природы, которые направляет энергия Верховной Личности Бога. Стало быть, высшей причиной всех преобразований материи является Верховный Господь. В «Брахма- самхите» (5.1) сказано:

ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣
сач-чид-а̄нанда-виграхах̣
ана̄дир а̄дир говиндах̣
сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам

Господь — высшая причина, причина всех причин. Шрила Мадхвачарья поясняет: эвам̇ сарвам̇ татха̄ пракр̣твайаи калпитам̇ вишн̣ор анйат. эвам̇ пракр̣тйа̄дха̄рах̣ свайам ананйа̄дха̄ро вишн̣ур эва. атах̣ сарва-ш́абда̄ш́ ча тасминн эва. Истинная первопричина бытия — это Господь Вишну, но люди из-за своего невежества думают, что первопричиной является материя.

ра̄джа̄ гопта̄ш́райо бхӯмих̣
ш́аран̣ам̇ чети лаукиках̣
вйаваха̄ро на тат сатйам̇
тайор брахма̄ш́райо вибхух̣*

* Этот и три приведенных ниже стиха взяты из «Бхагават-татпарьи», комментария к «Шримад-Бхагаватам», написанного Мадхвачарьей. (Прим. переводчика.)

Люди судят обо всем с точки зрения внешнего, эфемерного бытия, однако их представления не соответствуют истине. Подлинным защитником и прибежищем каждого является не царь, а Брахман, Всевышний.

гоптрӣ ча тасйа пракр̣тис
тасйа̄ вишн̣ух̣ свайам̇ прабхух̣
тава гоптрӣ ту пр̣тхивӣ
на твам̇ гопта̄ кшитех̣ смр̣тах̣
атах̣ сарва̄ш́райаиш́ чаива
гопта̄ ча харир ӣш́варах̣
сарва-ш́абда̄бхидхейаш́ ча
ш́абда-вр̣ттер хи ка̄ран̣ам
сарва̄нтарах̣ сарва-бахир
эка эва джана̄рданах̣

Обо всех обитателях этого мира заботится материальная природа, а она, в свою очередь, подчиняется Господу Вишну. Он — владыка всего сущего. Господь Джанардана повелевает всем и вся как извне, так и изнутри. Лишь благодаря Ему существует речь и все, что выражено в звуке.

ш́ирасодхарата̄ йадвад
грӣва̄йа̄с тадвад эва ту
а̄ш́райатвам̇ ча гоптр̣твам
анйеша̄м упача̄ратах̣

Господь Вишну — убежище всего мироздания: брахман̣о хи пратишт̣ха̄хам (Б.-г., 14.27). Все сущее покоится в Брахмане. Все вселенные плавают в брахмаджьоти, а все планеты — в космическом пространстве внутри вселенной. На каждой планете есть океаны, горы и различные государства, и все они дают прибежище огромному множеству живых существ. Живые существа стоят на земле. Их ноги держат на себе туловище и голову. Таким образом, все в конечном счете покоится на энергии Верховной Личности Бога. Вот почему Господа называют сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам, причиной всех причин.

Текст

джн̃а̄нам̇ виш́уддхам̇ парама̄ртхам экам
анантарам̇ тв абахир брахма сатйам
пратйак праш́а̄нтам̇ бхагавач-чхабда-сам̇джн̃ам̇
йад ва̄судевам̇ кавайо ваданти

Пословный перевод

джн̃а̄нам—о высшем знании; виш́уддхам—неоскверненном; парама-артхам—приводящем к высшей цели жизни; экам—о едином; анантарам—о не имеющем внутренней стороны, неделимом; ту—также; абахих̣—о не имеющем внешней стороны; брахма—о Высшей; сатйам—Абсолютной Истине; пратйак—внутри; праш́а̄нтам—о безмятежном (Верховном Господе, которому поклоняются йоги); бхагават-ш́абда-сам̇джн̃ам—которого постигают в Его высшем проявлении Бхагавана (обладателя всех богатств и совершенств); йат—о том; ва̄судевам—о Господе Кришне, сыне Васудевы; кавайах̣—великие мудрецы; ваданти—говорят.

Перевод

Так что же такое высшая истина? Высшая истина — это недвойственное знание, которого не может коснуться скверна материальных качеств. Это знание приводит человека к освобождению. Оно единственное в своем роде, недоступное воображению и всепроникающее. На первом этапе обретения этого знания человек постигает Брахман. Второй этап — постижение Параматмы, Сверхдуши. Ее способны увидеть йоги, свободные от всех мирских тревог и печалей. А полностью обрести это высочайшее знание может только тот, кто постиг Верховную Личность. Все великие мудрецы утверждают, что Верховная Личность — это Господь Ва̄судева, источник Брахмана, Параматмы и всех остальных проявлений.

Комментарий

В «Чайтанья-чаритамрите» сказано: йад адваитам̇ брахмопанишади тад апй асйа тану-бха̄. Безличный Брахман, сияние Абсолютной Истины, состоит из лучей, которые исходят от тела Верховной Личности Бога. Йа а̄тма̄нтарйа̄мӣ пуруша ити со ’сйа̄м̇ш́а-вибхавах̣. А Сверхдуша, которую называют атмой или антарьями, — это экспансия Верховной Личности Бога. Шад̣- аиш́варйаих̣ пӯрн̣о йа иха бхагава̄н са свайам айам. Верховный Господь, в полной мере обладающий всеми шестью совершенствами, — это Ва̄судева, и Шри Чайтанья Махапрабху неотличен от Него. Понять эту истину способны лишь великие мудрецы и философы, которые постигали духовную науку на протяжении многих жизней. Ва̄судевах̣ сарвам ити са маха̄тма̄ су-дурлабхах̣ (Б.-г., 7.19). В конце концов мудрец понимает, что Ва̄судева, Кришна, является источником и Брахмана, и Параматмы, а значит, Он, Ва̄судева, — причина всех причин (сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам). То же самое объясняется в «Шримад-Бхагаватам»: Абсолютная Истина, таттва, — это Бхагаван, однако те, кто еще не до конца познал Его, иногда говорят о том же самом Бхагаване, то есть Ва̄судеве, Кришне, как о безличном Брахмане или о Параматме в сердце каждого.

ваданти тат таттва-видас
таттвам̇ йадж джн̃а̄нам адвайам
брахмети парама̄тмети
бхагава̄н ити ш́абдйате

Бхаг., 1.2.11

С самого первого стиха «Шримад-Бхагаватам» призывает нас полностью сосредоточиться на постижении высшей истины: сатйам̇ парам̇ дхӣмахи. А здесь Джада Бхарата описывает высшую истину словами джн̃а̄нам̇ виш́уддхам̇ сатйам. Абсолютная Истина трансцендентна: в Ней нет ни малейшей примеси материальных качеств. Она дарует успех тем, кто стремится к духовному совершенству и освобождению от оков материального мира. Эта Высшая Абсолютная Истина есть Сам Господь Кришна, Ва̄судева. «Внутренняя» сущность Кришны неотлична от Его «внешнего» тела. Он — пурна, абсолютное целое. В отличие от нас, Его тело и душа суть одно. Некоторые так называемые знатоки Вед не понимают абсолютной природы Кришны и вводят людей в заблуждение, заявляя, что внутренняя сущность Кришны отлична от Его внешнего облика. Комментируя слова Кришны — ман-мана̄ бхава мад-бхакто мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру, — такие умники советуют читателю вручить себя не Самому Кришне, а Его «внутренней сущности». Эти псевдофилософы, майявади, не знают духовной науки и не способны постичь Кришну. Поэтому нет никакого смысла обращаться к ним за знанием. Чтобы постичь Кришну, нужно обратиться к истинному духовному учителю. Духовный учитель видел Кришну собственными глазами и может дать подлинное знание о Нем.

тад виддхи пран̣ипа̄тена
парипраш́нена севайа̄
упадекшйанти те джн̃а̄нам̇
джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣

Б.-г., 4.34

Без помощи истинного духовного учителя никто не способен постичь Кришну, Абсолютную Истину.

Текст

рахӯган̣аитат тапаса̄ на йа̄ти
на чеджйайа̄ нирвапан̣а̄д гр̣ха̄д ва̄
на ччхандаса̄ наива джала̄гни-сӯрйаир
вина̄ махат-па̄да-раджо-’бхишекам

Пословный перевод

рахӯган̣а—о царь Рахугана; этат—это (знание); тапаса̄—благодаря суровой аскезе; на йа̄ти—не открывается; на—ни; ча— также; иджйайа̄—благодаря пышному поклонению Божествам; нирвапан̣а̄т—или прекращению всякой материальной деятельности и принятию санньясы; гр̣ха̄т—благодаря безупречной семейной жизни; ва̄—или; на—ни; чхандаса̄—с помощью обета безбрачия или изучения ведических писаний; на эва—ни; джала-агни- сӯрйаих̣—благодаря долгому стоянию в ледяной воде или сидению под палящим солнцем в окружении костров; вина̄—без; махат—великих преданных; па̄да-раджах̣—пылью с лотосных стоп; абхишекам—посыпания всего тела.

Перевод

О царь Рахугана, лишь тот способен постичь Абсолютную Истину, кому выпала удача осы́пать свое тело пылью с лотосных стоп великих преданных. Чтобы приблизиться к Абсолютной Истине, недостаточно хранить обет безбрачия [брахмачарью], добросовестно выполнять обязанности домохозяина, покинуть дом и стать ванапрастхой, принять санньясу или же предаваться суровой аскезе (например, зимой стоять в ледяной воде, а летом сидеть под палящим солнцем в окружении костров). Есть еще много методов, с помощью которых люди пытаются постичь Абсолютную Истину, однако Абсолютная Истина открывается только тому, кто удостоился милости великого преданного.

Комментарий

Без милости чистого преданного невозможно обрести истинное знание и трансцендентное блаженство. Ведешу дурлабхам адурлабхам а̄тма-бхактау. Чтобы достичь духовного совершенства, недостаточно следовать ведическим предписаниям. Нужно обратиться к чистому преданному (анйа̄бхила̄ш́ита̄-ш́ӯнйам̇ джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там) и заслужить его милость. Только тогда человек сможет познать Абсолютную Истину, Кришну, и свои отношения с Кришной. Некоторые материалистичные люди думают, что Абсолютную Истину можно постичь, просто живя дома и совершая благочестивые поступки, однако этот стих показывает, что они заблуждаются. Хранить брахмачарью (обет безбрачия) тоже недостаточно. Главное, что нам нужно, — это служить чистому преданному. Тогда мы непременно постигнем Абсолютную Истину.

Текст

йатроттамаш́лока-гун̣а̄нува̄дах̣
прастӯйате гра̄мйа-катха̄-вигха̄тах̣
нишевйама̄н̣о ’нудинам̇ мумукшор
матим̇ сатӣм̇ йаччхати ва̄судеве

Пословный перевод

йатра—где (в присутствии возвышенных преданных); уттама- ш́лока-гун̣а-анува̄дах̣—беседы о славных деяниях Верховной Личности Бога; прастӯйате—происходят; гра̄мйа-катха̄-вигха̄тах̣— полностью вытесняющие мирские разговоры; нишевйама̄н̣ах̣—которые слушают со всей серьезностью; анудинам—ежедневно; мумукшох̣—тем, кто серьезно намерен освободиться из материального плена; матим—медитацию; сатӣм—чистую и простую; йаччхати—даруют; ва̄судеве—на лотосные стопы Господа Ва̄судевы.

Перевод

Кто же эти великие чистые преданные, о ком мы говорим? В кругу таких преданных никогда не услышишь разговоров на мирские темы — о политике, жизни общества и т. п. Чистые преданные беседуют только о качествах, воплощениях и деяниях Верховной Личности Бога. Они всегда прославляют Господа и поклоняются Ему с неослабным вниманием. Общаясь с чистыми преданными и смиренно внимая их беседам, даже тот, кто желает слиться с бытием Абсолютной Истины, со временем откажется от этого намерения и посвятит себя служению Господу Ва̄судеве.

Комментарий

В этом стихе приводятся отличительные признаки чистого преданного. Такого преданного нисколько не привлекают мирские разговоры. Шри Чайтанья Махапрабху строго запретил Своим преданным беседовать на мирские темы. Гра̄мйа- ва̄рта̄ на̄ кахибе: преданному не подобает без особой необходимости слушать и пересказывать всякого рода светские новости, ибо это пустая трата времени. Вот один из главных признаков преданного: у него нет никаких других желаний, кроме желания служить Кришне, Верховной Личности Бога. Мы основали Общество сознания Кришны именно для того, чтобы дать людям возможность круглые сутки служить Господу и прославлять Его. Члены этого Общества занимаются практикой сознания Кришны с раннего утра и до позднего вечера. Им просто некогда вести пустые разговоры о политических и прочих мирских новостях. Людей, которые интересуются политикой, и так много, преданные же заботятся только о том, чтобы искренне, добросовестно служить Кришне.

Текст

ахам̇ пура̄ бхарато на̄ма ра̄джа̄
вимукта-др̣шт̣а-ш́рута-сан̇га-бандхах̣
а̄ра̄дханам̇ бхагавата ӣхама̄но
мр̣го ’бхавам̇ мр̣га-сан̇га̄д дхата̄ртхах̣

Пословный перевод

ахам—я; пура̄—раньше (в одной из прошлых жизней); бхаратах̣ на̄ма ра̄джа̄—царь по имени Бхарата; вимукта—освобожденный; др̣шт̣а-ш́рута—благодаря знанию, обретенному на собственном опыте, а также почерпнутому из Вед; сан̇га-бандхах̣—от пут мирского общения; а̄ра̄дханам—к поклонению; бхагаватах̣—Верховной Личности Бога, Ва̄судеве; ӣхама̄нах̣—стремящийся; мр̣гах̣ абхавам—стал оленем; мр̣га-сан̇га̄т—из-за дружбы с оленем; хата- артхах̣—погубивший свое преданное служение.

Перевод

В одной из прошлых жизней я был царем, меня звали Махараджей Бхаратой. Познав на собственном опыте всю тщетность и бессмысленность мирских дел, я полностью отрешился от них и с помощью знаний, полученных из Вед, достиг духовного совершенства. Я был поглощен служением Господу, но случилось так, что на свою беду я привязался к олененку. Эта привязанность оказалась такой сильной, что из-за нее я оставил духовную практику. За это в следующей жизни мне пришлось родиться оленем.

Комментарий

История Махараджи Бхараты очень поучительна. В одном из предыдущих стихов говорилось: вина̄ махат-па̄да- раджо-’бхишекам — достичь совершенства может только тот, кто посыпает свою голову пылью с лотосных стоп возвышенного преданного, духовного учителя. Если ученик всегда следует указаниям духовного учителя, ему не грозит падение. Но если какой-нибудь глупый ученик пытается добиться превосходства над духовным учителем и занять его место, он неминуемо падет. Йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄до йасйа̄праса̄да̄н на гатих̣ куто ’пи. Тот, кто пренебрегает духовным учителем, считая его обыкновенным человеком, лишает себя возможности духовно развиваться. Махараджа Бхарата строго следовал принципам преданного служения, однако, прежде чем заводить дружбу с олененком, он не посоветовался с духовным учителем. Так он привязался к животному и из-за этой чрезмерной привязанности забросил свою духовную практику и сошел с пути служения Господу.

Текст

са̄ ма̄м̇ смр̣тир мр̣га-дехе ’пи вӣра
кр̣шн̣а̄рчана-прабхава̄ но джаха̄ти
атхо ахам̇ джана-сан̇га̄д асан̇го
виш́ан̇кама̄но ’вивр̣таш́ чара̄ми

Пословный перевод

са̄—та; ма̄м—меня; смр̣тих̣—память (о прошлой жизни); мр̣га- дехе—в теле оленя; апи—хотя; вӣра—о великий герой; кр̣шн̣а- арчана-прабхава̄—появившаяся благодаря искреннему служению Кришне; но джаха̄ти—не покидает; атхо—потому; ахам—я; джана-сан̇га̄т—от общения с обыкновенными людьми; асан̇гах̣—полностью отказавшийся; виш́ан̇кама̄нах̣—боящийся; авивр̣тах̣—неузнаваемый; чара̄ми—странствую (по свету).

Перевод

О доблестный царь, даже оказавшись в теле оленя, я помнил всю свою предыдущую жизнь, потому что прежде искренне служил Господу. И сейчас, зная причину своего прошлого падения, я всегда сторонюсь обыкновенных, материалистичных людей. Я очень боюсь попасть под их дурное влияние и потому странствую в одиночестве, скрывая от всех, кто я такой.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (2.40) сказано: св-алпам апй асйа дхармасйа. Если человек в следующей жизни становится животным — это, безусловно, огромная потеря. Однако преданное служение не пропадает даром, и это можно видеть на примере Махараджи Бхараты. Как объясняется в «Бхагавад-гите» (8.6), по законам природы ум живого существа в момент смерти сосредоточивается на чем-то одном, и этот образ мыслей определяет, какое тело душа получит в следующей жизни (йам̇ йам̇ ва̄пи смаран бха̄вам̇ тйаджатй анте калеварам). Так человек вполне может стать животным. Но что касается преданного, то, даже оказавшись в теле животного, он не теряет плодов своего служения Господу. Хотя Махараджа Бхарата родился оленем, он не забыл свою предыдущую жизнь. Поэтому, находясь в теле оленя, он помнил причину своего падения и вел себя очень разумно. Это позволило ему в следующей жизни родиться в семье достойного брахмана. Таким образом, мы видим, что преданное служение Махараджи Бхараты не прошло впустую.

Текст

тасма̄н наро ’сан̇га-сусан̇га-джа̄та-
джн̃а̄на̄синехаива вивр̣кн̣а-мохах̣
харим̇ тад-ӣха̄-катхана-ш́рута̄бхйа̄м̇
лабдха-смр̣тир йа̄тй атипа̄рам адхванах̣

Пословный перевод

тасма̄т—поэтому; нарах̣—каждый человек; асан̇га—отказом от мирского общения; су-сан̇га—общением с преданными; джа̄та— порожденным; джн̃а̄на-асина̄—мечом знания; иха—здесь (в материальном мире); эва—даже; вивр̣кн̣а-мохах̣—все иллюзии которого разбиты вдребезги; харим—к Верховному Господу; тад-ӣха̄—о Его деяниях; катхана-ш́рута̄бхйа̄м—повествованием и слушанием; лабдха-смр̣тих̣—тот, чья память вновь обретена; йа̄ти—приходит; атипа̄рам—к высшей цели; адхванах̣—пути, ведущего домой, к Богу.

Перевод

Просто общаясь с возвышенными преданными, любой сможет обрести совершенное знание и мечом этого знания разрубить путы иллюзорного, мирского общения, что удерживают душу в плену материи. Общение с преданными дарует человеку возможность служить Господу, слушая о Нем и прославляя Его [шраванам киртанам]. Так можно пробудить в себе сознание Кришны и, уверенно идя по этому пути, уже в нынешней жизни вернуться домой, к Богу.

Комментарий

Чтобы освободиться из материального плена, необходимо прекратить общение с мирскими людьми и начать общаться с преданными. Общение с преданными позволяет человеку пробудить в себе сознание Кришны, и сейчас Движение сознания Кришны дает такую возможность каждому. Наше Движение берет на себя заботу обо всех, кто искренне хочет продвигаться по пути сознания Кришны. Мы обеспечиваем таких людей пищей и жильем, чтобы они могли, ни о чем не беспокоясь, развивать в себе сознание Кришны и вернуться домой, к Богу, уже в этой жизни.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двенадцатой главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Беседа Джады Бхараты и Махараджи Рахуганы».