Skip to main content

ГЛАВА ПЕРВАЯ

KAPITOLA PRVNÍ

Деяния Махараджи Приявраты  

Činnosti Mahārāje Priyavraty

В этой главе рассказывается о Махарадже Прияврате, который стал великим правителем мира и долгие годы наслаждался богатством и роскошью царской жизни, а затем вновь обрел совершенное знание. Прияврату смолоду не привлекали богатства этого мира, и все же в какой-то момент у него возникла привязанность к своему царству. Но в конце концов он полностью избавился от желания наслаждаться в материальном мире и достиг освобождения.

Услышав эту историю, Махараджа Парикшит изумился. Ему было непонятно, как у преданного, которого не привлекало ничто мирское, могла возникнуть привязанность к удовольствиям материального мира. Крайне удивленный, он решил спросить об этом Шукадеву Госвами.

Tato kapitola popisuje, jak si král Priyavrata užíval královského bohatství a majestátu a poté se navrátil k dokonalému poznání. Král Priyavrata byl původně odpoutaný od světského bohatství, ale později přilnul ke svému království. Nakonec se však od hmotného požitku znovu odpoutal, a tak dosáhl osvobození. Král Parīkṣit žasl, když to slyšel, ale také ho zmátlo, jak oddaný, který nijak nelpěl na hmotném požitku, na něm mohl později ulpět. S údivem se proto otázal Śukadeva Gosvāmīho.

В ответ Шукадева Госвами сказал, что никакие внешние обстоятельства не могут помешать преданному служению, ибо оно по природе своей духовно. Прияврату, который получил духовное знание от самого Нарады, вовсе не привлекала жизнь царя со всеми ее наслаждениями. Он согласился править царством только потому, что его попросили об этом такие великие полубоги, как Господь Брахма и Господь Индра, царь небес.

Na královy dotazy Śukadeva Gosvāmī odpověděl, že oddaná služba je transcendentální, a tím pádem od ní člověka nemohou odvést žádné hmotné vlivy. Priyavrata získal transcendentální poznání díky pokynům mudrce Nārady, a proto se nechtěl zapojit do materialistického života a užívat si království. Nakonec však království přijal na žádost vyšších polobohů, jako je Pán Brahmā a Pán Indra, král nebeských planet.

Все находится во власти Верховной Личности Бога. Господь — верховный повелитель, и выполнять Его волю должен каждый. Как погонщик управляет быком с помощью веревки, продетой быку в нос, так и Господь управляет всеми обусловленными душами с помощью гун природы. Развитые люди понимают это и строят свою жизнь в соответствии с системой варн и ашрамов. Впрочем, даже если человек не живет по правилам этой системы и поглощен материальной жизнью, он все равно не может делать все, что ему вздумается. По воле Верховного Господа все мы вынуждены получать определенные тела и, находясь в них, испытывать уготованные нам радости и страдания. Вот почему человека, который преждевременно оставляет семью ради того, чтобы поселиться в лесу и вести жизнь отшельника, спустя какое-то время вновь начинает привлекать мирская жизнь. Семью сравнивают с крепостью, находясь в которой можно научиться владеть своими чувствами. Тому, кто обуздал чувства, все равно где жить, дома или в лесу.

Vše je pod vládou Nejvyšší Osobnosti Božství, svrchovaného vládce, a každý musí podle toho jednat. Tak jako je býk ovládaný provazem přivázaným k nozdrám, jsou všechny podmíněné duše nuceny jednat podle působení kvalit přírody. Civilizovaný člověk proto jedná v rámci instituce vareṇ a āśramů. Ani ten, kdo žije materialistickým životem, není ve svém jednání svobodný. Každý je nucen přijmout od Nejvyššího Pána určitý druh těla, jímž má předurčený jistý stupeň štěstí a neštěstí. I když někdo navenek opustí domov a odejde do lesa, materialistický život ho začne znovu přitahovat. Rodinný život je přirovnán k pevnosti určené pro nácvik ovládání smyslů. Kdo své smysly ovládne, může žít jak doma, tak v lese — místo pro něho není rozhodující.

Когда Махараджа Прияврата по велению Господа Брахмы взошел на престол, отец Приявраты, Сваямбхува Ману, покинул царство и удалился в лес. После этого Махараджа Прияврата взял в жены Бархишмати, дочь Вишвакармы. Она родила ему десять сыновей: Агнидхру, Идхмаджихву, Ягьябаху, Махавиру, Хираньярету, Гхритаприштху, Савану, Медхатитхи, Витихотру и Кави, а также дочь, которую назвали Урджасвати. Махараджа Прияврата прожил с женой и детьми много тысяч лет. Объехав мир, он создал семь океанов (которые появились в бороздах, проложенных колесами его колесницы) и семь островов. Трое из десяти сыновей Приявраты — Кави, Махавира и Савана — приняли санньясу, то есть поднялись на четвертую, высшую ступень духовной жизни, а остальные семеро стали правителями семи островов. У Махараджи Приявраты была еще одна жена, и она родила ему трех сыновей: Уттаму, Райвату и Тамасу. Каждый из них впоследствии стал Ману.

Když Mahārāja Priyavrata přijal na pokyn Pána Brahmy královský trůn, jeho otec Manu opustil dům a odešel do lesa. Mahārāja Priyavrata se potom oženil s Barhiṣmatī, dcerou Viśvakarmy. V jejím lůně počal deset synů, kteří se jmenovali Āgnīdhra, Idhmajihva, Yajñabāhu, Mahāvīra, Hiraṇyaretā, Ghṛtapṛṣṭha, Savana, Medhātithi, Vītihotra a Kavi. Zplodil také jednu dceru jménem Ūrjasvatī. Mahārāja Priyavrata žil se svou manželkou a rodinou mnoho tisíc let. Otisky obručí kol jeho vozu vytvořily sedm oceánů a sedm ostrovů. Tři z jeho deseti synů — Kavi, Mahāvīra a Savana — přijali sannyās, čtvrtý životní stav, a zbývajících sedm synů se stalo vládci sedmi ostrovů. Mahārāja Priyavrata měl ještě druhou manželku, s níž zplodil tři syny — Uttamu, Raivatu a Tāmasu; ti všichni získali postavení Manua. Takto Śukadeva Gosvāmī popsal, jak Mahārāja Priyavrata dosáhl osvobození.

ТЕКСТ 1:
Царь Парикшит спросил Шукадеву Госвами: Скажи, о мудрейший, почему царь Прияврата — великий преданный Господа, достигший духовного совершенства, — так долго жил с семьей? Ведь именно дом и семья делают человека рабом кармы [деятельности ради ее плодов] и не дают ему достичь истинной цели жизни.
Sloka 1:
Král Parīkṣit se otázal Śukadeva Gosvāmīho: Ó vznešený mudrci, proč král Priyavrata, velký seberealizovaný oddaný Pána, zůstával ve stavu hospodáře, který je hlavní příčinou zapletení do karmy (plodonosných činností) a maří poslání lidského života?
ТЕКСТ 2:
О лучший из брахманов, преданные Господа полностью свободны от привязанности к материальному миру, поэтому семейные заботы не могут поглотить их.
Sloka 2:
Oddaní jsou bezpochyby osvobozené osoby, a proto není možné, aby byli pohrouženi do rodinných záležitostí, ó největší z brāhmaṇů.
ТЕКСТ 3:
Найдя прибежище под сенью лотосных стоп Верховного Господа, возвышенные души, махатмы, обрели полное удовлетворение. В их сознании нет места семейным привязанностям.
Sloka 3:
Vznešení mahātmové, kteří přijali útočiště u lotosových nohou Nejvyšší Osobnosti Božství, jsou stínem těchto lotosových nohou plně nasyceni. Není možné, aby jejich vědomí ulpělo na rodinných příslušnících.
ТЕКСТ 4:
Царь продолжал: О брахман, возможно ли, чтобы человек, который, подобно Махарадже Прияврате, привязан к жене, детям и дому, достиг высочайшего совершенства в сознании Кришны? У меня это вызывает очень большие сомнения.
Sloka 4:
Král pokračoval: Ó ušlechtilý brāhmaṇo, mám velkou pochybnost—jak může někdo takový jako král Priyavrata, jenž byl tolik připoutaný k manželce, dětem a domovu, dosáhnout nejvyšší, neselhávající dokonalosti ve vědomí Kṛṣṇy?
ТЕКСТ 5:
Шри Шукадева Госвами сказал: Твои слова справедливы. Великие преданные Господа и освобожденные души испытывают огромное удовольствие, слушая, как Брахма и другие возвышенные преданные воспевают Верховную Личность Бога в прекрасных, возвышенных стихах. И хотя на пути того, кто размышляет лишь о величии Господа и вечно жаждет сладостного меда Его лотосных стоп, порой могут возникать препятствия, такой преданный никогда не покинет обретенных им высот.
Sloka 5:
Śrī Śukadeva Gosvāmī pravil: To, co jsi řekl, je pravda. Velkým oddaným a osvobozeným duším je vždy velice příjemná sláva Nejvyššího Pána, Jehož tak vznešené osobnosti, jako je Brahmā, opěvují vybranými transcendentálními verši. Ten, kdo je připoutaný k nektarovému medu Pánových lotosových nohou a jehož mysl je vždy pohroužená v Jeho slávě, může být občas nějakou překážkou pozastaven, ale přesto se nikdy nevzdá vznešeného postavení, kterého dosáhl.
ТЕКСТ 6:
О Махараджа Парикшит, царевич Прияврата был великим преданным, ибо, служа лотосным стопам духовного учителя, Нарады, он в совершенстве постиг трансцендентную науку. Познания его были глубоки, а речи — только о духовном, и ни о чем ином. Однажды отец сказал царевичу, что настало время принять бразды правления миром. Он убеждал его, что таков его долг, указанный в богооткровенных писаниях. Однако Прияврата, поглощенный практикой бхакти-йоги, постоянно думал о Верховной Личности Бога, и все его органы чувств были заняты служением Господу. Поэтому слова отца, которого он не мог ослушаться, не доставили ему никакой радости. Прияврата честно признался отцу в своих опасениях: он боялся, что, став правителем мира, сойдет с пути преданного служения.
Sloka 6:
Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Můj milý králi, princ Priyavrata byl velký oddaný, protože vyhledal lotosové nohy Nārady, svého duchovního mistra, čímž dosáhl nejvyšší dokonalosti transcendentálního poznání. S pokročilým poznáním neustále rozmlouval o duchovních námětech a nerozptyloval svou pozornost ničím jiným. Jeho otec ho poté požádal, aby se ujal vlády nad světem; snažil se Priyavratu přesvědčit, že je to podle zjevených písem jeho povinnost. Princ Priyavrata však stále praktikoval bhakti-yogu — bez ustání vzpomínal na Nejvyšší Osobnost Božství, a tak zaměstnával všechny smysly službou Pánu. Nařízení svého otce tedy neuvítal, i když ho nemohl odmítnout. S obavami se proto zeptal, zda ho přijetí zodpovědnosti za vládu nad světem nemůže odvést od oddané služby.
ТЕКСТ 7:
Шри Шукадева Госвами продолжал: Первое сотворенное существо, Господь Брахма, — это самый могущественный полубог во вселенной, вершащий всеми ее делами. Он появился на свет от Самого Бога, Верховной Личности, и с тех пор, зная, для чего создана вселенная, неустанно заботится о благе всех ее обитателей. И вот однажды великий Брахма покинул высшую планетную систему, в которой находится его обитель, и в сопровождении олицетворенных Вед и других приближенных прибыл туда, где предавался медитации царевич Прияврата.
Sloka 7:
Śrī Śukadeva Gosvāmī pokračoval: První stvořenou bytostí a nejmocnějším polobohem tohoto vesmíru je Pán Brahmā, který zodpovídá za rozvoj vesmírného dění. Jakožto zrozený přímo z Nejvyšší Osobnosti Božství věnuje své činnosti blahu celého vesmíru, neboť zná smysl vesmírného stvoření. Tento svrchovaně mocný Pán Brahmā opustil v doprovodu svých společníků a zosobněných Ved své sídlo v nejvyšším planetárním systému a sestoupil na místo, kde princ Priyavrata meditoval.
ТЕКСТ 8:
Пока Господь Брахма спускался на своем исполинском лебеде, все жители Сиддхалоки, Гандхарвалоки, Садхьялоки и Чараналоки, а также великие мудрецы и полубоги, паря в небе на воздушных кораблях, приветствовали Господа Брахму и выражали ему почтение. Принимая почести от жителей разных планет, Господь Брахма был подобен полной луне в окружении сияющих звезд. Наконец огромный лебедь Господа Брахмы приблизился к горе Гандхамадана, на которой медитировал царевич Прияврата.
Sloka 8:
Když Pán Brahmā sestupoval na své velké labuti, shromáždili se pod nebeskou klenbou všichni obyvatelé Siddhaloky, Gandharvaloky, Sādhyaloky a Cāraṇaloky, jakož i velcí mudrci a polobozi letící v různých letadlech, aby ho přivítali a uctili. Když přijímal úctu a obdiv obyvatel různých planet, vypadal jako úplněk uprostřed zářících hvězd. Jeho velká labuť se poté přiblížila k okraji hory Gandhamādana a dospěla až k princi Priyavratovi, který tam seděl.
ТЕКСТ 9:
Господь Брахма, отец Нарады Муни, — верховный повелитель вселенной. Увидев огромного лебедя, Нарада понял, что это прибыл Господь Брахма, и сразу поднялся ему навстречу. Сваямбхува Ману и его сын Прияврата, до этого внимавший Нараде, тоже встали. Сложив ладони, они благоговейно приветствовали Господа Брахму и начали совершать обряд поклонения ему.
Sloka 9:
Pán Brahmā, otec Nārady Muniho, je svrchovanou osobou v tomto vesmíru. Jakmile Nārada uviděl velkou labuť, pochopil, že právě přiletěl. Okamžitě proto povstal, společně se Svāyambhuvou Manuem a jeho synem Priyavratou, jemuž dával pokyny. Poté sepjali ruce a začali Pána Brahmu s velkým respektem uctívat.
ТЕКСТ 10:
Нарада Муни, царевич Прияврата и Сваямбхува Ману встретили Господа Брахму, как предписывают Веды. Они поднесли ему, спустившемуся с Сатьялоки на Бхулоку, ритуальные предметы и восславили его в изысканных речах. Тогда Господь Брахма, первое существо во вселенной, сочувственно глядя на Прияврату, улыбнулся и произнес такие слова.
Sloka 10:
Můj milý králi Parīkṣite, jelikož Pán Brahmā nakonec sestoupil ze Satyaloky na Bhūrloku, Nārada Muni, princ Priyavrata a Svāyambhuva Manu před něho předstoupili, aby mu obětovali předměty pro uctívání a velebili ho vznešenými slovy podle védské etikety. Pán Brahmā, původní osoba tohoto vesmíru, tehdy pocítil s Priyavratou soucit. S úsměvem na tváři na něho pohlédl a promluvil k němu následovně.
ТЕКСТ 11:
Господь Брахма, владыка вселенной, сказал: Выслушай меня внимательно, о Прияврата. Не ропщи на Верховного Господа, ибо Он выше нашего разумения. Все мы — и Господь Шива, и твой отец, и Махарши Нарада — должны исполнять волю Всевышнего и не вправе ослушаться Его.
Sloka 11:
Pán Brahmā, svrchovaná osoba v tomto vesmíru, pravil: Můj milý Priyavrato, poslouchej prosím pozorně, co ti řeknu. Nebuď závistivý vůči Nejvyššímu Pánu, který přesahuje naše experimentální měřítka. My všichni, včetně Pána Śivy, tvého otce a velkého mudrce Mahārṣiho Nārady, musíme vykonávat Jeho nařízení a nemůžeme se od něho odchýlit.
ТЕКСТ 12:
Воле Верховной Личности Бога покорны все: и суровый подвижник, и тот, кто владеет знанием Вед, и достигший совершенства йог, и великий мыслитель, и великий силач. Никто не может противиться Господу ни в одиночку, ни в союзе с другими, ни силой богатства, ни силой обрядов. Никто — ни крошечный муравей, ни сам Брахма.
Sloka 12:
Nikdo se nemůže vyhnout příkazu Nejvyšší Osobnosti Božství silou přísné askeze a vznešeného védského vzdělání či pomocí mystické yogy, tělesné síly nebo intelektuálních činností. Nařízení Pána se nemůže vzepřít ani použitím moci náboženství, hmotného bohatství či jakýchkoliv jiných prostředků — ať už sám nebo za pomoci druhých. To nedokáže žádná živá bytost, počínaje Brahmou a konče mravencem.
ТЕКСТ 13:
О Прияврата, по воле Верховной Личности Бога все живые существа воплощаются в различных телах и, попав в плен иллюзии, радуются, скорбят, страдают, совершают всевозможные поступки, испытывают страх и терпят муки рождения и смерти.
Sloka 13:
Můj milý Priyavrato, všechny živé bytosti přijímají na pokyn Nejvyšší Osobnosti Božství různé druhy těl, aby se rodily a umíraly, jednaly, naříkaly, podléhaly iluzi, bály se budoucích nebezpečí a prožívaly štěstí a neštěstí.
ТЕКСТ 14:
Дитя мое, Веды гласят, что каждый из нас по своим качествам и роду занятий принадлежит к той или иной варне и ашраму. Деление общества на варны и ашрамы неизбежно, ибо так уж устроен этот мир. Мы вынуждены выполнять свои обязанности, предусмотренные варнашрама-дхармой, так же как бык вынужден слушаться погонщика, который управляет им с помощью веревки, продетой быку в нос.
Sloka 14:
Můj milý chlapče, podle našich vlastností a činností jsme všichni připoutáni védskými pokyny ke kategoriím varṇāśramy. Těmto kategoriím je obtížné se vyhnout, neboť jsou uspořádány vědeckým způsobem. Musíme proto vykonávat své povinnosti v rámci varṇāśrama-dharmy, tak jako jsou voli nuceni se pohybovat podle pokynů vozky, který tahá za provazy přivázané k jejich nozdrám.
ТЕКСТ 15:
Дорогой Прияврата, в зависимости от того, под влиянием каких гун материальной природы мы находимся, Верховный Господь дает нам то или иное тело и посылает те или иные радости и страдания. Поэтому нужно всегда занимать свое естественное положение и повиноваться Верховной Личности Бога, подобно тому как слепой повинуется поводырю.
Sloka 15:
Můj milý Priyavrato, podle našeho styku s různými kvalitami hmotné přírody nám Nejvyšší Osobnost Božství přiděluje příslušná těla a štěstí či neštěstí, které prožíváme. Každý proto musí zůstat ve svém postavení a nechat se vést Nejvyšší Osobností Božství přesně tak, jako se slepý člověk nechá vést tím, kdo vidí.
ТЕКСТ 16:
Даже человек, достигший освобождения, не отвергает тело, которое он получил в соответствии со своей прошлой кармой. Но, несмотря на это, он свободен от заблуждений: все радости и страдания, что приходят к нему по карме, он воспринимает так же, как, проснувшись, мы воспринимаем свои недавние сновидения. Поэтому он уверенно идет по духовному пути и тщательно избегает тех действий, которые вынуждают живое существо попадать под влияние трех гун природы и получать материальное тело.
Sloka 16:
I ten, kdo je osvobozený, přijímá tělo, které získal podle své minulé karmy. Nevytváří si však žádná mylná pojetí a pohlíží na svůj požitek i utrpení dané touto karmou stejně, jako probuzený člověk posuzuje sen, který se mu zdál. Zůstává proto pevný a nikdy nejedná tak, aby získal další hmotné tělo pod vlivem tří kvalit hmotné přírody.
ТЕКСТ 17:
Тому, кто не владеет своими чувствами, всегда угрожает опасность стать жертвой материальной энергии, ведь, даже если он скитается по лесам, ведя жизнь отшельника, его сопровождают шесть жен — ум и познающие органы чувств. Но для человека, который обуздал чувства и, постигнув духовную науку, черпает удовлетворение в самом себе, даже семейная жизнь не представляет никакой опасности.
Sloka 17:
I když bude člověk, který není sebeovládnutý, chodit z jednoho lesa do druhého, musí se neustále obávat hmotných pout, protože žije se šesti spolumanželkami — myslí a poznávacími smysly. Učenému člověku, který přemohl své smysly a je spokojený sám v sobě, však neublíží ani život hospodáře.
ТЕКСТ 18:
Семейный человек, неустанно обуздывающий свой ум и пять органов чувств, подобен царю, который, укрывшись в крепости, побеждает могущественных врагов. Когда такой человек пройдет школу семейной жизни и его плотские желания ослабеют, он может отправляться куда угодно, ничего уже не опасаясь.
Sloka 18:
Ten, kdo žije rodinným životem a systematicky přemáhá mysl a pět smyslových orgánů, je jako král ve své pevnosti, který poráží silné nepřátele. Poté, co člověk projde přípravou života hospodáře a jeho chtivé touhy se zmenší, může jít kamkoliv, aniž by mu hrozilo nebezpečí.
ТЕКСТ 19:
Господь Брахма продолжал: О Прияврата, стопы Господа, как и Его пупок, подобны цветкам лотоса. Укройся же в чашечке лотоса Его стоп, и тогда ты сумеешь одолеть шестерых врагов [ум и познающие органы чувств]. Не отказывайся от материальных наслаждений, ибо, как ни удивительно, Сам Господь повелевает тебе испытать их. По Его милости ты всегда будешь в стороне от мирского общения и сможешь исполнять волю Господа, действуя согласно своей изначальной природе.
Sloka 19:
Pán Brahmā pokračoval: Můj milý Priyavrato, přijmi útočiště uvnitř lotosu nohou Pána, Jehož pupek je také jako lotos, a překonej tak šest smyslových orgánů (mysl a poznávací smysly). Přijmi hmotný požitek, protože ti to Pán mimořádně nařizuje. Tak budeš vždy osvobozený od hmotných styků a schopný plnit Pánovy příkazy ve svém přirozeném postavení.
ТЕКСТ 20:
Шри Шукадева Госвами продолжал: Получив от Господа Брахмы, духовного учителя трех миров, подробные наставления, Прияврата поклонился ему как старшему и с глубоким почтением согласился исполнить его волю.
Sloka 20:
Śrī Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Poté, co ho Pán Brahmā, který je duchovním mistrem tří světů, tímto způsobem plně poučil, Priyavrata, jenž byl v nižším postavení, se mu poklonil, přijal jeho nařízení a s velkým respektem ho vykonal.
ТЕКСТ 21:
Затем Ману, желая ублаготворить Господа Брахму, стал оказывать ему подобающие почести. При этом и Прияврата, и Нарада смотрели на Брахму без тени недовольства. Убедив Прияврату выполнить просьбу отца, Господь Брахма вернулся в свою обитель, на Сатьялоку, которую невозможно постичь материальным умом или описать словами.
Sloka 21:
Pána Brahmu potom uctil Manu, který se ho zdvořile snažil uspokojit, jak nejlépe dovedl. Také Priyavrata a Nārada hleděli na Brahmu bez jediné stopy nelibosti. Poté, co Pán Brahmā přiměl Priyavratu, aby přijal žádost svého otce, vrátil se na Satyaloku, do svého sídla, které nelze popsat světskou myslí a slovy.
ТЕКСТ 22:
Так с помощью Господа Брахмы Сваямбхува Ману исполнил свой замысел. С дозволения великого мудреца Нарады он передал сыну бразды правления вселенной и велел ему защищать обитателей всех ее планет и удовлетворять их нужды. И тогда он наконец сбросил бремя материальных желаний, бушевавших в сердце, подобно ядовитому, полному опасностей океану.
Sloka 22:
Svāyambhuva Manu tak s pomocí Pána Brahmy dosáhl naplnění svých přání. Se svolením velkého mudrce Nārady předal svému synovi vládní zodpovědnost za udržování a ochranu všech planet ve vesmíru, a tak se mu dostalo úlevy od nejnebezpečnějšího, jedovatého oceánu hmotných tužeb.
ТЕКСТ 23:
Послушно исполняя волю Верховной Личности Бога, Махараджа Прияврата отдался мирским делам, но при этом он неустанно думал о лотосных стопах Господа, дарующих избавление от всех материальных привязанностей. Сердце Махараджи Приявраты было безупречно чистым, и он правил миром лишь из уважения к старшим.
Sloka 23:
Na nařízení Nejvyšší Osobnosti Božství se Mahārāja Priyavrata plně zaměstnal světskými záležitostmi, ale přesto neustále myslel na lotosové nohy Pána, které přinášejí osvobození od veškerých hmotných pout. I když byl zcela prostý hmotného znečištění, vládl hmotnému světu, jen aby uctil pokyny svých nadřízených.
ТЕКСТ 24:
Спустя некоторое время Махараджа Прияврата взял в жены Бархишмати, дочь Праджапати Вишвакармы. Она родила ему десятерых сыновей, каждый из которых не уступал отцу по красоте, благонравию, великодушию и другим достоинствам. А последним их ребенком была девочка, которую назвали Урджасвати.
Sloka 24:
Poté se Mahārāja Priyavrata oženil s Barhiṣmatī, dcerou Prajāpatiho Viśvakarmy, s níž zplodil deset synů, kteří se mu vyrovnali krásou, charakterem, velkodušností a dalšími vlastnostmi. Zplodil také dceru, jež byla ze všech nejmladší a jmenovala se Ūrjasvatī.
ТЕКСТ 25:
Сыновей Приявраты и Бархишмати звали Агнидхра, Идхмаджихва, Ягьябаху, Махавира, Хираньярета, Гхритаприштха, Савана, Медхатитхи, Витихотра и Кави. Этими именами называют также бога огня Агни.
Sloka 25:
Synové Mahārāje Priyavraty se jmenovali Āgnīdhra, Idhmajihva, Yajñabāhu, Mahāvīra, Hiraṇyaretā, Ghṛtapṛṣṭha, Savana, Medhātithi, Vītihotra a Kavi. To vše jsou také jména Agniho, boha ohně.
ТЕКСТ 26:
Трое сыновей Махараджи Приявраты — Кави, Махавира и Савана — всю жизнь хранили целомудрие. С раннего детства они воспитывались как брахмачари, отчего были очень сведущи в трансцендентной науке и достигли высшей ступени духовного совершенства, которую именуют парамахамса-ашрамом.
Sloka 26:
Tři z těchto deseti — Kavi, Mahāvīra a Savana — žili v naprostém celibátu. Jelikož procházeli od nejútlejšího dětství přípravou pro brahmacārīny, bylo jim dobře známé nejdokonalejší postavení, zvané paramahaṁsa-āśram.
ТЕКСТ 27:
Так, с самого начала жизни отрешившись от всего мирского и полностью обуздав свои чувства, трое братьев стали великими святыми. Их ум был постоянно сосредоточен на лотосных стопах Верховного Господа, которого называют Ва̄судевой, ибо в Нем находят приют все живые существа. Господь Ва̄судева — единственное прибежище для тех, кто воистину страшится материального бытия. Всегда думая о лотосных стопах Господа, эти сыновья Махараджи Приявраты достигли высот в чистом преданном служении. Благодаря своему служению они могли воочию видеть Господа, пребывающего в сердце каждого в образе Сверхдуши, и осознали свое качественное тождество с Ним.
Sloka 27:
Když takto všichni tři od začátku života setrvávali ve stavu odříkání, zcela ovládli činnosti svých smyslů, a tak se stali velkými světci. Neustále soustředili mysl na lotosové nohy Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, který je sídlem veškerých živých bytostí, díky čemuž je oslavován jako Vāsudeva. Pán Vāsudeva je jediným útočištěm těch, kdo se skutečně obávají hmotné existence. Neustálými myšlenkami na Jeho lotosové nohy tito tři synové Mahārāje Priyavraty pokročili v čisté oddané službě. Díky síle své oddané služby mohli přímo vnímat Nejvyššího Pána, Jenž sídlí v srdci každé bytosti jako Nadduše, a realizovat, že mezi nimi a Jím neexistuje kvalitativní rozdíl.
ТЕКСТ 28:
Другая жена Махараджи Приявраты родила ему трех сыновей, которых назвали Уттамой, Тамасой и Райватой. Со временем каждый из них стал Ману и правил миром целую манвантару.
Sloka 28:
Se svou další manželkou zplodil Mahārāja Priyavrata tři syny, kteří se jmenovali Uttama, Tāmasa a Raivata. Každý z nich se později ujal vlády nad jednou manvantarou.
ТЕКСТ 29:
После того как его сыновья Кави, Махавира и Савана стали настоящими парамахамсами, Махараджа Прияврата правил вселенной долгие годы, число которых равнялось одиннадцати арбудам. Стоило ему взять своими могучими руками лук и, положив на тетиву стрелу, натянуть его, как все противники устоев религии обращались в бегство, страшась невиданной доблести правителя вселенной. Он души не чаял в своей жене Бархишмати, а она отвечала ему взаимностью, и с каждым днем их любовь усиливалась. Женственность царицы, ее походка, манера одеваться и каждый взгляд или улыбка придавали Махарадже Прияврате сил и, казалось, полностью очаровывали его, заставляя забыть обо всем. И хотя Махараджа Прияврата был воистину великой душой, рядом с Бархишмати он словно становился обыкновенным человеком.
Sloka 29:
Poté, co Kavi, Mahāvīra a Savana prošli úplnou přípravou v životním stádiu paramahaṁsa, Mahārāja Priyavrata vládl vesmíru jedenáct arbud (11 x 100 000 000) let. Stačilo, aby projevil odhodlání svýma mocnýma rukama přiložit šíp na tětivu luku, a všichni odpůrci usměrňujících zásad náboženského života se rozutekli strachem z jeho nevídané moci, kterou projevil při vládnutí vesmíru. Velice miloval svou manželku Barhiṣmatī a jejich vzájemná láska s přibývajícími dny rostla. Královna mu svým ženským chováním — tím, jak se strojila, jak chodila, vstávala, usmívala se a smála či jak se rozhlížela kolem sebe — dodávala energie, a proto se zdálo, že i když je velmi pokročilý, je jejím ženským jednáním zcela okouzlen. Choval se k ní stejně jako obyčejný muž, ale ve skutečnosti byl velkou duší.
ТЕКСТ 30:
Однажды славному правителю мира Махарадже Прияврате не понравилось, как великий и могущественный бог Солнца освещает вселенную. Объезжая на колеснице гору Сумеру, бог Солнца дарует свет всем планетным системам, расположенным вокруг этой горы. Однако, когда Солнце находится к северу от Сумеру, южные планеты получают света меньше, чем северные, а когда оно находится на юге, меньше света получают северные планеты. Махараджа Прияврата счел это несправедливым и решил сделать так, чтобы в той части вселенной, где была ночь, стало светло как днем. Проехав по орбите Солнца на своей сияющей колеснице, он рассеял тьму и тем самым исполнил свой замысел. Такие удивительные подвиги Махараджа Прияврата мог совершать благодаря небывалому могуществу, которое он обрел, поклоняясь Верховной Личности Бога.
Sloka 30:
Když král Priyavrata tak jedinečně vládl vesmíru, jednou v něm vyvolalo nespokojenost obíhání mocného boha Slunce. Bůh Slunce krouží na svém voze kolem hory Sumeru a osvětluje přitom všechny okolní planetární systémy. Když je však na severní straně hory, dopadá na jih méně světla, a když je na jihu, dopadá méně světla na sever. Králi Priyavratovi se tato situace nelíbila, a proto se rozhodl vytvořit denní světlo v té části vesmíru, kde byla noc. Na zářivém voze se vydal po oběžné dráze boha Slunce, a tak naplnil své předsevzetí. Takové úžasné činnosti mohl vykonat díky moci, kterou získal uctíváním Nejvyšší Osobnosti Božství.
ТЕКСТ 31:
Когда Прияврата совершал свой путь вслед за Солнцем, колеса его колесницы проложили борозды, которые превратились со временем в семь океанов, разделивших планетную систему Бху- мандалу на семь островов.
Sloka 31:
Když Priyavrata jel na svém voze za Sluncem, obruče jeho kol po sobě zanechaly otisky, které se později staly sedmi oceány, a rozdělily tak planetární systém zvaný Bhū-maṇḍala na sedm ostrovů.
ТЕКСТ 32:
Эти острова называются Джамбу, Плакша, Шалмали, Куша, Краунча, Шака и Пушкара. Каждый из них по размеру вдвое больше предыдущего и окружен океаном, за которым находится следующий остров.
Sloka 32:
Tyto ostrovy se jmenují Jambū, Plakṣa, Śālmali, Kuśa, Krauñca, Śāka a Puṣkara. Každý z nich je široký dvakrát tolik co předcházející a je obklopen nějakou tekutinou, za níž se nachází další ostrov.
ТЕКСТ 33:
Один из семи океанов заполнен соленой водой, другой — соком сахарного тростника, третий — вином, а остальные соответственно топленым маслом, молоком, пахтой и пресной водой. Каждый остров со всех сторон окружен одним из этих океанов, и каждый океан равен по ширине острову, вокруг которого он расположен. Править этими островами Махараджа Прияврата, супруг царицы Бархишмати, поручил своим сыновьям Агнидхре, Идхмаджихве, Ягьябаху, Хираньярете, Гхритаприштхе, Медхатитхи и Витихотре. Так по воле отца каждый из них стал царем.
Sloka 33:
První oceán obsahuje slanou vodu, druhý šťávu z cukrové třtiny, třetí likér, čtvrtý přečištěné máslo, pátý mléko, šestý emulgovaný jogurt a sedmý sladkou, pitnou vodu. Všechny ostrovy jsou jimi zcela obklopené a každý oceán je stejně široký jako ostrov, kolem kterého se rozprostírá. Mahārāja Priyavrata, manžel královny Barhiṣmatī, svěřil vládu nad jednotlivými ostrovy svým synům — Āgnīdhrovi, Idhmajihvovi, Yajñabāhuovi, Hiraṇyaretovi, Ghṛtapṛṣṭhovi, Medhātithimu a Vītihotrovi. Všichni se tak stali na pokyn svého otce králi.
ТЕКСТ 34:
Затем царь Прияврата отдал свою дочь, Урджасвати, в жены Шукрачарье. У Шукрачарьи и Урджасвати родилась дочь, которую назвали Деваяни.
Sloka 34:
Poté král Priyavrata provdal svou dceru Ūrjasvatī za Śukrācāryu, který s ní zplodil dceru, jež dostala jméno Devayānī.
ТЕКСТ 35:
О царь, над преданным, который избрал своим прибежищем пыль с лотосных стоп Господа, уже не властны шесть грозных бичей материального мира — голод, жажда, скорбь, иллюзия, старость и смерть. Такой преданный побеждает свой ум и пять чувств. Впрочем, для чистого преданного это неудивительно, ведь даже неприкасаемый, стоящий ниже четырех сословий, освобождается из материального плена, стоит ему лишь раз произнести святое имя Господа.
Sloka 35:
Můj milý králi, oddaný, který přijal útočiště v prachu z lotosových nohou Pána, může překonat vliv šesti druhů hmotných utrpení — hladu, žízně, nářku, iluze, stáří a smrti — a přemoci mysl a pět smyslů. Pro čistého oddaného to neznamená nic úžasného, neboť i člověk, který nepatří do žádné ze čtyř tříd (nedotknutelný), se okamžitě zbaví pout hmotné existence, pronese-li byť jen jednou svaté jméno Pána.
ТЕКСТ 36:
Так Махараджа Прияврата, чьи богатства были несметны, а сила и власть — безграничны, правил вселенной, пока вдруг не задумался о том, что было время, когда он, всецело преданный великому святому Нараде, шел путем сознания Кришны, но потом почему-то погряз в мирских делах. Однажды появившись, эта мысль уже не давала ему покоя, и он стал говорить об отречении от мира.
Sloka 36:
Mahārāja Priyavrata si užíval hmotného bohatství a jeho síla a vliv byly neomezené. Jednou začal uvažovat o tom, že se již před časem odevzdal velkému světci Nāradovi a byl na cestě vědomí Kṛṣṇy, ale znovu se nějak zapletl do hmotných činností. Jeho mysl zneklidněla a začal hovořit v náladě odříkání.
ТЕКСТ 37:
Царь корил себя: О горе мне! Как низко я пал! Вот до чего меня довели мои необузданные чувства. Поглощенный мирскими наслаждениями, я словно провалился в заброшенный колодец. Довольно с меня наслаждений! Вы только посмотрите: жена обращается со мной, как с ручной обезьянкой. Какой позор!
Sloka 37:
Král začal sám sebe kritizovat: Běda, hanba mi za mé uspokojování smyslů! Poklesl jsem a zabředl do hmotného požitku, který je totéž co zakrytá studna. To stačí! Již si nebudu více užívat — vždyť jsem se stal jen tančící opicí v rukách své ženy. Jsem zatracen!
ТЕКСТ 38:
По милости Верховной Личности Бога Махараджа Прияврата словно очнулся от сна. Все свои земные владения он разделил между послушными ему сыновьями. Полностью избавившись от мирских привязанностей, он расстался с женой, подарившей ему столько наслаждений, и отрекся от огромного процветающего царства. И тогда сердце его очистилось и превратилось в место игр Верховной Личности Бога. Так Махараджа Прияврата вернулся на путь сознания Кришны и, снова посвятив себя духовной жизни, занял то же самое положение, которого когда-то достиг по благословению великого святого Нарады.
Sloka 38:
Milostí Nejvyšší Osobnosti Božství přišel Mahārāja Priyavrata znovu k rozumu. Rozdělil všechno své pozemské vlastnictví mezi své poslušné syny, vzdal se všeho včetně manželky, se kterou si užíval tolik smyslového požitku, i svého velkého, bohatého království a zcela se zřekl veškeré připoutanosti. Jeho očištěné srdce se stalo místem zábav Nejvyšší Osobnosti Božství. Tak se dokázal vrátit na cestu vědomí Kṛṣṇy, duchovního života, a znovu zaujmout postavení, které v minulosti získal milostí velkého světce Nārady.
ТЕКСТ 39:
Есть много известных стихов, прославляющих деяния Махараджи Приявраты, например:
Sloka 39:
Činnosti Mahārāje Priyavraty popisuje mnoho slavných veršů:
ТЕКСТ 40:
«Чтобы народы мира не враждовали между собой и никто не посягал на чужие владения, Махараджа Прияврата разделил землю на разные страны, проведя границы вдоль рек, лесов и гор».
Sloka 40:
“Pro ukončení sporů mezi různými národy vyznačil hranice podél řek, na hřebenech hor a při okrajích lesů, aby nikdo neoprávněně nevstupoval na cizí území.”
ТЕКСТ 41:
«Махараджа Прияврата был всем сердцем предан мудрецу Нараде и усердно исполнял его наказы. Своими кармическими жертвоприношениями и йогическими подвигами он снискал несметные богатства во всех трех мирах: на низших планетах, на планетах людей и полубогов. Однако все эти богатства царь Прияврата считал порождениями ада».
Sloka 41:
“Jakožto velkému následovníkovi a oddanému mudrce Nārady mu všechno bohatství, které získal prostřednictvím plodonosných činností a mystických sil — ať už na nižším či nebeském planetárním systému nebo v lidské společnosti — připadalo jako peklo.”