Skip to main content

ТЕКСТ 27

Sloka 27

Текст

Verš

тасминн у ха ва̄ упаш́ама-ш́ӣла̄х̣ парамаршайах̣ сакала-джӣва- ника̄йа̄ва̄сасйа бхагавато ва̄судевасйа бхӣта̄на̄м̇ ш́аран̣а-бхӯтасйа ш́рӣмач-чаран̣а̄равинда̄вирата-смаран̣а̄вигалита-парама-бхакти- йога̄нубха̄вена парибха̄вита̄нтар-хр̣дайа̄дхигате бхагавати сарвеша̄м̇ бхӯта̄на̄м а̄тма-бхӯте пратйаг-а̄тманй эва̄тманас та̄да̄тмйам авиш́ешен̣а самӣйух̣.
tasminn u ha vā upaśama-śīlāḥ paramarṣayaḥ sakala-jīva-nikāyāvāsasya bhagavato vāsudevasya bhītānāṁ śaraṇa-bhūtasya śrīmac-caraṇāravindāvirata-smaraṇāvigalita-parama-bhakti-yogānu-bhāvena paribhāvitāntar-hṛdayādhigate bhagavati sarveṣāṁ bhūtānām ātma-bhūte pratyag-ātmany evātmanas tādātmyam aviśeṣeṇa samīyuḥ.

Пословный перевод

Synonyma

тасмин—в нем (в парамахамса-ашраме); у—конечно; ха—как известно; ва̄—поистине; упаш́ама-ш́ӣла̄х̣—отрешившиеся от всего мирского; парама-р̣шайах̣—великие мудрецы; сакала—всех; джӣва—живых существ; ника̄йа—вместе взятых; а̄ва̄сасйа—место пребывания; бхагаватах̣—Верховной Личности Бога; ва̄судевасйа— Господа Ва̄судевы; бхӣта̄на̄м—тех, кто боится материального существования; ш́аран̣а-бхӯтасйа—Того, кто является единственным прибежищем; ш́рӣмат—Верховной Личности Бога; чаран̣а-аравинда—о лотосных стопах; авирата—с постоянным; смаран̣а—памятованием; авигалита—свободного от всякой скверны; парама—высочайшего; бхакти-йога—преданного служения; анубха̄вена—силой; парибха̄вита—очищенного; антах̣—внутри; хр̣дайа—сердца; адхигате—в воспринятой; бхагавати—Верховной Личности Бога; сарвеша̄м—всех; бхӯта̄на̄м—живых существ; а̄тма-бхӯте—пребывающей в телах; пратйак—непосредственно; а̄тмани—в Высшей Душе; эва—несомненно; а̄тманах̣—самих себя; та̄да̄тмйам—качественное равенство; авиш́ешен̣а—без различий; самӣйух̣—осознали.

tasmin — v onom paramahaṁsa-āśramu; u — jistě; ha — takto oslavovaní; — vskutku; upaśama-śīlāḥ — v životním stavu odříkání; parama-ṛṣayaḥ — velcí mudrci; sakala — všichni; jīva — živých bytostí; nikāya — celku; āvāsasya — sídlo; bhagavataḥ — Nejvyšší Osobnosti Božství; vāsudevasya — Pána Vāsudeva; bhītānām — těch, kdo se obávají hmotné existence; śaraṇa-bhūtasya — ten, kdo je jediným útočištěm; śrīmat — Nejvyšší Osobnosti Božství; caraṇa-aravinda — lotosové nohy; avirata — neustále; smaraṇa — vzpomínali; avigalita — neznečištění; parama — nejvyšší; bhakti-yoga — mystické oddané služby; anubhāvena — silou; paribhāvita — očištění; antaḥ — uvnitř; hṛdaya — srdce; adhigate — vnímali; bhagavati — Nejvyšší Osobnost Božství; sarveṣām — všech; bhūtānām — živých bytostí; ātma-bhūte — nacházející se v těle; pratyak — přímo; ātmani — se Svrchovanou Nadduší; eva — jistě; ātmanaḥ — vlastního já; tādātmyam — kvalitativní rovnost; aviśeṣeṇa — bez rozdílů; samīyuḥ — realizovali.

Перевод

Překlad

Так, с самого начала жизни отрешившись от всего мирского и полностью обуздав свои чувства, трое братьев стали великими святыми. Их ум был постоянно сосредоточен на лотосных стопах Верховного Господа, которого называют Ва̄судевой, ибо в Нем находят приют все живые существа. Господь Ва̄судева — единственное прибежище для тех, кто воистину страшится материального бытия. Всегда думая о лотосных стопах Господа, эти сыновья Махараджи Приявраты достигли высот в чистом преданном служении. Благодаря своему служению они могли воочию видеть Господа, пребывающего в сердце каждого в образе Сверхдуши, и осознали свое качественное тождество с Ним.

Když takto všichni tři od začátku života setrvávali ve stavu odříkání, zcela ovládli činnosti svých smyslů, a tak se stali velkými světci. Neustále soustředili mysl na lotosové nohy Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, který je sídlem veškerých živých bytostí, díky čemuž je oslavován jako Vāsudeva. Pán Vāsudeva je jediným útočištěm těch, kdo se skutečně obávají hmotné existence. Neustálými myšlenkami na Jeho lotosové nohy tito tři synové Mahārāje Priyavraty pokročili v čisté oddané službě. Díky síle své oddané služby mohli přímo vnímat Nejvyššího Pána, Jenž sídlí v srdci každé bytosti jako Nadduše, a realizovat, že mezi nimi a Jím neexistuje kvalitativní rozdíl.

Комментарий

Význam

Парамахамса — это высшая ступень отречения от мира. Путь отречения от мира (санньяса) делится на четыре ступени: кутичака, бахудака, паривраджакачарья и парамахамса. По ведическим правилам человек, принявший санньясу, должен поселиться в хижине неподалеку от своей деревни и получать все необходимое (главным образом еду) из дома. Эта ступень называется кутичакой. Поднявшись на следующую ступень, санньяси перестает принимать что-либо из дома: теперь он живет за счет подаяния, прося его в разных местах. Такой образ жизни называется мадхукари, что буквально означает «занятие пчелы». Пчелы собирают нектар с разных цветков, с каждого понемногу, а санньяси должен ходить по домам и просить подаяние, беря в каждом доме лишь понемногу еды: брать много ему не разрешается. Эта ступень называется бахудакой. Санньяси, который поднялся на еще более высокую ступень, постоянно путешествует, проповедуя славу Господа Ва̄судевы. Такого санньяси называют паривраджакачарьей. А на следующей ступени, которая называется парамахамсой, санньяси прекращает проповедовать и, остановившись в каком-то месте, целиком сосредоточивается на собственном духовном развитии. Истинный парамахамса — это тот, кто полностью обуздал свои чувства и посвятил себя чистому преданному служению Господу.

Трое сыновей Приявраты (Кави, Махавира и Савана) с юных лет были парамахамсами. Они не испытывали ни малейшего беспокойства со стороны своих органов чувств, так как всегда вовлекали их в служение Господу. Поэтому здесь Шукадева Госвами описывает трех братьев словами упаш́ама-ш́ӣла̄х̣. Упаш́ама значит «полностью обуздали». Поскольку Кави, Махавира и Савана полностью обуздали свои чувства, их почитали как великих святых и мудрецов.

Stupeň paramahaṁsa je nejvyšším stádiem života v odříkání. Sannyās, stav odříkání, má čtyři stupně: kuṭīcaka, bahūdaka, parivrājakācārya a paramahaṁsa. Védský systém je takový, že když člověk vstoupí do stavu odříkání, usadí se v chýši stranou své vesnice a vše, co potřebuje — především jídlo — dostává z domova. To se nazývá stupeň kuṭīcaka. Když sannyāsī dále pokročí, již z domova nic nepřijímá a obstarává si své potřeby (zvláště jídlo) na mnoha místech. Tento systém se nazývá mādhukarī, což doslova znamená “činnost čmeláků”. Sannyāsī má žebrat ode dveří ke dveřím, ale z žádného domu nepřijímat mnoho jídla, stejně jako čmeláci shromažďují med z mnoha květů — z každého trochu. Tento stupeň se nazývá bahūdaka. Když je sannyāsī ještě zkušenější, cestuje po celém světě, aby kázal slávu Pána Vāsudeva. Tehdy je označován jako parivrājakācārya. Na stupeň paramahaṁsy dospěje, když skončí se svou kazatelskou činností a usadí se na jednom místě s jediným cílem — rozvíjet duchovní život. Skutečný paramahaṁsa je ten, kdo zcela ovládá své smysly a zaměstnává se čistou službou Pánu. Tito tři synové Priyavraty — Kavi, Mahāvīra a Savana — se tedy nacházeli od samého počátku ve stádiu paramahaṁsa. Jejich smysly je nemohly rozrušit, neboť byly plně zapojeny do služby Pánu. Proto jsou zde tito tři bratři označeni jako upaśama-śīlāḥ. Upaśama znamená “zcela podmaněné”. Jelikož si zcela podmanili své smysly, rozumí se, že byli velkými mudrci a světci.

Подчинив себе чувства, каждый из трех братьев сосредоточил ум на лотосных стопах Ва̄судевы, Господа Кришны. В «Бхагавад- гите» (7.19) сказано: ва̄судевах̣ сарвам ити. Лотосные стопы Ва̄судевы есть все сущее. Господь Ва̄судева вмещает в Себя все живые существа. Когда материальное творение разрушается, все его обитатели входят в тело Верховного Господа, Гарбходакашайи Вишну, а Он, в Свою очередь, погружается в тело Маха-Вишну. Обе эти вишну-таттвы являются ва̄судева-таттвами. Кави, Махавира и Савана прекрасно знали об этом и постоянно думали о лотосных стопах Господа Ва̄судевы, Кришны. Так эти великие мудрецы осознали, что Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого, суть Верховная Личность Бога и что сами они в качественном отношении неотличны от Господа. Их пример свидетельствует о том, что, просто занимаясь чистым преданным служением, можно в совершенстве постичь свою духовную природу. Слова парама-бхакти- йога в этом стихе указывают на ступень чистого преданного служения, на которой у живого существа уже не осталось никаких других желаний, кроме желания служить Господу. Вот в чем смысл слов «Бхагавад-гиты» ва̄судевах̣ сарвам ити. Тот, кто достиг уровня парама-бхакти-йоги, высшей ступени любовного служения Господу, сразу избавляется от телесных представлений о жизни и обретает способность воочию видеть Верховную Личность Бога. Это подтверждается в «Брахма-самхите»:

Poté, co si bratři podmanili smysly, soustředili mysl na lotosové nohy Vāsudeva, Pána Kṛṣṇy. Bhagavad-gītā (7.19) říká: vāsudevaḥ sarvam iti. Lotosové nohy Vāsudeva jsou vším. Pán Vāsudeva je zdrojem všech živých bytostí. Když je tento vesmírný projev zničen, všechny živé bytosti vstoupí do svrchovaného těla Pána Garbhodakaśāyī Viṣṇua, který splyne s tělem Mahā-Viṣṇua. Obě tyto viṣṇu-tattvy jsou vāsudeva-tattvy, a proto byli velcí mudrci Kavi, Mahāvīra a Savana neustále soustředěni na lotosové nohy Pána Vāsudeva, Kṛṣṇy. Tak pochopili, že Nadduší v srdci je Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, a poznali, že jsou s Ním totožní. Celou tuto realizaci lze popsat tak, že pouhým vykonáváním čisté oddané služby může každý plně realizovat své vlastní já. Parama-bhakti-yoga, o které se hovoří v tomto verši, znamená, že živá bytost nemá díky své čisté oddané službě jiný zájem než sloužit Pánu. To popisuje Bhagavad-gītā: vāsudevaḥ sarvam iti. Prostřednictvím parama-bhakti-yogy — dosažením nejvyšší úrovně láskyplné služby — se živá bytost může přirozeně zbavit tělesného pojetí života a vidět Nejvyšší Osobnost Božství tváří v tvář. To potvrzuje Brahma-saṁhitā:

према̄н̃джана-ччхурита-бхакти-вилочанена
сантах̣ садаива хр̣дайешу вилокайанти
йам̇ ш́йа̄масундарам ачинтйа-гун̣а-сварӯпам̇
говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми
premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

Преданный, достигший совершенства в служении Господу (такого преданного называют сат, святым), способен видеть в своем сердце Верховную Личность Бога. Кришна, Шьямасундара, проявляется у него в сердце в образе Своей полной экспансии, и преданный может постоянно лицезреть Его.

Pokročilý oddaný, který je označován slovem sat (“světec”), může vždy ve svém srdci vidět Nejvyšší Osobnost Božství tváří v tvář. Kṛṣṇa, Śyāmasundara, se expanduje prostřednictvím Své úplné části, a tak Ho může oddaný neustále vidět ve svém srdci.