ТЕКСТ 33
Text 33
Текст
Texto
прасупта ива бхинна-др̣к
тапйе двитӣйе ’пй асати
бхра̄тр̣-бхра̄тр̣вйа-хр̣д-руджа̄
prasupta iva bhinna-dṛk
tapye dvitīye ’py asati
bhrātṛ-bhrātṛvya-hṛd-rujā
Пословный перевод
Palabra por palabra
даивӣм — Личности Бога; ма̄йа̄м — иллюзорной энергии; упа̄ш́ритйа — отдавшись; прасуптах̣ — спящий; ива — как; бхинна-др̣к — обладая двойственным ви́дением; тапйе — я скорбел; двитӣйе — в иллюзорной энергии; апи — хотя; асати — во временном; бхра̄тр̣ — брат; бхра̄тр̣вйа — соперник; хр̣т — в сердце; руджа̄ — скорбью.
daivīm — de la Personalidad de Dios; māyām — la energía ilusoria; upāśritya — refugiándome en; prasuptaḥ — soñando mientras dormía; iva — como; bhinna-dṛk — con un punto de vista separatista; tapye — yo lamenté; dvitīye — en la energía ilusoria; api — aunque; asati — temporal; bhrātṛ — hermano; bhrātṛvya — enemigo; hṛt — en el corazón; rujā — con lamentación.
Перевод
Traducción
Дхрува Махараджа сокрушался: Я был околдован иллюзорной энергией. Не понимая истинной природы вещей, я спал в объятиях иллюзии. Мое двойственное ви́дение заставляло меня смотреть на брата как на своего врага и соперника, и сердце мое разрывалось от горя, когда я по невежеству думал: «Это мои враги».
Dhruva Mahārāja se lamentó: Yo estaba bajo la influencia de la energía ilusoria; ignorando la realidad de las cosas, dormía en el regazo de māyā. Con un punto de vista dual, consideraba enemigo a mi hermano, y en mi corazón me lamentaba pensando, sin razón: «Son mis enemigos».
Комментарий
Significado
Истинное знание приходит к преданному только тогда, когда по милости Господа он начинает правильно смотреть на жизнь. Когда мы считаем одних людей в материальном мире своими друзьями, а других — врагами, мы все равно что спим. Во сне наше подсознание порождает множество эфемерных образов, но все они бесследно исчезают, как только мы открываем глаза. Точно так же в материальной жизни мы грезим наяву, воображая, что одни люди являются нашими врагами, а другие — друзьями. Причина этого в том, что мы ничего не знаем о душе и Сверхдуше. Шрила Кришнадас Госвами говорит, что категории «хорошего» и «плохого» в материальном мире или в материальном сознании неотличны друг от друга. Разница между хорошим и плохим придумана людьми. В действительности все живые существа — дети Бога, проявления Его пограничной энергии. Оскверненные влиянием гун материальной природы, мы по-разному относимся к разным духовным искоркам, но это означает только то, что мы грезим наяву. В «Бхагавад-гите» сказано, что человек, обладающий истинным знанием, одинаково относится к ученому брахману, слону, собаке и чандалу. Он не обращает внимания на внешние, телесные различия; в каждом живом существе он видит прежде всего душу. Сведущий человек понимает, что материальное тело представляет собой сочетание пяти материальных элементов. В этом смысле человеческое тело ничем не отличается от тела полубога. С духовной точки зрения все мы — духовные искры, неотъемлемые частицы Высшего Духа, Бога. И духовная, и материальная природа всех живых существ одинакова, но под влиянием иллюзорной энергии мы делим людей на друзей и врагов. Поэтому Дхрува Махараджа говорит: даивӣм̇ ма̄йа̄м упа̄ш́ритйа — причиной его заблуждения было влияние иллюзорной материальной энергии.
Al devoto solo se le revela el conocimiento verdadero cuando, por la gracia del Señor, llega a la conclusión correcta acerca de la vida. Nuestra creación de amigos y enemigos en el mundo material es como un sueño que tenemos por la noche. En sueños, creamos muchas cosas a partir de las diversas impresiones de la mente subconsciente, pero todas ellas son creaciones temporales e irreales. De la misma manera, en la vida material aparentemente estamos despiertos, pero, como no sabemos de la existencia del alma y de la Superalma, nuestra imaginación nos crea muchos amigos y enemigos. Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī dice que en el mundo material, es decir, bajo la influencia de la conciencia material, bueno y malo es lo mismo. La distinción entre bueno y malo no es más que una invención mental. La realidad es que todas las entidades vivientes son hijos de Dios, es decir, subproductos de Su energía marginal. Bajo la contaminación de las modalidades de la naturaleza material, hacemos diferencias entre una chispa espiritual y otra. Eso también es un tipo de sueño. En el Bhagavad-gītā se afirma que los verdaderos eruditos no hacen ninguna diferencia entre un sabio erudito, un brāhmaṇa, un elefante, un perro y un caṇḍāla. No ven en función del cuerpo externo; por el contrario, ven a la persona como alma espiritual. Con un conocimiento superior podemos saber que el cuerpo material no es sino una combinación de los cinco elementos materiales. En ese sentido, la constitución física del ser humano y la del semidiós también son idénticas. Desde el punto de vista espiritual todos somos chispas espirituales, partes integrales de Dios, el Espíritu Supremo. Tanto material como espiritualmente, todos somos fundamentalmente iguales, pero somos amigos o enemigos según nos dicta la energia ilusoria. Por esa razón, Dhruva Mahārāja dijo: daivīṁ māyām upāśritya: Su confusión era debida a la relación con la energía material ilusoria.