Skip to main content

ТЕКСТ 2

Text 2

Текст

Text

са ваи дхийа̄ йога-випа̄ка-тӣврайа̄
хр̣т-падма-кош́е спхуритам̇ тад̣ит-прабхам
тирохитам̇ сахасаивопалакшйа
бахих̣-стхитам̇ тад-авастхам̇ дадарш́а
sa vai dhiyā yoga-vipāka-tīvrayā
hṛt-padma-kośe sphuritaṁ taḍit-prabham
tirohitaṁ sahasaivopalakṣya
bahiḥ-sthitaṁ tad-avasthaṁ dadarśa

Пословный перевод

Synonyms

сах̣ — Дхрува Махараджа; ваи — также; дхийа̄ — медитируя; йога- випа̄ка-тӣврайа̄ — в результате больших достижений в практике йоги; хр̣т — сердца; падма-кош́е — на лотосе; спхуритам — явился; тад̣ит-прабхам — сверкающий, как молния; тирохитам — исчезнув; сахаса̄ — внезапно; эва — также; упалакшйа — воспринимая; бахих̣-стхитам — расположенный вне; тат-авастхам — в том же положении; дадарш́а — увидел.

saḥ — Dhruva Mahārāja; vai — also; dhiyā — by meditation; yoga-vipāka-tīvrayā — on account of mature realization of the yogic process; hṛt — the heart; padma-kośe — on the lotus of; sphuritam — manifested; taḍit-prabham — brilliant like lightning; tirohitam — having disappeared; sahasā — all of a sudden; eva — also; upalakṣya — by observing; bahiḥ-sthitam — externally situated; tat-avastham — in the same posture; dadarśa — was able to see.

Перевод

Translation

Сверкающая, как молния, форма Господа, на которой Дхрува Махараджа, достигший совершенства в йоге, полностью сосредоточил свой ум, внезапно исчезла. Это смутило Дхруву и вывело его из состояния медитации. Но едва он открыл глаза, как увидел, что тот же самый Верховный Господь, которого он только что созерцал в своем сердце, стоит перед ним.

The form of the Lord, which was brilliant like lightning and in which Dhruva Mahārāja, in his mature yogic process, was fully absorbed in meditation, all of a sudden disappeared. Thus Dhruva was perturbed, and his meditation broke. But as soon as he opened his eyes he saw the Supreme Personality of Godhead personally present, just as he had been seeing the Lord in his heart.

Комментарий

Purport

Достигнув совершенства в йогической медитации, Дхрува Махараджа погрузился в созерцание образа Личности Бога в своем сердце. Когда же Верховный Господь внезапно исчез из его сердца, Дхрува подумал, что лишился Его. Это привело Дхруву Махараджу в смятение, но когда он, выйдя из медитации, открыл глаза, то увидел перед собой ту же самую форму Господа. В «Брахма-самхите» (5.38) сказано: према̄н̃джана-ччхурита-бхакти-вилочанена — праведный человек, который, преданно служа Господу, развил в себе любовь к Нему, всегда видит Его трансцендентный образ, форму Шьямасундары. Эта форма Господа, которая находится в сердце преданного, не является плодом его воображения. На определенном этапе преданного служения человек получает возможность непосредственно увидеть того самого Шьямасундару, о котором он неотступно думал в процессе своего служения. Верховный Господь абсолютен, поэтому форма, в которой Он пребывает в сердце Своего преданного, мурти Господа, которому поклоняются в храме, а также Его изначальная форма, в которой Он находится на Вайкунтхе, во Вриндавана-дхаме, неотличны друг от друга.

Because of his mature position in yogic meditation, Dhruva Mahārāja was constantly observing the form of the Personality of Godhead within his heart, but all of a sudden, when the Supreme Personality disappeared from his heart, he thought that he had lost Him. Dhruva Mahārāja was perturbed, but upon opening his eyes and breaking his meditation he saw the same form of the Lord before him. In the Brahma-saṁhitā (5.38) it is said, premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena: a saintly person who has developed love of Godhead by devotional service always sees the Lord’s transcendental form of Śyāmasundara. This Śyāmasundara form of the Lord within the heart of a devotee is not imaginary. When a devotee becomes mature in his prosecution of devotional service, he sees face to face the same Śyāmasundara he has thought of during the entire course of his devotional service. Since the Supreme Lord is absolute, the form within the heart of a devotee, the form in the temple and the original form in Vaikuṇṭha, Vṛndāvana-dhāma, are all the same; they are nondifferent from one another.