Мантра ом̇ намо бхагавате ва̄судева̄йа называется двадашакшара-мантрой. Эту мантру повторяют преданные-вайшнавы, и она начинается с пранавы, или омкары. В соответствии с ведическими предписаниями, небрахманы не имеют права произносить пранава-мантру. Дхрува Махараджа был по рождению кшатрием. Он сразу признался Нараде Муни, что, будучи кшатрием, не способен следовать наставлениям Нарады, который советовал ему развить в себе отрешенность и невозмутимость, присущие брахманам. Однако, несмотря на то что Дхрува был кшатрием, Нарада Муни лично позволил ему повторять пранава- омкару. Это очень важный момент. В Индии кастовые брахманы выступают против того, что люди, рожденные не в брахманических семьях и принадлежащие к низшим кастам, повторяют пранава- мантру. Однако случай с Дхрувой Махараджей служит наглядным доказательством того, что человек может повторять пранава- мантру, если он получил посвящение в вайшнавскую мантру или поклоняется Божеству в соответствии с правилами, установленными для вайшнавов. Сам Господь подтверждает в «Бхагавад-гите», что любой человек, даже низкого происхождения, может достичь высочайшего духовного уровня и вернуться домой, к Богу, если он поклоняется Божеству по всем правилам.

Нарада Муни говорит здесь, что по правилам человек должен получить мантру от истинного духовного учителя, услышав ее через правое ухо. Получив мантру, он должен повторять ее в полный голос или шепотом, но перед ним должно стоять Божество, или материальная форма Господа. Разумеется, когда Господь входит в эту форму, она перестает быть материальной. Например, когда железный прут, лежащий в огне, раскаляется докрасна, он перестает быть железом; по сути дела, он становится огнем. Аналогичным образом, когда мы создаем форму Господа из дерева, камня, металла или драгоценного камня, рисуем Его образ на холсте или просто воссоздаем в уме, эта форма является духовной, трансцендентной формой Господа. Человек должен не только получить мантру от истинного духовного учителя — Нарады Муни или одного из его представителей в цепи ученической преемственности, но и повторять ее. Более того, он должен предлагать Божеству в соответствии со временем и своими возможностями пищу, приготовленную из продуктов, которые доступны в той местности, где он живет.

Метод поклонения Господу, который включает в себя повторение мантры и изготовление мурти Господа, не является стереотипным и не может быть одинаковым повсюду. В этом стихе подчеркивается необходимость принимать во внимание время, место и обстоятельства. Наше Движение сознания Кришны распространяется по всему миру, и в различных центрах нашего Движения мы тоже устанавливаем Божества. Иногда наши индийские друзья, гордящиеся своей приверженностью догмам, упрекают нас: «Того не сделали, это упустили». Но они забывают об этом наставлении Нарады Муни, которое он дал величайшему вайшнаву, Дхруве Махарадже. Необходимо учитывать время, место и конкретные обстоятельства. То, что подходит для Индии, не всегда подходит для западных стран. Люди, не являющиеся ачарьями и не знающие, как должен действовать ачарья, безосновательно критикуют деятельность ИСККОН за пределами Индии. Такие критики сами не способны проповедовать и распространять сознание Кришны. Тот, кто отправляется проповедовать, должен рисковать и учитывать конкретные обстоятельства, время и место. Он имеет право внести те или иные изменения в процедуру поклонения: согласно шастрам, это вполне допустимо. Шримад Вирарагхава Ачарья, ачарья, принадлежащий к Рамануджа-сампрадае, пишет в своем комментарии к «Шримад-Бхагаватам», что при определенных обстоятельствах духовное посвящение можно дать даже чандалу, человеку, стоящему на общественной лестнице ниже, чем шудра. Ради того, чтобы превратить таких людей в вайшнавов, можно нарушить какие-то формальности и в каких-то деталях отойти от установленного порядка.

Господь Чайтанья Махапрабху хотел, чтобы Его имя стало известно всем людям во всех уголках мира. А как люди узнают Его имя, если мы не будем проповедовать во всех странах? Религия Чайтаньи Махапрабху — это бхагавата-дхарма, и Он особенно подчеркивал важность кришна-катхи, или культа «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам». Он наказывал всем людям, родившимся в Индии, проповедовать учение Господа жителям других стран, считая этот труд пара-упакарой, благотворительной деятельностью. Говоря о «жителях других стран», Он не имел в виду только тех, кто в точности похож на индийских брахманов и кшатриев или на кастовых брахманов, которые считают себя брахманами только потому, что родились в семьях брахманов. Принцип, в соответствии с которым религия вайшнавов должна оставаться привилегией индийцев и последователей индуизма, в корне неверен. Мы должны стараться приобщить к религии вайшнавов каждого. В этом заключается цель Движения сознания Кришны. Сознание Кришны можно проповедовать даже тем, кто рожден в семьях чандалов, млеччхов и яванов. Этот принцип был провозглашен не где-нибудь, а в самой Индии: его сформулировал Шрила Санатана Госвами в своей книге «Хари-бхакти-виласа», которая причисляется к смрити и является авторитетным ведическим руководством в повседневной жизни вайшнавов. Санатана Госвами говорит, что подобно тому, как бронза, соединенная с ртутью, в результате химической реакции может превратиться в золото, человек, получивший дикшу, духовное посвящение, может превратиться в вайшнава. Для этого нужно только получить посвящение от истинного духовного учителя, принадлежащего к цепи ученической преемственности и получившего соответствующие полномочия от своего духовного учителя. Это называется дӣкша̄-видха̄на. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: вйапа̄ш́ритйа — необходимо принять духовного учителя. Воспользовавшись этим методом, люди всего мира могут обрести сознание Кришны.