Skip to main content

ГЛАВА СЕДЬМАЯ

Дакша завершает жертвоприношение

Текст

маитрейа ува̄ча
итй аджена̄нунӣтена
бхавена паритушйата̄
абхйадха̄йи маха̄-ба̄хо
прахасйа ш́рӯйата̄м ити

Пословный перевод

маитрейах̣—Майтрея; ува̄ча—сказал; ити—так; аджена—Господом Брахмой; анунӣтена — успокоенный; бхавена — Господом Шивой; паритушйата̄—вполне удовлетворенный; абхйадха̄йи— сказал; маха̄-ба̄хо—о Видура; прахасйа—улыбаясь; ш́рӯйата̄м— выслушай; ити—так.

Перевод

Мудрец Майтрея сказал: О могучерукий Видура, Господь Шива, успокоенный словами Господа Брахмы, так ответил на его просьбу.

Текст

маха̄дева ува̄ча
на̄гхам̇ праджеш́а ба̄ла̄на̄м̇
варн̣айе на̄нучинтайе
дева-ма̄йа̄бхибхӯта̄на̄м̇
дан̣д̣ас татра дхр̣то майа̄

Пословный перевод

маха̄девах̣ — Господь Шива; ува̄ча — сказал; на — не; агхам — оскорбление; праджа̄-ӣш́а—о повелитель сотворенных существ; ба̄ла̄на̄м—детей; варн̣айе—я принимаю во внимание; на—не; анучинтайе—я считаю; дева-ма̄йа̄—внешней энергией Господа; абхибхӯта̄на̄м—тех, кто введен в заблуждение; дан̣д̣ах̣—палка; татра—там; дхр̣тах̣—использованная; майа̄—мной.

Перевод

Господь Шива сказал: Дорогой отец, Брахма, меня нисколько не задевают оскорбления, наносимые полубогами. Они ведут себя как неразумные дети, поэтому я не принимаю их оскорблений всерьез. Я наказал их только для того, чтобы исправить их.

Комментарий

Наказания бывают двух видов. Есть наказания, которым победитель подвергает своего противника, и наказания, подобные тем, которые отец применяет к своему сыну. Разница между этими двумя видами наказаний огромна. Господь Шива является прирожденным вайшнавом, великим преданным, что отразилось в его имени — Ашутоша. Он всегда удовлетворен, и потому он не разгневался и не стал считать всех своими врагами. Он не испытывает враждебных чувств ни к одному живому существу, напротив, он желает добра каждому. И если порой он наказывает кого-либо, то делает это как отец, который наказывает своего сына. Господь Шива ко всем относится по-отечески: он не принимает всерьез оскорблений, которые ему наносят живые существа, особенно если эти живые существа — полубоги.

Текст

праджа̄патер дагдха-ш́ӣршн̣о
бхаватв аджа-мукхам̇ ш́ирах̣
митрасйа чакшушекшета
бха̄гам̇ свам̇ бархишо бхагах̣

Пословный перевод

праджа̄патех̣—Праджапати Дакши; дагдха-ш́ӣршн̣ах̣—чья голова сгорела дотла; бхавату—пусть будет; аджа-мукхам—с козлиной мордой; ш́ирах̣—голова; митрасйа—Митры; чакшуша̄—глазами; ӣкшета—пусть видит; бха̄гам—долю; свам—свою; бархишах̣— жертвоприношения; бхагах̣—Бхага.

Перевод

Господь Шива продолжал: Поскольку голова Дакши сгорела, он получит голову козла, а полубог по имени Бхага сможет видеть свою долю жертвенных даров глазами Митры.

Текст

пӯша̄ ту йаджама̄насйа
дадбхир джакшату пишт̣а-бхук
дева̄х̣ пракр̣та-сарва̄н̇га̄
йе ма уччхешан̣ам̇ дадух̣

Пословный перевод

пӯша̄ — Пуша; ту — но; йаджама̄насйа — совершающего жертвоприношение; дадбхих̣ — зубами; джакшату — жевать; пишт̣а- бхук—принимая в пищу муку; дева̄х̣—полубоги; пракр̣та—сделанный; сарва-ан̇га̄х̣—полный; йе—которые; ме—мне; уччхешан̣ам— долю в жертвоприношении; дадух̣—дали.

Перевод

Полубог Пуша сможет жевать только зубами своих учеников. Оставшись в одиночестве, он вынужден будет утолять голод тестом из нутовой муки, а у полубогов, которые согласились отдать мне мою долю в жертвоприношении, заживут все раны.

Комментарий

Полубог Пуша попал в зависимость от своих учеников, которые должны были пережевывать за него пищу. В их отсутствие ему приходилось довольствоваться тестом из нутовой муки. Таким образом, он не был до конца прощен. Он лишился своих зубов из-за того, что смеялся над Господом Шивой, издевательски оскалив зубы. Иными словами, ему нельзя было иметь зубы, поскольку он использовал их для того, чтобы осмеять Господа Шиву.

Текст

ба̄хубхйа̄м аш́винох̣ пӯшн̣о
хаста̄бхйа̄м̇ кр̣та-ба̄хавах̣
бхавантв адхварйаваш́ ча̄нйе
баста-ш́маш́рур бхр̣гур бхавет

Пословный перевод

ба̄хубхйа̄м — двумя руками; аш́винох̣ — Ашвини-кумара; пӯшн̣ах̣—Пуши; хаста̄бхйа̄м—двумя кистями рук; кр̣та-ба̄хавах̣—те, кому нужны руки; бхаванту—они вынуждены будут; адхварйавах̣—эти жрецы; ча—и; анйе—остальные; баста-ш́маш́рух̣—козлиная борода; бхр̣гух̣—Бхригу; бхавет—пусть у него будет.

Перевод

Те, у кого были отрублены руки, смогут работать руками Ашвини-кумара, а тем, у кого отрублены кисти рук, придется выполнять свою работу руками Пуши. Так же придется поступать и жрецам. Что же касается Бхригу, то его будет украшать козлиная борода.

Комментарий

Бхригу Муни, горячий сторонник Дакши, получил бороду с головы козла, которой была заменена голова Дакши. Эпизод с заменой головы Дакши доказывает несостоятельность одной из современных научных теорий, согласно которой умственная деятельность обеспечивается работой мозга. Мозг Дакши был отличен от мозга козла, но, несмотря на то что голову Дакши заменили козлиной, он остался самим собой. Из этого следует, что сознание индивида — это проявление деятельности индивидуальной души. Мозг — лишь инструмент, который не имеет ничего общего с интеллектом. На самом деле интеллект, ум и сознание — это атрибуты индивидуальной души. Из последующих стихов станет ясно, что даже после того, как голова Дакши была заменена головой козла, он сохранил свой интеллект. Чтобы умилостивить Господа Шиву и Господа Вишну, он вознесет им чудесные молитвы, на что козел не способен. Это доказывает, что источником интеллекта является не мозг: умственная деятельность — это проявление сознания индивидуальной души. Очищение этого сознания является единственной целью Движения сознания Кришны. Каким бы мозгом ни обладал человек, если он просто переключит свое сознание с материи на Кришну, то достигнет успеха в жизни. Об этом же говорит Сам Господь в «Бхагавад-гите»: как бы низко ни пало живое существо, оно сможет достичь высшего совершенства жизни, если разовьет в себе сознание Кришны. Это значит, что тот, кто обладает сознанием Кришны, после смерти материального тела возвратится домой, к Богу.

Текст

маитрейа ува̄ча
тада̄ сарва̄н̣и бхӯта̄ни
ш́рутва̄ мӣд̣хушт̣амодитам
паритушт̣а̄тмабхис та̄та
са̄дху са̄дхв итй атха̄бруван

Пословный перевод

маитрейах̣—мудрец Майтрея; ува̄ча—сказал; тада̄—тогда; сарва̄н̣и—все; бхӯта̄ни—личности; ш́рутва̄—выслушав; мӣд̣хух̣-тама—лучшим из всех дарующих блага (Господом Шивой); удитам— сказанное; паритушт̣а—удовлетворенные; а̄тмабхих̣—всей душой; та̄та—мой дорогой Видура; са̄дху са̄дху—браво! браво!; ити—так; атха абруван—как мы уже сказали.

Перевод

Великий мудрец Майтрея сказал: О Видура, выслушав Господа Шиву, лучшего из всех дарующих блага, все остались очень довольны его словами.

Комментарий

В этом стихе Господь Шива назван мӣд̣хушт̣ама, что значит «лучший из всех дарующих блага». Другое имя Господа Шивы — Ашутоша, которое указывает на то, что его очень легко удовлетворить и так же легко разгневать. В «Бхагавад-гите» говорится, что недалекие люди в расчете получить материальные блага обращаются с молитвами к полубогам. Главным образом такие люди обращаются к Господу Шиве, которого легко удовлетворить и который без долгих раздумий награждает своих преданных любыми материальными благами, за что его и называют мидхуштамой, лучшим из всех дарующих блага. Материалистичных людей интересуют только материальные блага, а духовные блага оставляют их равнодушными.

Однако иногда бывает, что Господь Шива дает тому, кто ему поклоняется, высшее духовное благо. Рассказывают, что однажды некий бедный брахман поклонялся Господу Шиве в надежде разбогатеть, и Господь Шива посоветовал ему пойти к Санатане Госвами. Брахман пришел к Санатане Госвами и сказал, что пришел по совету Господа Шивы, который сообщил ему, что Санатана может дать ему самый ценный из даров. У Санатаны был философский камень, который он держал в куче мусора. Выслушав просьбу бедного брахмана, Санатана отдал ему философский камень, чем несказанно обрадовал брахмана. Теперь, просто прикоснувшись камнем к железу, он мог получить столько золота, сколько хотел. Однако, расставшись с Санатаной, он подумал: «Если философский камень — самый ценный из даров, то почему Санатана Госвами держал его в куче мусора?» Поэтому он вернулся к Санатане Госвами и спросил у него: «Господин, если этот камень — самая ценная вещь на свете, почему ты держал его среди мусора?» Санатана Госвами ответил: «На самом деле философский камень — далеко не самая ценная вещь. Но готов ли ты к тому, чтобы принять от меня самый ценный дар?» «О да, господин, — сказал брахман. — Именно за этим меня и послал к тебе Господь Шива». Тогда Санатана Госвами велел ему выбросить философский камень в находившийся неподалеку пруд и возвратиться назад. Нищий брахман сделал то, что велел ему Санатана, а когда он вернулся, Санатана Госвами дал ему мантру Харе Кришна. Так по милости Господа Шивы брахман встретился с великим преданным Господа Кришны и получил посвящение, узнав от него о маха-мантре: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Текст

тато мӣд̣хва̄м̇сам а̄мантрйа
ш́уна̄сӣра̄х̣ сахаршибхих̣
бхӯйас тад дева-йаджанам̇
са-мӣд̣хвад-ведхасо йайух̣

Пословный перевод

татах̣—после этого; мӣд̣хва̄м̇сам—Господа Шиву; а̄мантрйа— пригласив; ш́уна̄сӣра̄х̣—полубоги, во главе с царем Индрой; саха р̣шибхих̣—со всеми великими мудрецами во главе с Бхригу; бхӯйах̣—снова; тат—то; дева-йаджанам—место, где поклонялись полубогам; са-мӣд̣хват—с Господом Шивой; ведхасах̣—с Господом Брахмой; йайух̣—пошли.

Перевод

Затем Бхригу, глава великих мудрецов, пригласил Господа Шиву на жертвоприношение. После этого все полубоги в сопровождении мудрецов, Господа Шивы и Господа Брахмы отправились туда, где незадолго до этого проводилось великое жертвоприношение.

Комментарий

Жертвоприношение, устроенное царем Дакшей, было прервано Господом Шивой. Поэтому полубоги, которые присутствовали на нем, а также Господь Брахма и великие мудрецы попросили Господа Шиву самого прийти и разжечь жертвенный огонь. Существует даже поговорка: ш́ива-хӣна-йаджн̃а — «Без Господа Шивы никакое жертвоприношение не увенчается успехом». Ягьешварой, Верховной Личностью, повелителем жертвоприношений, является Вишну, и тем не менее необходимо, чтобы на каждой ягье присутствовали все полубоги во главе с Господом Брахмой и Господом Шивой.

Текст

видха̄йа ка̄ртснйена ча тад
йад а̄ха бхагава̄н бхавах̣
сандадхух̣ касйа ка̄йена
саванӣйа-паш́ох̣ ш́ирах̣

Пословный перевод

видха̄йа—выполняя; ка̄ртснйена—полностью; ча—и; тат—то; йат—что; а̄ха—было сказано; бхагава̄н—Господь; бхавах̣—Шива; сандадхух̣—соединили; касйа—живущего (Дакши); ка̄йена—с телом; саванӣйа—которого должны были принести в жертву; паш́ох̣—животного; ш́ирах̣—голова.

Перевод

Когда все было выполнено в точности так, как велел Господь Шива, к телу Дакши присоединили голову животного, которого должны были принести в жертву.

Комментарий

На этот раз полубоги и великие мудрецы очень боялись рассердить Господа Шиву, поэтому они сделали все, как он сказал. Здесь, в частности, говорится, что к телу Дакши была приставлена голова животного (козла).

Текст

сандхӣйама̄не ш́ираси
дакшо рудра̄бхивӣкшитах̣
садйах̣ супта ивоттастхау
дадр̣ш́е ча̄грато мр̣д̣ам

Пословный перевод

сандхӣйама̄не—увенчанный; ш́ираси—головой; дакшах̣—царь Дакша; рудра-абхивӣкшитах̣—увиденный Рудрой (Господом Шивой); садйах̣—тотчас же; супте—спящему; ива—подобно; уттастхау—проснулся; дадр̣ш́е—увидел; ча—также; агратах̣—перед; мр̣д̣ам—Господа Шиву.

Перевод

После того как к телу царя Дакши была прикреплена голова животного, его привели в чувство, и, когда царь пробудился ото сна, первый, кого он увидел, был Господь Шива, стоявший прямо перед ним.

Комментарий

Здесь говорится о том, что Дакша встал так, как будто пробудился от глубокого сна. На санскрите это звучит супта ивоттастхау. Это означает, что, как только человек просыпается, он сразу же вспоминает о своих обязанностях. Дакша был убит, его голову отрезали и бросили в огонь, где она сгорела дотла. Тело Дакши было мертво, но по милости Господа Шивы он очнулся и пришел в себя, как только к его телу присоединили голову козла. Это доказывает, что сознание любого живого существа уникально. После того как Дакше приставили голову козла, он фактически получил другое тело, однако, несмотря на то что тело Дакши претерпело такие изменения, его сознание осталось прежним, ибо сознание каждого индивида уникально. Из этого эпизода также следует, что уровень развития сознания никак не зависит от строения тела. Сознание переходит из тела в тело вместе с душой. Это подтверждают многие случаи из ведической истории. Один из примеров тому — Махараджа Бхарата, который был царем, а в следующей жизни получил тело оленя. Однако, хотя он и родился оленем, его сознание нисколько не изменилось. Он знал, что прежде был царем Бхаратой, а теперь переселился в тело оленя, потому что в момент смерти думал об олене. Даже в теле оленя он обладал тем же сознанием, что и в теле царя Бхараты. Порядок, установленный Господом, совершенен, и в соответствии с ним тот, кто претворил свое сознание в сознание Кришны, в следующей жизни обязательно станет великим преданным Кришны, даже если получит тело другого вида.

Текст

тада̄ вр̣шадхваджа-двеша
калила̄тма̄ праджа̄патих̣
ш́ива̄валока̄д абхавач
чхарад-дхрада ива̄малах̣

Пословный перевод

тада̄—в это время; вр̣ша-дхваджа—Господь Шива, который ездит на быке; двеша—ненависть; калила-а̄тма̄—оскверненное сердце; праджа̄патих̣—царь Дакша; ш́ива—Господь Шива; авалока̄т— видя его; абхават—стал; ш́арат—осенью; храдах̣—озеро; ива— подобно; амалах̣—очищенный.

Перевод

Когда Дакша увидел Господа Шиву, который ездит верхом на быке, его сердце, оскверненное ненавистью к Господу Шиве, тотчас очистилось, как вода в озере после осенних дождей.

Комментарий

Сказанное в этом стихе объясняет, почему Господа Шиву называют всеблагим. Стоит кому-нибудь посмотреть на Господа Шиву с любовью и уважением, его сердце тотчас очистится. Сердце царя Дакши было осквернено ненавистью к Господу Шиве, и все же благодаря тому, что он посмотрел на Господа Шиву с некоторой любовью и преданностью, его сердце мгновенно очистилось. Во время сезона дождей вода в водоемах делается грязной и мутной, однако стоит пройти осенним дождям, как она сразу становится чистой и прозрачной. Сердце Дакши тоже было нечисто, так как он поносил Господа Шиву, за что и был сурово наказан, однако теперь он пришел в себя, и одного его почтительного и благоговейного взгляда на Господа Шиву было достаточно, чтобы его сознание очистилось от скверны.

Текст

бхава-става̄йа кр̣та-дхӣр
на̄ш́акнод анура̄гатах̣
ауткан̣т̣хйа̄д ба̄шпа-калайа̄
сампарета̄м̇ сута̄м̇ смаран

Пословный перевод

бхава-става̄йа—чтобы вознести молитвы Господу Шиве; кр̣та- дхӣх̣—несмотря на то, что решил; на—никогда не; аш́акнот—был способен; анура̄гатах̣—чувствуя; ауткан̣т̣хйа̄т—из-за горячего желания; ба̄шпа-калайа̄—со слезами на глазах; сампарета̄м—умершую; сута̄м—дочь; смаран—вспомнив.

Перевод

Царь Дакша хотел вознести молитвы Господу Шиве, но не мог вымолвить ни слова, так как вспомнил вдруг об ужасной смерти своей дочери Сати. Глаза Дакши наполнились слезами, и душившие его рыдания мешали ему говорить.

Текст

кр̣ччхра̄т сам̇стабхйа ча манах̣
према-вихвалитах̣ судхӣх̣
ш́аш́ам̇са нирвйалӣкена
бха̄венеш́ам̇ праджа̄патих̣

Пословный перевод

кр̣ччхра̄т—с огромным усилием; сам̇стабхйа—успокоив; ча— также; манах̣—ум; према-вихвалитах̣—охваченный любовью и нежностью; су-дхӣх̣—тот, кто пришел в себя; ш́аш́ам̇са—вознес молитвы; нирвйалӣкена—искренне, с огромной любовью; бха̄вена—чувствуя; ӣш́ам—Господу Шиве; праджа̄патих̣—царь Дакша.

Перевод

В этот момент царь Дакша, которого переполняли любовь и нежность, окончательно пришел в чувство. С большим трудом он успокоил свой ум, овладел собой и в ясном сознании стал возносить молитвы Господу Шиве.

Текст

дакша ува̄ча
бхӯйа̄н ануграха ахо бхавата̄ кр̣то ме
дан̣д̣ас твайа̄ майи бхр̣то йад апи пралабдхах̣
на брахма-бандхушу ча ва̄м̇ бхагаванн аваджн̃а̄
тубхйам̇ хареш́ ча кута эва дхр̣та-вратешу

Пословный перевод

дакшах̣—царь Дакша; ува̄ча—сказал; бхӯйа̄н—огромная; ануграхах̣—милость; ахо—увы; бхавата̄—тобой; кр̣тах̣—оказанная; ме — на меня; дан̣д̣ах̣ — наказание; твайа̄ — тобой; майи — мне; бхр̣тах̣—наложенное; йат апи—хотя; пралабдхах̣—побежденный; на—ни; брахма-бандхушу—к недостойному брахману; ча—также; ва̄м—вы оба; бхагаван—мой господин; аваджн̃а̄—пренебрежение; тубхйам—тобой; харех̣ ча—Господом Вишну; кутах̣—где; эва— конечно; дхр̣та-вратешу—к тому, кто совершает жертвоприношения.

Перевод

Царь Дакша сказал: Дорогой Господь Шива, я нанес тебе тяжкое оскорбление, но ты так добр, что не только не лишил меня своей милости, но, наоборот, оказал мне огромную услугу, проучив меня. Ты и Господь Вишну никогда не отвергаете даже никчемных, недостойных брахманов, поэтому нет ничего удивительного в том, что ты сжалился надо мной, совершающим жертвоприношения.

Комментарий

Хотя Дакша чувствовал себя побежденным, он понимал, что, наказав его, Господь Шива проявил к нему великую милость. Он вспомнил, что Господь Шива и Господь Вишну никогда не отвергают брахманов, даже если эти брахманы не имеют соответствующих качеств. По ведическим обычаям, людей, родившихся в семье брахманов, нельзя сурово наказывать. Примером этого служит то, как Арджуна обошелся с Ашваттхамой. Ашваттхама был сыном великого брахмана, Дроначарьи, и, хотя он совершил тяжкое преступление, убив всех сыновей Пандавов, когда те спали, за что его осудил даже Господь Кришна, Арджуна пощадил Ашваттхаму и не стал его убивать, потому что он был сыном брахмана. В этом стихе следует обратить внимание на слово брахма-бандхушу. Словом брахма-бандху называют того, кто родился в семье брахмана, но ведет себя не так, как полагается брахману. Такого человека нужно считать не брахманом, а брахма-бандху. Дакша проявил себя как брахма-бандху. Он был сыном великого брахмана, Господа Брахмы, однако по отношению к Господу Шиве он повел себя не так, как подобает брахману, поэтому он признает здесь, что не является настоящим брахманом. Однако Господь Шива и Господь Вишну благосклонно относятся даже к несовершенным брахманам. Господь Шива наказал Дакшу не так, как наказывают врага или противника. Он сделал это, чтобы привести его в чувство и помочь ему осознать свои ошибки. Дакша понял это, и потому здесь благодарит Господа Кришну и Господа Шиву за их благосклонность к падшим брахманам, включая его самого. Но хотя он и был падшим брахманом, в его обязанности как брахмана входило совершение жертвоприношений. Он должен был завершить свое жертвоприношение и потому начал возносить молитвы Господу Шиве.

Текст

видйа̄-тапо-врата-дхара̄н мукхатах̣ сма випра̄н
брахма̄тма-таттвам авитум̇ пратхамам̇ твам асра̄к
тад брахмана̄н парама сарва-випатсу па̄си
па̄лах̣ паш́ӯн ива вибхо прагр̣хӣта-дан̣д̣ах̣

Пословный перевод

видйа̄—изучен; тапах̣—аскезы; врата—обеты; дхара̄н—последователей; мукхатах̣—изо рта; сма—был; випра̄нбрахманов; брахма̄—Господь Брахма; а̄тма-таттвам—самоосознание; авитум—распространять; пратхамам—первым; твам—ты; асра̄к— был сотворен; тат—поэтому; бра̄хман̣а̄нбрахманов; парама—о великий; сарва—все; випатсу—в опасности; па̄си—ты защищаешь; па̄лах̣—как покровитель; паш́ӯн—животных; ива—подобно; вибхо—о великий; прагр̣хӣта—беря в руку; дан̣д̣ах̣—палку.

Перевод

О великий и могучий Господь Шива, ты был сотворен изо рта Господа Брахмы первым, чтобы защищать брахманов, занятых изучением Вед, подвижничеством, исполнением обетов и самоосознанием. Как покровитель брахманов, ты надежно защищаешь регулирующие принципы, которым они следуют, подобно тому как пастушок всегда держит наготове палку, чтобы, если потребуется, защитить коров.

Комментарий

Обязанность цивилизованного человека, какое бы положение в обществе он ни занимал, — обуздывать свой ум и чувства, следуя регулирующим принципам, приведенным в ведических шастрах. Господа Шиву называют паш́упати, так как он оказывает покровительство живым существам с развитым сознанием, помогая им строить свою жизнь в соответствии с ведической системой варн и ашрамов. Слово паш́у имеет два значения: «человек» и «животное». И здесь говорится, что Господь Шива всегда готов защитить животных и живых существ, которые подобны животным и находятся на низкой ступени духовного развития. Говорится также, что брахманы были созданы из уст Верховного Господа. Необходимо помнить, что Дакша обращается здесь к Господу Шиве как к представителю Верховного Господа, Вишну. В ведических писаниях сказано, что брахманы появились на свет изо рта вселенской формы Вишну, кшатрии — из Его рук, вайшьи — из Его живота (талии), а шудры — из Его ног. Голова — это главная часть тела. Брахманы рождены изо рта Верховной Личности Бога, чтобы собирать пожертвования на поклонение Вишну и распространять ведическое знание. Господа Шиву называют паш́упати, что значит «защитник брахманов и прочих живых существ». Он защищает их от нападок небрахманов, нецивилизованных людей, выступающих против практики самоосознания.

Это слово указывает также на то, что люди, которые привязаны к обрядам, описанным в ритуальном разделе Вед, и которые не понимают, какое положение занимает Верховная Личность Бога, недалеко ушли от животных. В начале «Шримад-Бхагаватам» также сказано, что если человек совершает обряды, описанные в Ведах, но не развивает в себе сознание Кришны, то вся его деятельность, связанная с совершением ведических обрядов, — напрасная трата времени. Господь Шива прервал ягью Дакши, чтобы наказать его за то, что он не пригласил его (Господа Шиву) на ягью, тем нанеся ему тяжкое оскорбление. Господа Шиву, наказавшего Дакшу, можно сравнить с пастухом, который всегда носит с собой палку для острастки животных. Говорится, что тому, кто стережет скот, не обойтись без палки, так как животные лишены разума и не способны логически мыслить. Единственный аргумент, который они понимают, — это палка (аргументум ад бакулум). Пока над ними не занесен хлыст или палка, они не будут слушаться. Подобно этому, к людям, находящимся на уровне животных, необходимо применять силу, но тех, кто стоит на более высокой ступени развития, можно убедить, приводя различные доводы и ссылаясь на авторитет священных писаний. Люди, привязанные к ведическим обрядам, если они не желают идти дальше и развиваться в преданном служении, или сознании Кришны, мало чем отличаются от животных, и в обязанности Господа Шивы входит защищать их и иногда наказывать, как он наказал Дакшу.

Текст

йо ’сау майа̄видита-таттва-др̣ш́а̄ сабха̄йа̄м̇
кшипто дурукти-виш́икхаир виган̣аййа тан ма̄м
арва̄к патантам архаттама-ниндайа̄па̄д
др̣шт̣йа̄рдрайа̄ са бхагава̄н сва-кр̣тена тушйет

Пословный перевод

йах̣—кто; асау—тот; майа̄—мной; авидита-таттва—не зная истины; др̣ш́а̄—по опыту; сабха̄йа̄м—в собрании; кшиптах̣—был оскорблен; дурукти — злых слов; виш́икхаих̣ — стрелами; виган̣аййа—не обращая внимание на; тат—тот; ма̄м—меня; арва̄к— вниз; патантам—падающий в ад; архат-тама—самый уважаемый; ниндайа̄—поношением; апа̄т—спас; др̣шт̣йа̄—видя; а̄рдрайа̄—из сострадания; сах̣—тот; бхагава̄н—Твоя милость; сва- кр̣тена—по своей милости; тушйет—будь удовлетворен.

Перевод

Я не понимал твоего величия и потому осыпал тебя на глазах у всех собравшихся на жертвоприношение стрелами бранных слов, но ты не обратил на них никакого внимания. Отказываясь повиноваться тебе, самому почитаемому полубогу, я прокладывал себе дорогу в ад, но ты пожалел меня и своим наказанием спас от гибели. Пусть же твоя собственная милость станет для тебя источником удовлетворения, ибо я не в силах умилостивить тебя своими словами.

Комментарий

Когда на преданного обрушиваются невзгоды, он обычно видит в них проявление милости Господа. Одних оскорблений, которыми Дакша осыпал Господа Шиву, было достаточно, чтобы навеки низвергнуть его в ад. Однако Господь Шива, пожалев Дакшу, решил наказать его, чтобы дать ему возможность искупить свои оскорбления. Царь Дакша понял это и выражает здесь Господу Шиве признательность за его великодушный поступок. Так отец иногда наказывает своего ребенка, но, когда ребенок становится взрослым и набирается разума, он начинает понимать, что отцовское наказание было не наказанием, а проявлением любви. Нечто подобное произошло и в данном случае: Дакша осознал, что наказание, которому подверг его Господь Шива, было проявлением его милости. Это признак прогресса в сознании Кришны. Преданный, обладающий сознанием Кришны, никогда не винит в своих несчастьях Верховную Личность Бога. Наоборот, он видит в этих несчастьях проявление благосклонности Господа. Он думает: «За свои прошлые прегрешения я должен был бы понести куда более суровую кару или оказаться в еще более опасном положении, но Господь защитил меня и, пойдя на уступку закону кармы, присудил мне символическое наказание». Такой образ мыслей усиливает желание преданного предаться Верховному Господу и помогает ему спокойно встречать так называемые наказания.

Текст

маитрейа ува̄ча
кшама̄пйаивам̇ са мӣд̣хва̄м̇сам̇
брахман̣а̄ ча̄нумантритах̣
карма санта̄найа̄м а̄са
сопа̄дхйа̄йартвиг-а̄дибхих̣

Пословный перевод

маитрейах̣—мудрец Майтрея; ува̄ча—сказал; кшама̄—прощение; а̄пйа—получив; эвам—так; сах̣—царь Дакша; мӣд̣хва̄м̇сам—от Господа Шивы; брахман̣а̄—вместе с Господом Брахмой; ча—также; анумантритах̣—получив разрешение; карма—жертвоприношение; санта̄найа̄м а̄са—начал вновь; са—вместе с; упа̄дхйа̄йа— мудрецами; р̣твик—жрецами; а̄дибхих̣—другими.

Перевод

Великий мудрец Майтрея сказал: Прощенный Господом Шивой, царь Дакша вместе с великими мудрецами, жрецами и всеми остальными с разрешения Господа Брахмы снова начал жертвоприношение.

Текст

ваишнавам̇ йаджн̃а-сантатйаи
три-капа̄лам̇ двиджоттама̄х̣
пурод̣а̄ш́ам̇ ниравапан
вӣра-сам̇сарга-ш́уддхайе

Пословный перевод

ваишнавам—предназначенное для Господа Вишну или Его преданных; йаджн̃а—жертвоприношение; сантатйаи—чтобы совершить; три-капа̄лам—три вида подношений; двиджа-уттама̄х̣— лучший из брахманов; пурод̣а̄ш́ам—приношение, называемое пуродаша; ниравапан—предложили; вӣра—Вирабхадра и другие слуги Господа Шивы; сам̇сарга—оскверненное (доша) из-за того, что к нему прикоснулись; ш́уддхайе—чтобы очистить.

Перевод

Прежде чем приступить к жертвоприношению, брахманы велели очистить место, где оно проводилось, ибо оно было осквернено прикосновением Вирабхадры и злых духов из свиты Господа Шивы. Вслед за этим они принесли в жертву огню дары пуродаша.

Комментарий

Слуг и преданных Господа Шивы во главе с Вирабхадрой называют вирами, злыми духами. Мало того, что они осквернили место, где проводилось жертвоприношение, своим присутствием, они еще начали мочиться и испражняться на жертвенный алтарь, поэтому прежде всего необходимо было очистить оскверненное ими место, принеся в жертву огню дары пуродаша. Проведение вишну-ягьи требует безукоризненной чистоты. Если человек приносит что-либо в жертву Господу Вишну в нечистом состоянии, это считается сева-апарадхой. Поклонение в храме Божеству Вишну также является вишну-ягьей, поэтому брахманы, отвечающие за арчана-видхи в храмах Вишну, должны соблюдать безукоризненную чистоту. Все атрибуты поклонения необходимо содержать в идеальной чистоте, и то же самое требуется при приготовлении пищи. Эти принципы описаны в «Нектаре преданности», где перечислены тридцать два оскорбления, которые можно нанести Божеству в процессе арчаны. Поэтому тот, кто поклоняется Божеству, должен тщательно следить за чистотой тела. Как правило, перед началом любого ведического обряда, чтобы очистить атмосферу, повторяют святые имена Господа Вишну. В каком бы состоянии ни находился человек, чист он или нечист внутренне и внешне, он мгновенно очищается, стоит ему повторить или даже просто вспомнить святое имя Верховной Личности Бога, Вишну.

Место совершения ягьи было осквернено слугами Господа Шивы во главе с Вирабхадрой, поэтому необходимо было его очистить. Несмотря на присутствие Господа Шивы, которого называют всеблагим, арену жертвоприношения нужно было очистить, поскольку слуги Шивы прорвались к жертвеннику и устроили погром. Очистить это место могли только звуки святого имени Вишну, которого иногда называют Трикапала, что значит «способный очистить все три мира». Иначе говоря, здесь признается, что последователи Господа Шивы, как правило, не отличаются чистоплотностью. Они не соблюдают элементарных правил гигиены, моются от случая к случаю, носят длинные волосы и курят ганджу. Тех, кто имеет такие дурные наклонности, приравнивают к демонам и духам. Их появление на месте жертвоприношения осквернило атмосферу этого места, и теперь ее необходимо было очистить с помощью церемонии принесения в жертву огню даров трикапала, подразумевающей обращение к Вишну с мольбой о милости.

Текст

адхварйун̣а̄тта-хавиша̄
йаджама̄но виш́а̄мпате
дхийа̄ виш́уддхайа̄ дадхйау
татха̄ пра̄дурабхӯд дхарих̣

Пословный перевод

адхварйун̣а̄—с «Яджур-ведой»; а̄тта—беря; хавиша̄—топленым маслом; йаджама̄нах̣—царь Дакша; виш́а̄м-пате—о Видура; дхийа̄—в медитации; виш́уддхайа̄—освященной; дадхйау—предложил; татха̄—тотчас; пра̄дух̣—видимым; абхӯт—стал; харих̣—Хари, Господь.

Перевод

Великий мудрец Майтрея сказал Видуре: О Видура, как только царь Дакша погрузился в священную медитацию и влил топленое масло в жертвенный огонь, произнеся мантры из «Яджур-веды», над жертвенником появился Господь Вишну в Своей изначальной форме Нараяны.

Комментарий

Господь Вишну вездесущ. Любой преданный, который следует регулирующим принципам, служит Господу и с преданностью повторяет необходимые мантры, погрузившись в священную медитацию, может увидеть Вишну. В «Брахма-самхите» говорится, что преданный, чьи глаза умащены бальзамом любви к Богу, всегда видит в своем сердце Верховную Личность Бога. Господь Шьямасундара очень милостив к Своему преданному.

Текст

тада̄ сва-прабхайа̄ теша̄м̇
дйотайантйа̄ диш́о даш́а
мушн̣ам̇с теджа упа̄нӣтас
та̄ркшйен̣а стотра-ва̄джина̄

Пословный перевод

тада̄—в это время; сва-прабхайа̄—Своим сиянием; теша̄м— всех их; дйотайантйа̄—блеском; диш́ах̣—стороны света; даш́а— десять; мушн̣ан—ослабляя; теджах̣—сияние; упа̄нӣтах̣—принесенный; та̄ркшйен̣а—Гарудой; стотра-ва̄джина̄—чьи крылья называются Брихат и Ратхантара.

Перевод

Господь Нараяна восседал на спине Стотры, Гаруды, у которого были огромные крылья. Как только Господь появился там, все стороны света озарились ярким сиянием, затмившим сияние Брахмы и всех присутствовавших на жертвоприношении.

Комментарий

В следующих двух шлоках приводится описание Нараяны.

Текст

ш́йа̄мо хиран̣йа-раш́ано ’рка-кирӣт̣а-джушт̣о
нӣла̄лака-бхрамара-ман̣д̣ита-кун̣д̣ала̄сйах̣
ш́ан̇кха̄бджа-чакра-ш́ара-ча̄па-гада̄си-чарма-
вйаграир хиран̣майа-бхуджаир ива карн̣ика̄рах̣

Пословный перевод

ш́йа̄мах̣—смуглый; хиран̣йа-раш́анах̣—одежда цвета золота; арка-кирӣт̣а-джушт̣ах̣—со шлемом, сияющим, как солнце; нӣла- алака—вьющиеся волосы с синеватым отливом; бхрамара—крупные черные пчелы; ман̣д̣ита-кун̣д̣ала-а̄сйах̣—украшенный серьгами; ш́ан̇кха—раковина; абджа—лотос; чакра—диск; ш́ара—стрелы; ча̄па—лук; гада̄—палица; аси—меч; чарма—щит; вйаграих̣— полный; хиран̣майа—золотые (ручные и ножные браслеты); бхуджаих̣—с руками; ива—как; карн̣ика̄рах̣—цветущее дерево.

Перевод

Его кожа была темного цвета, а Его одежды — цвета золота. Его шлем сиял, словно солнце. Его волосы с синеватым отливом по цвету напоминали черных пчел. В Своих восьми руках, унизанных золотыми браслетами, Он держал раковину, диск, палицу, лотос, стрелу, лук, щит и меч. Его тело походило на цветущее дерево, усыпанное различными цветами.

Комментарий

Лицо Господа Вишну, как описывается в этом стихе, похоже на лотос, над которым вьются жужжащие пчелы. Украшения Господа Вишну своим блеском и цветом напоминают небо на восходе солнца, окрашенное в красновато-золотистые тона и горящее, словно расплавленное золото. Господь, чье появление подобно восходу солнца, приходит для того, чтобы защитить все мироздание. В Своих восьми руках, которые сравнивают с восемью лепестками лотоса, Он держит различные виды оружия, которое нужно для того, чтобы защитить Его преданных.

В Своих четырех руках Вишну обычно держит диск, палицу, раковину и цветок лотоса. Эти четыре атрибута Вишну могут меняться местами. Палица и диск являются символами наказания и предназначены для демонов и грешников, а лотосом и раковиной Господь благословляет преданных. Все люди делятся на две категории: преданных и демонов. Господь говорит в «Бхагавад-гите», что всегда готов защитить преданных и уничтожить демонов (паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м). Деление людей на демонов и преданных характерно только для материального мира, в духовном мире такого деления не существует. Это означает, что Господь Вишну является повелителем как материального, так и духовного мира. Почти все, кто населяет материальный мир, обладают демонической природой, однако здесь есть также преданные, которые постоянно пребывают в духовном мире, хотя кажется, будто они находятся в материальном мире. Преданный всегда остается трансцендентным к материальному миру и находится под защитой Господа Вишну.

Текст

вакшасй адхиш́рита-вадхӯр вана-ма̄лй уда̄ра-
ха̄са̄валока-калайа̄ рамайам̇ш́ ча виш́вам
па̄рш́ва-бхрамад-вйаджана-ча̄мара-ра̄джа-хам̇сах̣
ш́вета̄тапатра-ш́аш́инопари раджйама̄нах̣

Пословный перевод

вакшаси—на груди; адхиш́рита—находящаяся; вадхӯх̣—женщина (богиня процветания, Лакшми); вана-ма̄лӣ—украшенный гирляндой из лесных цветов; уда̄ра—красивый; ха̄са—улыбающийся; авалока—взгляд; калайа̄—небольшой частью; рамайан—привлекательный; ча—и; виш́вам—весь мир; па̄рш́ва—сторона; бхрамат—двигающееся взад-вперед; вйаджана-ча̄мара—белое опахало из хвоста яка; ра̄джа-хам̇сах̣—лебедь; ш́вета-а̄тапатра-ш́аш́ина̄—белым балдахином, похожим на луну; упари—вверху; раджйама̄нах̣—блистая красотой.

Перевод

Господь Вишну был неповторимо прекрасен, ибо на Его груди находилась богиня процветания, а на шее висела гирлянда. Его лицо украшала улыбка, которая могла заворожить целый мир, и прежде всего Его преданных. Опахала из белых волос, которые обмахивали Господа, были подобны двум белым лебедям, а белый балдахин над Его головой походил на луну.

Комментарий

Улыбающееся лицо Господа Вишну способно заворожить целый мир. Его улыбка пленяет даже непреданных, не говоря уже о преданных. В этих стихах опахала из волос, балдахин над Его головой, покачивающиеся серьги и Его черные волосы сравниваются с солнцем, луной, восемью лепестками лотоса и жужжащими черными пчелами. Все эти атрибуты Господа Вишну вместе с раковиной, диском, палицей, лотосом, луком, стрелами, щитом и мечом представляли собой величественное и прекрасное зрелище, которое своим великолепием покорило всех присутствовавших при этом полубогов, включая Дакшу и Господа Брахму.

Текст

там упа̄гатам а̄лакшйа
сарве сура-ган̣а̄дайах̣
пран̣емух̣ сахасоттха̄йа
брахмендра-трйакша-на̄йака̄х̣

Пословный перевод

там—Его; упа̄гатам—прибывшего; а̄лакшйа—увидя; сарве— все; сура-ган̣а-а̄дайах̣—полубоги и другие; пран̣емух̣—поклоны; сахаса̄—тотчас; уттха̄йа—встав; брахма—Господом Брахмой; индра—Господом Индрой; три-акша—Господом Шивой (который имеет три глаза); на̄йака̄х̣—руководимые.

Перевод

Увидев Господа Вишну, все полубоги: Господь Брахма, Господь Шива, гандхарвы и другие — тотчас пали ниц перед Ним, выражая Ему свое почтение.

Комментарий

Как явствует из этого стиха, Господь Вишну является Верховным Господом даже для Господа Шивы и Господа Брахмы, не говоря уже о других полубогах, гандхарвах и обычных живых существах. В одной из молитв говорится: йам̇ брахма̄ варун̣ендра-рудра-марута̄х̣ — все полубоги поклоняются Господу Вишну. И далее: дхйа̄на̄вастхита-тад-гатена манаса̄ паш́йанти йам̇ йогинах̣ — все йоги сосредоточивают свой ум на образе Господа Вишну. Таким образом, Господу Вишну поклоняются не только все полубоги и гандхарвы, но и Господь Шива и Господь Брахма: тад вишн̣ох̣ парамам̇ падам̇ сада̄ паш́йанти сӯрайах̣. Следовательно, Вишну является Верховной Личностью Бога. Хотя Господь Брахма и назвал перед этим в своих молитвах Господа Шиву Всевышним, когда перед полубогами предстал Господь Вишну, Шива тоже пал ниц, выражая Ему свое почтение.

Текст

тат-теджаса̄ хата-ручах̣
санна-джихва̄х̣ са-са̄дхваса̄х̣
мӯрдхна̄ дхр̣та̄н̃джали-пут̣а̄
упатастхур адхокшаджам

Пословный перевод

тат-теджаса̄—ослепительным сиянием, исходящим от Его тела; хата-ручах̣—поблекшим сиянием; санна-джихва̄х̣—молчащие; са-са̄дхваса̄х̣—боясь Его; мӯрдхна̄—с головой; дхр̣та-ан̃джали- пут̣а̄х̣—прикоснулись руками к голове; упатастхух̣—молились; адхокшаджам—Адхокшадже, Верховной Личности Бога.

Перевод

Тело Нараяны излучало такое ослепительное сияние, что оно затмило сияние всех присутствовавших и заставило их замолчать. Преисполненные благоговейного трепета и почтения, полубоги дотронулись руками до головы и приготовились возносить молитвы Верховной Личности Бога, Адхокшадже.

Текст

апй арва̄г-вр̣ттайо йасйа
махи тв а̄тмабхув-а̄дайах̣
йатха̄-мати гр̣н̣анти сма
кр̣та̄нуграха-виграхам

Пословный перевод

апи—все же; арва̄к-вр̣ттайах̣—за пределами сферы умственной деятельности; йасйа—чье; махи—величие; ту—но; а̄тмабхӯ- а̄дайах̣—Брахма и др.; йатха̄-мати—в соответствии со своими способностями; гр̣н̣анти сма—вознесли молитвы; кр̣та-ануграха— проявленной по Его милости; виграхам—трансцендентной форме.

Перевод

Несмотря на то что умственные возможности полубогов, даже таких великих, как Брахма, не позволяют им постичь безграничное величие Верховного Господа, по Его милости все они смогли увидеть трансцендентную форму Верховной Личности Бога. И только Его милостью они, каждый по мере своих способностей, вознесли Ему благоговейные молитвы.

Комментарий

Верховный Господь, Личность Бога, безграничен, и никто, даже такой великий полубог, как Брахма, не в состоянии перечислить все Его достоинства. Говорится, что Ананта, который является непосредственным воплощением Господа и имеет бесконечное количество ртов, с незапамятных времен пытается описать величие Господа, однако величие Господа неисчерпаемо, поэтому Он никак не может остановиться. Обыкновенные живые существа не в состоянии понять или прославить безграничную Личность Бога, однако они могут возносить молитвы или служить Господу по мере своих способностей. И благодаря их стремлению служить эти способности будут развиваться. Слова севонмукхе хи джихва̄дау означают, что служение Господу начинается с языка. Под этим подразумевается повторение святых имен. Повторяя мантру Харе Кришна, мы служим Господу. Другая функция языка — ощущать вкус и принимать прасад Господа. Мы должны начать служить Беспредельному языком, достигнув совершенства в повторении святых имен и принимая прасад Господа. Тот, кто питается прасадом Господа, обретает власть над своими чувствами. Язык считается самым необузданным из органов чувств, так как он постоянно жаждет наслаждаться вкусом разнообразной нездоровой пищи, становясь причиной заточения живого существа в темнице материального обусловленного существования. Живое существо, воплощавшееся в разных формах жизни, было вынуждено съесть столько отвратительной пищи, что, фактически, желаниям языка нет предела. Поэтому, чтобы овладеть другими чувствами, необходимо заставить язык повторять святые имена и вкушать прасад Господа. Повторение святых имен является лекарством, а прасад — диетой. С этого начинается служение Господу, и чем больше мы будем служить Господу, тем в большей степени Господь будет открывать Себя нам. Однако постичь Его до конца невозможно, так же как невозможно пресытиться служением Ему.

Текст

дакшо гр̣хӣта̄рхан̣а-са̄даноттамам̇
йаджн̃еш́варам̇ виш́ва-ср̣джа̄м̇ парам̇ гурум
сунанда-нанда̄дй-анугаир вр̣там̇ муда̄
гр̣н̣ан прапеде прайатах̣ кр̣та̄н̃джалих̣

Пословный перевод

дакшах̣—Дакша; гр̣хӣта—принял; архан̣а—подходящий; са̄дана-уттамам — жертвенный сосуд; йаджн̃а-ӣш́варам — владыке всех жертвоприношений; виш́ва-ср̣джа̄м—всех Праджапати; парам— верховному; гурум—наставнику; сунанда-нанда-а̄ди-анугаих̣—такими приближенными Господа, как Сунанда и Нанда; вр̣там—окруженный; муда̄—с огромным удовольствием; гр̣н̣ан—с почтением вознося молитвы; прапеде—нашел прибежище; прайатах̣—покоривший ум; кр̣та-ан̃джалих̣—со сложенными ладонями.

Перевод

Когда Господь Вишну принял жертвенные дары, Праджапати Дакша, охваченный ликованием, начал благоговейно возносить Ему молитвы. Верховная Личность Бога — владыка всех жертвоприношений и наставник всех Праджапати, и даже Нанда и Сунанда служат Ему.

Текст

дакша ува̄ча
ш́уддхам̇ сва-дха̄мнй упарата̄кхила-буддхй-авастхам̇
чин-ма̄трам экам абхайам̇ пратишидхйа ма̄йа̄м
тишт̣хам̇с тайаива пурушатвам упетйа тасйа̄м
а̄сте бхава̄н апариш́уддха ива̄тма-тантрах̣

Пословный перевод

дакшах̣ — Дакша; ува̄ча — сказал; ш́уддхам — чистой; сва-дха̄мни—в Твоей обители; упарата-акхила—обращенный в противоположную сторону; буддхи-авастхам—состояние умозрительного философствования; чит-ма̄трам—абсолютно духовного; экам— единственного; абхайам—бесстрашного; пратишидхйа—управляя; ма̄йа̄м—материальной энергией; тишт̣хан—расположен; тайа̄— с ней (Майей); эва—конечно; пурушатвам—надзирающий; упетйа—входя в; тасйа̄м—в нее; а̄сте—присутствует; бхава̄н—Твоя милость; апариш́уддхах̣ — нечистый; ива — словно; а̄тма-тантрах̣—независимый.

Перевод

Дакша обратился к Верховной Личности Бога с такими словами: О мой Господь, Ты трансцендентен ко всем умозрительным попыткам постичь Тебя. Ты полностью духовен по природе, не ведаешь страха и всегда остаешься владыкой материальной энергии. Даже появляясь в царстве материальной энергии, Ты остаешься трансцендентным к ней. Материальная скверна не может коснуться Тебя, ибо Ты полностью самодостаточен.

Текст

р̣твиджа ӯчух̣
таттвам̇ на те вайам анан̃джана рудра-ш́а̄па̄т
карман̣й аваграха-дхийо бхагаван вида̄мах̣
дхармопалакшан̣ам идам̇ тривр̣д адхвара̄кхйам̇
джн̃а̄там̇ йад-артхам адхидаивам адо вйавастха̄х̣

Пословный перевод

р̣твиджах̣—жрецы; ӯчух̣—начали говорить; таттвам—истины; на—не; те—Твоей Милости; вайам—все мы; анан̃джана— свободный от материальной скверны; рудра—Господь Шива; ш́а̄па̄т—его проклятием; карман̣и—в кармической деятельности; аваграха—слишком привязаны; дхийах̣—такого разума; бхагаван—о Господь; вида̄мах̣—знать; дхарма—религия; упалакшан̣ам—символизировал; идам—это; три-вр̣т—три отрасли знания, содержащегося в Ведах; адхвара—жертвоприношения; а̄кхйам—под именем; джн̃а̄там—известный нам; йат—что; артхам—для того; адхидаивам—для поклонения полубогам; адах̣—этот; вйавастха̄х̣—порядок.

Перевод

Жрецы обратились к Господу с такими словами: О Господь, недоступный материальной скверне, проклятые слугами Господа Шивы, мы привязались к кармической деятельности и потому низко пали и утратили последние крупицы знания о Тебе. Вместо того чтобы пытаться постичь Тебя, мы следуем предписаниям, содержащимся в трех разделах Вед, называя проводимые нами обряды ягьей. Мы знаем, что это Ты позаботился о том, чтобы каждому полубогу досталась его доля жертвенных даров.

Комментарий

Веды иногда называют траигун̣йа-вишайа̄ веда̄х̣ (Б.-г., 2.45). Те, кто скрупулезно следует всем наставлениям Вед, очень привязаны к описанным в них обрядам. Это мешает ведавади понять, что конечной целью изучения Вед является постижение Господа Кришны, или Вишну. Познать Кришну, которого не может коснуться скверна материальных качеств, способны только те, кто равнодушен к материальным соблазнам Вед. Поэтому жрецы называют здесь Господа Вишну анан̃джана (недоступный материальной скверне). В «Бхагавад-гите» (2.42) Сам Кришна неодобрительно отзывается о невежественных «знатоках» Вед:

йа̄м има̄м̇ пушпита̄м̇ ва̄чам̇
правадантй авипаш́читах̣
веда-ва̄да-рата̄х̣ па̄ртха
на̄нйад астӣти ва̄динах̣

«Люди со скудным запасом знаний прельщаются цветистыми словами Вед и утверждают, что нет ничего превыше этого».

Текст

садасйа̄ ӯчух̣
утпаттй-адхванй аш́аран̣а уру-клеш́а-дурге ’нтакогра-
вйа̄ла̄нвишт̣е вишайа-мр̣га-тр̣шй а̄тма-гехору-бха̄рах̣
двандва-ш́вабхре кхала-мр̣га-бхайе ш́ока-да̄ве ’джн̃а-са̄ртхах̣
па̄даукас те ш́аран̣ада када̄ йа̄ти ка̄мопаср̣шт̣ах̣

Пословный перевод

садасйа̄х̣—собравшиеся; ӯчух̣—сказали; утпатти—повторяющихся рождений и смертей; адхвани—по пути; аш́аран̣е—не имея прибежища; уру—огромный; клеш́а—мучительный; дурге—в этой неприступной крепости; антака—конец; угра—свирепыми; вйа̄ла—змеями; анвишт̣е—кишащей; вишайа—материальное счастье; мр̣га-тр̣ши—мираж; а̄тма—тело; геха—дом; уру—тяжелое; бха̄рах̣—бремя; двандва—двойственные; ш́вабхре—ямы так называемого счастья и горя; кхала—свирепые; мр̣га—животные; бхайе— боясь; ш́ока-да̄ве—лесной пожар скорби; аджн̃а-са-артхах̣—в интересах негодяев; па̄да-оках̣—прибежище Твоих лотосных стоп; те—Тебе; ш́аран̣а-да—защищающему; када̄—когда; йа̄ти—ушли; ка̄ма-упаср̣шт̣ах̣—раздираемые всевозможными желаниями.

Перевод

Собравшиеся на жертвоприношение обратились к Господу с такими словами: О Ты, единственное прибежище для всех, кто влачит мучительное существование в этом мире! В этой неприступной крепости обусловленного существования время подстерегает каждого, как змея, ожидающая подходящего момента, чтобы пустить в ход свое жало. Этот мир кишит свирепыми зверями, готовыми в любой миг напасть на человека, и на каждом шагу здесь можно провалиться в глубокие пропасти так называемого «счастья» и «горя». Здесь не утихает пожар скорби и всегда манят миражи иллюзорного счастья, но ни в том, ни в другом невозможно найти прибежища. Так глупые люди вращаются в круговороте рождения и смерти, придавленные бременем своих мнимых обязанностей, и мы не знаем, когда же наконец они укроются под сенью Твоих лотосных стоп.

Комментарий

Как описано здесь, жизнь людей, лишенных сознания Кришны, полна опасностей. В конечном счете причиной всех трудностей, с которыми приходится сталкиваться людям, является то, что они забыли Кришну. Движение сознания Кришны ставит своей целью помочь всем страждущим и заблудшим душам. Эта деятельность несет величайшее благо всему человеческому роду, и те, кто, следуя примеру Господа Чайтаньи, лучшего друга всех живых существ, посвятил себя ей, являются подлинными спасителями человечества.

Текст

рудра ува̄ча
тава варада вара̄н̇гхра̄в а̄ш́ишеха̄кхила̄ртхе
хй апи мунибхир асактаир а̄дарен̣а̄рхан̣ӣйе
йади рачита-дхийам̇ ма̄видйа-локо ’павиддхам̇
джапати на ган̣айе тат тват-пара̄нуграхен̣а

Пословный перевод

рудрах̣ ува̄ча—Господь Шива сказал; тава—Твои; вара-да—о верховный благодетель; вара-ан̇гхрау—бесценные лотосные стопы; а̄ш́иша̄—желанием; иха—в материальном мире; акхила-артхе— чтобы выполнить; хи апи—конечно; мунибхих̣—мудрецами; асактаих̣—освобожденными; а̄дарен̣а—заботливо; архан̣ӣйе—являющиеся объектом поклонения; йади—если; рачита-дхийам—ум сосредоточен; ма̄—меня; авидйа-локах̣—невежественные люди; апавиддхам—нечистой деятельностью; джапати—говорят; на ган̣айе—не ценю; тат—это; тват-пара-ануграхен̣а—из сострадания, подобного Твоему.

Перевод

Господь Шива сказал: О мой Господь, мой ум и сознание всегда сосредоточены на Твоих лотосных стопах, которые являются источником всех благословений и даруют исполнение всех желаний. Зная об этом, Твоим стопам поклоняются все великие мудрецы, освобожденные души, ибо они поистине достойны поклонения. Сейчас, когда мой ум сосредоточен на Твоих лотосных стопах, я больше не обращаю внимания на тех, кто поносит меня, упрекая в том, что мои привычки нечисты. Их обвинения нисколько не задевают меня, и из жалости к ним я прощаю их, памятуя о том, что Ты тоже исполнен сострадания ко всем живым существам.

Комментарий

Господь Шива сожалеет здесь о том, что рассердился на Дакшу и не дал ему довести до конца жертвоприношение. Царь Дакша нанес Господу Шиве множество оскорблений, из-за чего тот пришел в гнев и помешал проведению жертвенного обряда. Однако позже, когда полубоги, умилостивив его, вновь начали ягью, он пожалел о своем поступке. Здесь же он говорит, что его больше не задевают упреки мелочных завистников, ибо его ум сосредоточен на лотосных стопах Верховного Господа, Вишну. Из этих слов Господа Шивы следует, что, пока человек находится на материальном уровне, он будет оставаться под влиянием трех гун материальной природы, но, как только он обретет сознание Кришны, материальная природа перестанет оказывать на него влияние. Поэтому нужно всегда находиться в сознании Кришны, посвящая все свое время трансцендентному любовному служению Господу. В этом случае преданный полностью защищен от воздействия трех гун материальной природы. Это подтверждается в «Бхагавад-гите», где говорится, что тот, кто поглощен трансцендентным служением Господу, уже возвысился над всеми материальными качествами и достиг ступени осознания Брахмана, на которой человек избавляется от желания наслаждаться материальными объектами. «Шримад-Бхагаватам» советует нам всегда оставаться в сознании Кришны и никогда не забывать о своих трансцендентных отношениях с Господом. Каждый должен неукоснительно следовать этому наставлению. Из слов Господа Шивы можно заключить, что он всегда пребывает в сознании Кришны, благодаря чему материальная природа не влияет на него. Таким образом, единственное спасение — это продолжать идти путем сознания Кришны, не отвлекаясь ни на что другое, чтобы в конце концов очиститься от оскверняющего влияния гун материальной природы.

Текст

бхр̣гур ува̄ча
йан ма̄йайа̄ гаханайа̄пахр̣та̄тма-бодха̄
брахма̄дайас тану-бхр̣тас тамаси свапантах̣
на̄тман-ш́ритам̇ тава видантй адхуна̄пи таттвам̇
со ’йам̇ прасӣдату бхава̄н пран̣ата̄тма-бандхух̣

Пословный перевод

бхр̣гух̣ ува̄ча—Шри Бхригу сказал; йат—кто; ма̄йайа̄—иллюзорной энергией; гаханайа̄—непреодолимой; апахр̣та—похищено; а̄тма-бодха̄х̣—знание изначального положения; брахма-а̄дайах̣— Господь Брахма и др.; тану-бхр̣тах̣—воплощенные живые существа; тамаси—во тьме иллюзии; свапантах̣—лежащие; на—не; а̄тман—в живом существе; ш́ритам—находящиеся в; тава—Твоей; виданти—понимают; адхуна̄—сейчас; апи—конечно; таттвам—абсолютный уровень; сах̣—Ты; айам—это; прасӣдату— будь добр; бхава̄н—Твоя Милость; пран̣ата-а̄тма—предавшейся души; бандхух̣—друг.

Перевод

Шри Бхригу сказал: О Господь, все живые существа — начиная с самого высшего существа, Господа Брахмы, и кончая обыкновенным муравьем — околдованы всесильной иллюзорной энергией и потому не знают своей истинной природы. Каждый отождествляет себя с телом, и, таким образом, все пребывают во тьме иллюзии. Никто не способен понять, что Ты находишься в каждом живом существе в образе Сверхдуши и что Ты абсолютен. Ты — вечный друг и защитник всех предавшихся душ, поэтому мы молим Тебя: смилуйся над нами и прости нам все наши прегрешения.

Комментарий

Бхригу Муни понимал, что во время жертвоприношения, затеянного Дакшей, все они, не исключая Брахму и Господа Шиву, вели себя недостойно. Упомянув наряду с другими Брахму, главу всех живых существ в материальном мире, он хотел подчеркнуть, что все, даже Брахма и Господь Шива, отождествляют себя с телом и околдованы чарами материальной энергии — все, кроме Вишну. Таково мнение Бхригу Муни. Тому, кто отождествляет себя с телом, очень трудно понять Сверхдушу или Верховную Личность Бога. Сознавая, что он ничем не лучше Брахмы, Бхригу и себя причислил к оскорбителям. Невежественные существа, обусловленные души, вынуждены мириться с тем, что они находятся под властью материальной природы. Их жизнь в материальном мире исполнена опасностей, и единственное спасение для них — это предаться Вишну и непрестанно молить Его о прощении. Стремясь к освобождению, следует уповать только на беспричинную милость Господа и никогда не полагаться на собственные силы. Такую позицию занимает человек, сознающий Кришну, и это — самое безопасное положение в материальном мире. Господь является другом всех живых существ, однако в первую очередь Он заботится о предавшейся Ему душе. Таким образом, самое простое решение всех проблем обусловленного существования — это вверить себя Господу, и тогда Сам Господь позаботится о том, чтобы оградить предавшуюся Ему душу от влияния материальной скверны.

Текст

брахмова̄ча
наитат сварӯпам̇ бхавато ’сау пада̄ртха-
бхеда-грахаих̣ пурушо йа̄вад ӣкшет
джн̃а̄насйа ча̄ртхасйа гун̣асйа ча̄ш́райо
ма̄йа̄майа̄д вйатирикто матас твам

Пословный перевод

брахма̄ ува̄ча—Господь Брахма сказал; на—не; этат—эта; сварӯпам—вечная форма; бхаватах̣—Твоя; асау—другое; пада-артха—знание; бхеда—отличное; грахаих̣—приобретением; пурушах̣—личность; йа̄ват—до тех пор, пока; ӣкшет—хочет видеть; джн̃а̄насйа—знания; ча—также; артхасйа—цели; гун̣асйа—методов познания; ча—также; а̄ш́райах̣—основа; ма̄йа̄-майа̄т—от сотворенного из материальной энергии; вйатириктах̣—отличный; матах̣—считающийся; твам—Ты.

Перевод

Господь Брахма сказал: О мой Господь, Тебя Самого и Твою вечную форму не в силах постичь те, кто пытается понять Тебя с помощью различных методов познания. Эмпирические методы познания, а также их цели и средства материальны, Ты же всегда остаешься трансцендентным к материальному творению.

Комментарий

Говорится, что трансцендентное имя, качества, деяния, атрибуты Верховного Господа и все, связанное с Ним, невозможно постичь материальными чувствами. Любые попытки философов-эмпириков понять Абсолютную Истину с помощью умозрительного философствования обречены на неудачу, ибо их метод познания, а также цели и средства, с помощью которых они пытаются понять Абсолютную Истину, материальны. Господа называют апра̄кр̣та, «трансцендентный к материальному творению». Это признает даже великий имперсоналист Шанкарачарья: на̄ра̄йан̣ах̣ паро ’вйакта̄д ан̣д̣ам авйакта-самбхавам. Авйакта, первопричина творения, находится вне материального мироздания и является причиной возникновения материального мира. И поскольку Нараяна, Верховная Личность Бога, трансцендентен к материальному миру, составить представление о Нем с помощью материальных методов спекулятивной философии невозможно. Чтобы понять Верховную Личность Бога, необходимо воспользоваться трансцендентным методом сознания Кришны. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (18.55): бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти — постичь трансцендентную форму Господа можно только с помощью преданного служения. Разница между имперсоналистами и персоналистами заключается в том, что имперсоналисты, ограниченные эмпирическими методами познания, не могут даже приблизиться к Верховной Личности Бога, тогда как преданные добиваются благосклонности Верховной Личности Бога своим трансцендентным любовным служением. Севонмукхе хи: довольный стараниями преданного, Господь открывает Себя ему. Материалистичные люди не в состоянии постичь Верховного Господа, даже если Он предстанет перед ними. Поэтому в «Бхагавад-гите» Господь Кришна пренебрежительно называет таких материалистов мудхами. Слово мӯд̣ха значит «негодяй». В «Гите» говорится: «Только последние негодяи могут считать Господа Кришну обычным человеком. Они не ведают, какое положение занимает Господь Кришна, и не имеют ни малейшего понятия о Его трансцендентных энергиях». Не подозревающие о существовании трансцендентных энергий Господа Кришны, имперсоналисты насмехаются над Его личностной формой, но преданные благодаря своей готовности служить Кришне могут понять, что Он — Верховная Личность Бога. В десятой главе «Бхагавад- гиты» Арджуна также подтверждает, что постичь личностный аспект Господа очень трудно.

Текст

индра ува̄ча
идам апй ачйута виш́ва-бха̄ванам̇
вапур а̄нанда-карам̇ мано-др̣ш́а̄м
сура-видвит̣-кшапан̣аир уда̄йудхаир
бхуджа-дан̣д̣аир упапаннам ашт̣абхих̣

Пословный перевод

индрах̣ ува̄ча—царь Индра сказал; идам—это; апи—конечно; ачйута—о непогрешимый; виш́ва-бха̄ванам—на благо всей вселенной; вапух̣—трансцендентная форма; а̄нанда-карам—источник наслаждения; манах̣-др̣ш́а̄м—для ума и глаза; сура-видвит̣—завидующий Твоим преданным; кшапан̣аих̣—наказанием; уд-а̄йудхаих̣—с поднятым оружием; бхуджа-дан̣д̣аих̣—руками; упапаннам—обладающий; ашт̣абхих̣—восемью.

Перевод

Царь Индра сказал: О мой Господь, заботясь о благе всей вселенной, Ты приходишь в этот мир в Своей трансцендентной восьмирукой форме, держа оружие в каждой руке. Твой трансцендентный облик пленяет взоры и умы всех, кто видит его. В этом образе Ты всегда готов наказать демонов, которые враждуют с Твоими преданными.

Комментарий

В богооткровенных писаниях обычно говорится, что у Господа Вишну четыре руки, однако на этом жертвоприношении Он появился в Своей восьмирукой форме. Царь Индра говорит здесь: «Мы привыкли видеть Тебя в четырехрукой форме, но Твоя восьмирукая форма так же реальна, как и четырехрукая». Перед этим Господь Брахма сказал, что осознать трансцендентную форму Господа с помощью материальных чувств невозможно. Здесь в ответ на его слова царь Индра говорит, что, хотя трансцендентную форму Господа нельзя постичь с помощью материальных чувств, все же Его деяния и трансцендентная форма постижимы. Даже обычный человек может созерцать поразительный облик Господа, быть свидетелем Его поразительных деяний и наслаждаться Его поразительной красотой. Однажды, например, к Господу Кришне, который жил тогда во Вриндаване и выглядел как шести- или семилетний мальчик, обратились за помощью обитатели Вриндавана. Вриндаван заливали потоки дождя, и Господь спас его обитателей, подняв холм Говардхана и продержав его в течение семи дней на мизинце левой руки. Это чудо, совершенное Господом, должно убедить даже самых материалистичных людей, которые доверяют только своим материальным чувствам. Даже эмпирикам созерцание деяний Господа доставляет удовольствие, но имперсоналисты отказываются верить в Его божественную природу, потому что мерят Господа по себе. Поскольку ни один человек в материальном мире не способен поднять холм, они считают, что Бог тоже не способен на это. Слова «Шримад-Бхагаватам» они воспринимают как аллегорию и толкуют их по-своему. Однако Господь действительно поднял холм на глазах у всех жителей Вриндавана, что подтверждают такие великие ачарьи и авторы ведических произведений, как Вьясадева и Нарада. Все рассказы о деяниях Господа, Его развлечениях и необыкновенных качествах нужно понимать буквально — таким образом даже мы сможем постичь Господа. Здесь Индра говорит: «В какой бы форме Ты ни появился — восьмирукой или четырехрукой — Ты остаешься Самим Собой», — и это неоспоримая истина.

Текст

патнйа ӯчух̣
йаджн̃о ’йам̇ тава йаджана̄йа кена ср̣шт̣о
видхвастах̣ паш́упатина̄дйа дакша-копа̄т
там̇ нас твам̇ ш́ава-ш́айана̄бха-ш́а̄нта-медхам̇
йаджн̃а̄тман налина-руча̄ др̣ш́а̄ пунӣхи

Пословный перевод

патнйах̣ ӯчух̣—жены тех, кто совершал жертвоприношение, сказали; йаджн̃ах̣—жертвоприношение; айам—это; тава—Тебе; йаджана̄йа—поклоняясь; кена—Брахмой; ср̣шт̣ах̣—устроенное; видхвастах̣—разрушенное; паш́упатина̄—Господом Шивой; адйа— сегодня; дакша-копа̄т—из-за гнева на Дакшу; там—его; нах̣— наши; твам—Ты; ш́ава-ш́айана—мертвые тела; а̄бха—подобно; ш́а̄нта-медхам—неподвижным жертвенным животным; йаджн̃а-а̄тман—о владыка жертвоприношений; налина—лотос; руча̄—прекрасный; др̣ш́а̄—Своим взором; пунӣхи—освяти.

Перевод

Жены жрецов, совершавших жертвоприношение, сказали: О Господь, это жертвоприношение было затеяно по указанию Брахмы, однако Господь Шива, разгневавшись на Дакшу, к несчастью, устроил погром на месте жертвоприношения, и теперь из-за его гнева животные, предназначенные для заклания, лежат мертвые. Таким образом, все приготовления к ягье оказались напрасными. Пусть же теперь взгляд Твоих лотосных глаз снова освятит это оскверненное место.

Комментарий

Животных приносили в жертву для того, чтобы дать им новую жизнь, именно с этой целью животные были приведены к жертвеннику. Когда животное, принесенное в жертву, получало новую жизнь, это служило доказательством действенности произнесенных мантр. К несчастью, когда Господь Шива устроил погром на месте жертвоприношения, некоторые из жертвенных животных были убиты. (Одно из них было убито для того, чтобы заменить голову Дакши.) Повсюду были разбросаны их мертвые тела, так что арена жертвоприношения превратилась в крематорий. Это сделало невозможным достижение истинной цели ягьи.

Жены жрецов просят здесь Господа Вишну, который является конечной целью всех жертвоприношений, милостиво окинуть взглядом место совершения ягьи, чтобы ягья могла продолжаться. Их слова продиктованы убежденностью в том, что животных нельзя убивать без необходимости. Животных приносили в жертву для того, чтобы проверить действенность мантр и дать им новое тело с помощью этих мантр. Их не следовало убивать, преследуя другие цели, как это сделал Господь Шива, который убил козла только для того, чтобы заменить его головой голову Дакши. Зрелище того, как животные омолаживались в процессе жертвоприношения, доставляло всем присутствующим удовольствие, но это удовольствие было омрачено бессмысленным убийством животных. Поэтому жены жрецов просят Господа Вишну бросить на животных Свой взгляд и вернуть их к жизни, чтобы ничто не омрачало ягью.

Текст

р̣шайа ӯчух̣
ананвитам̇ те бхагаван вичешт̣итам̇
йад а̄тмана̄ чараси хи карма на̄джйасе
вибхӯтайе йата упаседур ӣш́варӣм̇
на манйате свайам анувартатӣм̇ бхава̄н

Пословный перевод

р̣шайах̣—мудрецы; ӯчух̣—вознесли молитвы; ананвитам—удивительные; те—Твои; бхагаван—о владелец всех богатств; вичешт̣итам—деяния; йат—которые; а̄тмана̄—Своими энергиями; чараси—Ты совершаешь; хи—конечно; карма—к таким деяниям; на аджйасе—Ты не привязан; вибхӯтайе—чтобы получить ее милость; йатах̣—от которой; упаседух̣—являющейся объектом поклонения; ӣш́варӣм—к Лакшми, богине процветания; на манйате—не привязан; свайам—Ты Сам; анувартатӣм—к Своей покорной слуге (Лакшми); бхава̄н—Твоя Милость.

Перевод

Мудрецы в своей молитве сказали: Дорогой Господь, Твои деяния удивительны, и, хотя Ты совершаешь все эти действия с помощью Своих многообразных энергий, Ты нисколько не привязан к ним. Ты не привязан даже к богине процветания, которой поклоняются такие великие полубоги, как Брахма, который возносит ей молитвы в надежде снискать ее благосклонность.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» говорится, что Господь совершает Свои удивительные деяния не для того, чтобы достичь какой-либо цели, более того, ничто не вынуждает Его совершать эти деяния. И все же, чтобы подать пример людям, Он иногда действует Сам, и все Его деяния удивительны. Но при этом Господь ни к чему не привязан. На ма̄м̇ карма̄н̣и лимпанти: Он совершает чудеса, но при этом остается отрешенным от всего (Б.-г., 4.14). Господь самодостаточен. В подтверждение этому здесь говорится, что богиня процветания Лакшми не покладая рук служит Господу, но Он не привязан к ней. Чтобы добиться благосклонности богини процветания, ей поклоняются даже такие великие полубоги, как Брахма, а Господу поклоняются сотни и тысячи богинь процветания, но Он не привязан ни к одной из них. Великие мудрецы особо выделяют это качество Господа, свидетельствующее о Его возвышенном трансцендентном положении. Это качество отличает Его от обыкновенных живых существ, которые привязаны к плодам своей благочестивой деятельности.

Текст

сиддха̄ ӯчух̣
айам̇ тват-катха̄-мр̣шт̣а-пӣйӯша-надйа̄м̇
мано-ва̄ран̣ах̣ клеш́а-да̄ва̄гни-дагдхах̣
тр̣ша̄рто ’вага̄д̣хо на сасма̄ра да̄вам̇
на нишкра̄мати брахма-сампаннаван нах̣

Пословный перевод

сиддха̄х̣—сиддхи; ӯчух̣—вознесли молитвы; айам—этих; тват- катха̄ — Твоих игр; мр̣шт̣а — чистого; пӣйӯша — нектара; надйа̄м—в реке; манах̣—ума; ва̄ран̣ах̣—слон; клеш́а—страдания; да̄ва-агни—лесным пожаром; дагдхах̣—обжигаемый; тр̣ша̄—жаждой; а̄ртах̣—мучимый; авага̄д̣хах̣—погруженный; на сасма̄ра—не помнит; да̄вам—лесной пожар страданий; на нишкра̄мати—не выходит; брахма—Абсолют; сампанна-ват—будто слившись; нах̣— наш.

Перевод

Сиддхи сказали: Наши умы, погруженные в реку нектара Твоих трансцендентных игр, о Господь, подобны слону, который перенес мучения в лесу, охваченном пожаром, но, войдя в прохладные воды реки, тут же забыл о них. Единственное наше желание — постоянно испытывать это трансцендентное блаженство, которое ничем не уступает наслаждению слияния с Абсолютом.

Комментарий

Эти слова принадлежат сиддхам, обитателям Сиддхалоки, все жители которой наделены восемью видами материальных совершенств. Те, кто населяет Сиддхалоку, владеют восемью видами йогических способностей, однако из их слов следует, что они являются чистыми преданными. Они постоянно погружены в реку нектара игр Господа. Слушание повествований об играх Господа называется кришна-катхой. По словам Прахлады Махараджи, те, кто всегда погружен в океан нектара игр Господа, уже обрели освобождение. Такие люди не страшатся материального существования. Сиддхи говорят, что ум обыкновенного человека полон тревог. Они приводят пример со слоном, который перенес жестокие страдания в лесу, объятом пламенем, и, чтобы облегчить свои муки, входит в реку. Как только люди, обреченные на страдания в пылающем лесу материального существования, войдут в реку нектара игр Господа, они тут же забудут обо всех тревогах мучительной материальной жизни. Сиддхи равнодушны к кармической деятельности: они не совершают жертвоприношений и не ставят перед собой материальных целей. Они всегда поглощены обсуждением трансцендентных игр Господа. Это приносит им безграничное счастье и делает их равнодушными к благочестивой и греховной деятельности. Тем, кто постоянно пребывает в сознании Кришны, нет никакой необходимости совершать благочестивые или неблагочестивые жертвоприношения или поступки. Сознание Кришны самодостаточно, ибо оно включает в себя все формы деятельности, превозносимые в ведических писаниях.

Текст

йаджама̄нй ува̄ча
сва̄гатам̇ те прасӣдеш́а тубхйам̇ намах̣
ш́рӣнива̄са ш́рийа̄ ка̄нтайа̄ тра̄хи нах̣
тва̄м р̣те ’дхӣш́а на̄н̇гаир макхах̣ ш́обхате
ш́ӣрша-хӣнах̣ ка-бандхо йатха̄ пурушах̣

Пословный перевод

йаджама̄нӣ — жена Дакши; ува̄ча — вознесла молитвы; су-а̄гатам — благое явление; те — Твое; прасӣда — будь же доволен; ӣш́а—дорогой Господь; тубхйам—Тебе; намах̣—почтительные поклоны; ш́рӣнива̄са—о обитель богини процветания; ш́рийа̄—вместе с Лакшми; ка̄нтайа̄—Твоей супругой; тра̄хи—защити; нах̣— нас; тва̄м—Ты; р̣те—без; адхӣш́а—о верховный повелитель; на— не; ан̇гаих̣—членами тела; макхах̣—место совершения жертвоприношения; ш́обхате—прекрасно; ш́ӣрша-хӣнах̣—без головы; ка- бандхах̣—имеющий лишь тело; йатха̄—как; пурушах̣—человек.

Перевод

Жена Дакши в своей молитве сказала: О мой Господь, какое счастье, что Ты появился здесь, на арене жертвоприношения. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой и молю Тебя о том, чтобы Ты остался доволен нами. Без Тебя жертвоприношение утрачивает свою привлекательность так же, как тело — без головы.

Комментарий

Господа Вишну иногда называют Ягьешварой. В «Бхагавад-гите» говорится, что любое действие нужно совершать как вишну-ягью. Иначе говоря, целью всей нашей деятельности должно быть удовлетворение Господа Вишну. Если же нам не удастся удовлетворить Его, то, что бы мы ни делали, любые наши действия будут причиной рабства в материальном мире. Это подтверждает здесь жена Дакши, которая говорит: «Каким бы богатым ни было жертвоприношение, если на нем нет Тебя, оно так же никчемно, как тело, облаченное в пышные одежды, но лишенное головы». Это сравнение в равной степени приложимо и к общественному организму. Современные люди очень гордятся прогрессом материальной цивилизации, однако на самом деле эта цивилизация подобна никому не нужному обрубку, телу без головы. Любые достижения человеческой цивилизации обесцениваются, если люди такой цивилизации лишены сознания Кришны и ничего не знают о Вишну, Верховной Личности Бога. В «Хари-бхакти-судходае» (3.11) сказано:

бхагавад-бхакти-хӣнасйа
джа̄тих̣ ш́а̄страм̇ джапас тапах̣
апра̄н̣асйаива дехасйа
ман̣д̣анам̇ лока-ран̃джанам

В этом стихе говорится, что, когда человек умирает, его родственники и друзья — особенно если они принадлежат к низшим сословиям — украшают его труп. Затем это тело, наряженное и украшенное, несут по улице, а родственники усопшего толпой идут за ним. Украшать мертвое тело не имеет никакого смысла, так как жизненная сила уже ушла из него. Подобно этому, если у людей отсутствует сознание Кришны, то знатное происхождение, высокое положение в обществе или материальный прогресс цивилизации подобны украшениям на мертвеце. Жену Дакши звали Прасути, она была дочерью Сваямбхувы Ману. Ее сестра Девахути вышла замуж за Кардаму Муни и стала матерью Капиладевы, Верховной Личности Бога. Таким образом, Прасути приходилась теткой Господу Вишну. Поэтому она обращалась к Господу Вишну с любовью, как к своему племяннику, и на правах тетки просила Его об особой милости. Примечательно также, что в этом стихе Прасути прославляет Господа вместе с богиней процветания. Богиня процветания всегда благосклонна к тем, кто поклоняется Господу Вишну. Господа Вишну называют амр̣та, что значит «трансцендентный». Полубоги, включая Брахму и Господа Шиву, появились на свет уже после того, как был сотворен этот мир, но Господь Вишну существовал до сотворения вселенной. Поэтому Его называют амритой. Вайшнавы всегда поклоняются Господу Вишну вместе с Его внутренней энергией. Иначе говоря, Прасути, жена Дакши, умоляла Господа превратить жрецов, которые были поглощены кармической деятельностью и совершали жертвоприношения только ради обретения материальных благ, в вайшнавов.

Текст

локапа̄ла̄ ӯчух̣
др̣шт̣ах̣ ким̇ но др̣гбхир асад-грахаис твам̇
пратйаг-драшт̣а̄ др̣ш́йате йена виш́вам
ма̄йа̄ хй эша̄ бхавадӣйа̄ хи бхӯман
йас твам̇ шашт̣хах̣ пан̃чабхир бха̄си бхӯтаих̣

Пословный перевод

лока-па̄ла̄х̣—правители планет; ӯчух̣—сказали; др̣шт̣ах̣—видимый; ким—ли; нах̣—нами; др̣гбхих̣—материальными чувствами; асат-грахаих̣—являющий мироздание; твам—Ты; пратйак-драшт̣а̄—свидетелем, находящимся внутри; др̣ш́йате—видимый; йена—которым; виш́вам—эта вселенная; ма̄йа̄—материальный мир; хи—потому что; эша̄—это; бхавадӣйа̄—Твой; хи—конечно; бхӯман—о владыка вселенной; йах̣—так как; твам—Ты; шашт̣хах̣— шестой; пан̃чабхих̣—пятью; бха̄си—появляешься; бхӯтаих̣—с элементами.

Перевод

Правители различных планет сказали: О Господь, мы верим только в то, что можем ощутить своими чувствами, но сейчас мы не знаем, правда ли, что мы видим Тебя материальными чувствами. Материальные чувства воспринимают проявленный мир, но Ты находишься вне материального творения, состоящего из пяти начал. Ты — шестое начало, поэтому мы считаем Тебя порождением материального мира.

Комментарий

Правители различных планет вселенной, несомненно, очень богаты и очень высокомерны, поэтому им не дано постичь трансцендентную, вечную форму Господа. В «Брахма-самхите» говорится, что видеть Личность Бога на каждом шагу могут только те, чьи глаза умащены бальзамом любви к Богу. И Кунти в своих молитвах (Бхаг., 1.8.26) также говорит, что увидеть Верховную Личность Бога способны только те, кто не гордится своими материальными достояниями (акин̃чана-гочарам). Все остальные пребывают в иллюзии и не способны даже размышлять об Абсолютной Истине.

Текст

йогеш́вара̄ ӯчух̣
прейа̄н на те ’нйо ’стй амутас твайи прабхо
виш́ва̄тманӣкшен на пр̣тхаг йа а̄тманах̣
атха̄пи бхактйеш́а тайопадха̄вата̄м
ананйа-вр̣ттйа̄нугр̣ха̄н̣а ватсала

Пословный перевод

йога-ӣш́вара̄х̣—великие мистики; ӯчух̣—сказали; прейа̄н—очень дорог; на—не; те—Тебя; анйах̣—другой; асти—существует; амутах̣—от которого; твайи—в Тебе; прабхо—дорогой Господь; виш́ва-а̄тмани—в Сверхдуше всех живых существ; ӣкшет—видят; на—не; пр̣тхак—различный; йах̣—кто; а̄тманах̣—живые существа; атха апи—намного больше; бхактйа̄—с преданностью; ӣш́а—о Господь; тайа̄—с этой; упадха̄вата̄м—тех, кто поклоняется; ананйа-вр̣ттйа̄—неизменная; анугр̣ха̄н̣а—милость; ватсала—о милостивый Господь.

Перевод

Великие мистики сказали: О Господь, те, кто считает Тебя неотличным от себя, зная, что в образе Сверхдуши Ты пребываешь в сердце всех живых существ, очень дороги Тебе. Ты неизменно благосклонен к тем, кто преданно служит Тебе, считая Тебя Господином, а себя — Твоим слугой. По Своей доброте Ты всегда заботишься об их благе.

Комментарий

Из этого стиха явствует, что монисты и великие мистики считают Верховного Господа, Верховную Личность Бога, единосущным. Однако эта теория единства не имеет ничего общего с ошибочной концепцией тождества живого существа и Верховной Личности Бога. Их монизм основан на чистом знании, изложенном в «Бхагавад-гите» (7.17): прийо хи джн̃а̄нино ’тйартхам ахам̇ са ча мама прийах̣. Господь говорит, что те, кто достиг высот трансцендентного знания и понимает науку сознания Кришны, очень дороги Ему, и Он так же дорог им. Те, кто в совершенстве постиг науку о Боге, знают, что живые существа принадлежат к высшей энергии Верховного Господа. Об этом сказано в седьмой главе «Бхагавад-гиты», где Кришна называет материю низшей энергией, а живые существа — высшей. Энергия и источник энергии неотличны друг от друга, поэтому энергии проявляют те же качества, что и источник энергии. Тот, кто, постигнув природу различных энергий Господа, обладает полным знанием о Личности Бога и сознает свою духовную сущность, безусловно, очень дорог Господу. Однако еще более милостив Господь к тем, кто постоянно с любовью и верой думает о Господе, сознавая Его величие, а себя считая Его неотъемлемой частицей и вечным слугой, даже если они не имеют достаточных знаний о Верховной Личности. Примечательно, что Господь назван в этом стихе ватсалой. Слово ватсала переводится как «всегда благосклонный». Господа часто называют бхакта-ватсалой, подчеркивая тем самым, что Он неизменно милостив к преданным, но нигде в ведических писаниях Его не называют гьяни-ватсалой.

Текст

джагад-удбхава-стхити-лайешу даивато
баху-бхидйама̄на-гун̣айа̄тма-ма̄йайа̄
рачита̄тма-бхеда-матайе сва-сам̇стхайа̄
винивартита-бхрама-гун̣а̄тмане намах̣

Пословный перевод

джагат—материальный мир; удбхава—сотворение; стхити— поддержание; лайешу—в уничтожении; даиватах̣—удел; баху— много; бхидйама̄на—разнообразный; гун̣айа̄—материальными качествами; а̄тма-ма̄йайа̄—Его материальной энергией; рачита— созданный; а̄тма—в живых существах; бхеда-матайе—кто создал различные склонности; сва-сам̇стхайа̄—Своей внутренней энергией; винивартита—заставил остановиться; бхрама—взаимодействие; гун̣а—материальных качеств; а̄тмане—Ему в Его личностной форме; намах̣—поклоны.

Перевод

Мы в глубоком почтении склоняемся перед Всевышним, который сотворил различные виды живых существ и отдал их во власть трех качеств материального мира, чтобы создавать, хранить и уничтожать их. На Него Самого, однако, власть внешней энергии не распространяется. В Своей изначальной личностной форме Он полностью свободен от многообразных проявлений материальных качеств и иллюзии ложного самоотождествления.

Комментарий

В этом стихе обсуждаются два вопроса. Первый — сотворение, сохранение и уничтожение материального мира, и второй — личная обитель Господа. В обители Господа, в царстве Бога, также существует категория качества. Здесь говорится о месте Его обитания, Голоке. На Голоке также существует категория качества, однако качество в духовном мире не проявляется в сотворении, сохранении и разрушении. В сфере внешней энергии взаимодействие трех качеств обеспечивает сотворение, сохранение и уничтожение материальных объектов. Но в духовном мире, в царстве Бога, ничего этого не существует, ибо там все вечно, наделено сознанием и исполнено блаженства. Некоторые философы неправильно понимают природу воплощения Личности Бога в материальном мире. Они думают, что, когда Верховный Господь приходит в этот мир, Он находится под властью трех материальных качеств, подобно остальным живым существам материального мира. Это глубокое заблуждение. Здесь ясно сказано, что благодаря Своей внутренней энергии Он трансцендентен ко всем материальным качествам (сва-сам̇стхайа̄). Аналогичное утверждение содержится в «Бхагавад-гите», где Господь говорит: «Я прихожу в этот мир с помощью Моей внутренней энергии». И внутренняя, и внешняя энергии подвластны Всевышнему, поэтому Он не может оказаться под властью одной из них. Его власть распространяется на все сущее. Для того чтобы проявить Свои трансцендентные имя, форму, качества, игры и атрибуты, Он приводит в действие Свою внутреннюю энергию. Многообразные проявления внешней энергии Господа включают в себя многочисленных полубогов, находящихся под влиянием различных качеств материальной природы, начиная с Брахмы и Господа Шивы, и, в зависимости от своих материальных качеств, разные люди тяготеют к разным полубогам. Однако человек, достигший трансцендентного уровня и возвысившийся над всеми качествами материальной природы, поклоняется только Верховной Личности. Это объясняется в «Бхагавад-гите», где говорится, что тот, кто посвятил себя служению Господу, уже возвысился над многообразными проявлениями и взаимодействиями трех материальных качеств. Подводя итог, можно сказать, что обусловленные души находятся под властью взаимодействующих между собой материальных качеств, которые являются причиной дифференциации энергий. Но в духовном мире все поклоняются единому Верховному Господу, и никому другому.

Текст

брахмова̄ча
намас те ш́рита-саттва̄йа
дхарма̄дӣна̄м̇ ча сӯтайе
ниргун̣а̄йа ча йат-ка̄шт̣ха̄м̇
на̄хам̇ веда̄паре ’пи ча

Пословный перевод

брахма—олицетворенные Веды; ува̄ча—сказали; намах̣—почтительные поклоны; те—Тебе; ш́рита-саттва̄йа—вместилищу качества благости; дхарма-а̄дӣна̄м—религии, аскез и обетов; ча—и; сӯтайе—источнику; ниргун̣а̄йа—трансцендентному к материальным качествам; ча—и; йат—которого (Верховного Господа); ка̄шт̣ха̄м—положение; на—не; ахам—я; веда—знаю; апаре—другие; апи—конечно; ча—и.

Перевод

Олицетворенные Веды сказали: О Господь, мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой, вместилищем качества благости и единственным источником религии, аскез и обетов, ибо Ты трансцендентен ко всем материальным качествам и никто по-настоящему не знает ни Тебя, ни Твоего истинного положения.

Комментарий

В материальном мире существует триединство трех материальных качеств. Господь Вишну отвечает за качество благости, которое является источником религии, знания, аскетизма, отрешенности, изобилия и т.д. В силу этого истинное спокойствие, благоденствие, знание и религию обретают только те живые существа, которые находятся в материальном мире под влиянием гуны благости. Если они попадают под влияние двух других качеств, а именно страсти и невежества, их полная опасностей обусловленная жизнь становится невыносимой. Но изначально Господь Вишну является ниргуной, то есть трансцендентным к материальным качествам. Слово гун̣а означает «качество», а нир — «отрицание». Однако это не значит, что у Него нет никаких качеств; Он наделен трансцендентными качествами, благодаря которым Он нисходит в этот мир и являет Свои игры. Позитивные трансцендентные качества Господа не известны ни тем, кто изучает Веды, ни великим полубогам, таким, как Брахма и Шива. Эти качества открываются только преданным Господа. Это подтверждается в «Бхагавад-гите», где говорится, что понять трансцендентное положение Верховного Господа можно только в процессе преданного служения. Люди, находящиеся под влиянием качества благости, могут до какой-то степени обрести это трансцендентное знание, однако «Бхагавад-гита» советует не останавливаться на уровне благости, а идти дальше. Ведические принципы основаны на трех качествах материальных гун. Мы должны возвыситься над этими качествами, чтобы достичь уровня чистой и простой духовной жизни.

Текст

агнир ува̄ча
йат-теджаса̄хам̇ сусамиддха-теджа̄
хавйам̇ вахе свадхвара а̄джйа-сиктам
там̇ йаджн̃ийам̇ пан̃ча-видхам̇ ча пан̃чабхих̣
свишт̣ам̇ йаджурбхих̣ пран̣ато ’сми йаджн̃ам

Пословный перевод

агних̣—бог огня; ува̄ча—сказал; йат-теджаса̄—чьим сиянием; ахам—я; су-самиддха-теджа̄х̣—сияющий, подобно яркому огню; хавйам—приношения; вахе—я принимаю; су-адхваре—при жертвоприношении; а̄джйа-сиктам—смешанные с маслом; там— тот; йаджн̃ийам — покровитель жертвоприношения; пан̃ча-видхам — пять; ча — и; пан̃чабхих̣ — пятью; су-ишт̣ам — являющийся объектом поклонения; йаджурбхих̣—ведических гимнов; пран̣атах̣—почтительно кланяюсь; асми—я; йаджн̃ам—Ягье (Вишну).

Перевод

Бог огня сказал: О мой Господь, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой, ибо благодаря Тебе от моего тела исходит ослепительное сияние, подобное сиянию яркого огня, и по Твоей милости я принимаю приносимые в жертву дары, смешанные с маслом. Пять видов подношений, о которых говорится в «Яджур-веде», — Твои различные энергии. Ведические гимны пяти видов предназначены для поклонения Тебе, а акт жертвоприношения — это Ты Сам, Верховная Личность Бога.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» ясно сказано, что все ягьи должны проводиться для Господа Вишну. Господь Вишну имеет тысячу широко известных трансцендентных имен, и одно из них — Ягья. В Ведах недвусмысленно утверждается, что любое наше действие должно иметь своей целью удовлетворение Ягьи, Вишну. Действия, совершаемые с другой целью, являются причиной рабства человека. В ведических гимнах сказано, что каждый должен совершать ягью. Согласно Упанишадам, совершать жертвоприношение нужно в день полнолуния, в определенный сезон, длящийся четыре месяца, который называется чатурмасьей, и для него необходимы огонь, алтарь, жертвенное животное и напиток сома. Другим обязательным элементом жертвоприношения являются специальные четырехсложные мантры, приведенные в Ведах. Один из гимнов описывает эти мантры следующим образом: а̄ш́ра̄вайети чатур-акшарам̇ асту ш́раушад̣ ити чатур-акшарам̇ йаджети два̄бхйа̄м̇ йе йаджа̄махах̣. Предназначение этих мантр, которые произносятся в соответствии с указаниями писаний шрути и смрити, — доставить удовольствие Господу Вишну. Ягьи и правила, регламентирующие жизнь четырех сословий общества и четырех духовных укладов, дают возможность материально обусловленным людям, привязанным к наслаждениям, освободиться от материального рабства. В «Вишну-пуране» говорится, что человек, приносящий жертвы Вишну, постепенно освобождается от рабства в материальном мире. Таким образом, единственной целью жизни должно быть удовлетворение Господа Вишну. Это и есть ягья. И лучшим из всех совершающих ягьи является тот, кто, осознав Кришну, посвящает свою жизнь удовлетворению Кришны, источнику всех форм Вишну, кто каждый день поклоняется Ему и предлагает Ему прасад. В «Шримад-Бхагаватам» ясно сказано, что в этот век, век Кали, единственным жертвоприношением (ягьей), которое может увенчаться успехом, является йаджн̃аих̣ сан̇кӣртана-пра̄йаих̣: лучшая форма жертвоприношения — это повторение мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Все остальные ягьи совершаются перед Божеством Вишну, а эта ягья должна проводиться перед изображением Господа Чайтаньи. Это предписание дается в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам». Более того, санкиртана-ягья подтверждает, что Господь Чайтанья Махапрабху является не кем иным, как Вишну: как много-много лет назад Господь Вишну явился во время ягьи Дакши, так и Господь Чайтанья явился в этом веке, чтобы принять от нас санкиртана-ягью.

Текст

дева̄ ӯчух̣
пура̄ калпа̄па̄йе сва-кр̣там ударӣ-кр̣тйа викр̣там̇
твам эва̄дйас тасмин салила урагендра̄дхиш́айане
пума̄н ш́еше сиддхаир хр̣ди вимр̣ш́ита̄дхйа̄тма-падавих̣
са эва̄дйа̄кшн̣ор йах̣ патхи чараси бхр̣тйа̄н аваси нах̣

Пословный перевод

дева̄х̣—полубоги; ӯчух̣—сказали; пура̄—прежде; калпа-апа̄йе— во время уничтожения калпы; сва-кр̣там—саморожденный; ударӣ- кр̣тйа—вобрав в Свой живот; викр̣там—результат; твам—Ты; эва—конечно; а̄дйах̣—изначальный; тасмин—в этой; салиле—воде; урага-индра—на Шеше; адхиш́айане—на ложе; пума̄н—личность; ш́еше—отдыхая; сиддхаих̣—освобожденные души (такие, как Санака); хр̣ди—в сердце; вимр̣ш́ита—медитировали на; адхйа̄тма-падавих̣—путь умозрительного философствования; сах̣— Он; эва—конечно; адйа—сейчас; акшн̣ох̣—обоих глаз; йах̣—кто; патхи—на пути; чараси—Ты движешься; бхр̣тйа̄н—слуги; аваси—защити; нах̣—нас.

Перевод

Полубоги сказали: Дорогой Господь, некогда, во время уничтожения вселенной, Ты вобрал в себя все энергии материального мироздания. В то время обитатели высших планет в лице таких освобожденных душ, как Санака, медитировали на Тебя, погрузившись в философские размышления. Следовательно, Ты — изначальное живое существо, и Ты покоишься на водах потопа, возлежа на змее Шеше. Сейчас, сегодня, Ты предстал перед нами, Твоими слугами. Пожалуйста, огради нас от всех опасностей.

Комментарий

Уничтожение вселенной, упомянутое в этом стихе, — это частичное разрушение вселенной, при котором гибнут только низшие планеты вселенной. Оно происходит, когда Господь Брахма погружается в сон. При этом высшие планетные системы, начиная с Махарлоки, Джаналоки и Таполоки, не затопляются водой. Из данного стиха следует, что Господь является истинным творцом вселенной, поскольку все энергии, посредством которых создается материальный мир, исходят из Его тела, а после разрушения вселенной Он снова вбирает их в Себя и они покоятся в Его животе.

Другая важная мысль выражена в этом стихе словами полубогов: «Все мы — Твои слуги (бхр̣тйа̄н). Огради нас от всех опасностей». Полубоги нуждаются в покровительстве Вишну, они не являются независимыми. Поэтому Кришна в «Бхагавад-гите» осуждает поклонение полубогам, говоря, что поклоняться им нет никакой необходимости. Он утверждает, что милости полубогов домогаются только люди, лишенные разума. Если у человека есть какие-то материальные желания, то вместо того, чтобы обращаться к полубогам, ему следует обратиться к Вишну. Те, кто поклоняется полубогам, не отличаются большим разумом. Кроме того, сами полубоги здесь говорят: «Мы — Твои вечные слуги». Слуги, или преданные Господа, равнодушны к кармической деятельности, они не совершают предписанные Ведами жертвоприношения и не занимаются умозрительным философствованием. Они просто служат Верховной Личности Бога с искренней любовью и верой, а Господь заботится об их безопасности. Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: «Просто предайся Мне, и Я огражу тебя от всех последствий твоих грехов» (18.66). Материальный мир устроен таким образом, что волей-неволей человеку приходится совершать греховные поступки, и до тех пор, пока он не посвятит свою жизнь служению Вишну, он будет страдать от последствий совершенных грехов. Но тот, кто предался Господу и посвятил себя служению Ему, находится под Его непосредственным покровительством. Такой человек не боится расплаты за свои прошлые грехи и избавляется от желания сознательно или бессознательно совершать новые грехи.

Текст

гандхарва̄ ӯчух̣
ам̇ш́а̄м̇ш́а̄с те дева марӣчй-а̄дайа эте
брахмендра̄дйа̄ дева-ган̣а̄ рудра-пурога̄х̣
крӣд̣а̄-бха̄н̣д̣ам̇ виш́вам идам̇ йасйа вибхӯман
тасмаи нитйам̇ на̄тха намас те карава̄ма

Пословный перевод

гандхарва̄х̣—гандхарвы; ӯчух̣—сказали; ам̇ш́а-ам̇ш́а̄х̣—неотъемлемые частицы Твоего тела; те—Твой; дева—дорогой Господь; марӣчи-а̄дайах̣—Маричи и другие великие мудрецы; эте—эти; брахма-индра-а̄дйа̄х̣—во главе с Брахмой и Индрой; дева-ган̣а̄х̣— полубоги; рудра-пурога̄х̣—возглавляемые Господом Шивой; крӣд̣а̄- бха̄н̣д̣ам—игрушка; виш́вам—все мироздание; идам—это; йасйа— которого; вибхӯман—Верховный Всемогущий Господь; тасмаи— Ему; нитйам—всегда; на̄тха—о Господь; намах̣—почтительные поклоны; те—Тебе; карава̄ма—мы приносим.

Перевод

Гандхарвы сказали: Дорогой Господь, все полубоги, включая Господа Шиву, Господа Брахму, Индру, Маричи и других великих мудрецов, — это различные части Твоего тела. Ты — Верховный Всемогущий, и все творение подобно игрушке в Твоих руках. Мы всегда признаем Тебя Верховной Личностью Бога и в глубоком почтении склоняемся перед Тобой.

Комментарий

В «Брахма-самхите» сказано, что Верховной Личностью Бога является Кришна. Во вселенной правит много разных богов, начиная с Брахмы, Господа Шивы, Индры и Чандры и кончая правителями низших планетных систем, президентами, министрами, царями и руководителями различных рангов. В сущности, любой может считать себя Богом. Это ложное самомнение присуще всем, кто живет в материальном мире. На самом деле Верховным Господом является Вишну, однако Кришна стоит даже выше Вишну, поскольку Вишну является полной частью части Кришны. В данном стихе на это указывает слово ам̇ш́а̄м̇ш́а̄х̣, которое означает «неотъемлемая часть неотъемлемой части». В «Чайтанья-чаритамрите» есть аналогичные стихи, в которых говорится, что частичные экспансии Верховного Господа, в свою очередь, дают начало другим частичным экспансиям. В «Шримад-Бхагаватам» говорится о существовании многочисленных проявлений Вишну и многочисленных проявлений живых существ. Экспансии Вишну называют сва̄м̇ш́а, что значит «частичное проявление», а живые существа называют вибхинна̄м̇ш́а. Полубоги, подобные Брахме и Индре, занимают такое высокое положение благодаря благочестивой деятельности и совершенным аскезам, однако истинным повелителем всех живых существ является Вишну, Кришна. В «Чайтанья-чаритамрите» сказано: экале ӣш́вара кр̣шн̣а, а̄ра саба бхр̣тйа. Это означает, что Верховной Личностью Бога является Кришна и только Кришна, а все остальные, даже вишну-таттва, не говоря уже об обыкновенных живых существах, — Его слуги. Баладева, непосредственная экспансия Кришны, и тот служит Господу, что же тогда говорить об обыкновенных живых существах? Все живые существа были изначально созданы для того, чтобы служить Кришне. Гандхарвы здесь говорят, что, хотя полубоги иногда выдают себя за Всевышнего, никто из них не имеет на это права. Верховная власть принадлежит Кришне. Об этом сказано в «Шримад-Бхагаватам»: кр̣шн̣ас ту бхагава̄н свайам — «Только Кришна является Верховным Господом». Из этого следует, что, поклоняясь Кришне, мы одновременно поклоняемся и всем Его неотъемлемым частям, подобно тому как, поливая корень дерева, мы снабжаем водой все его ветви, листья и цветы.

Текст

видйа̄дхара̄ ӯчух̣
тван-ма̄йайа̄ртхам абхипадйа калеваре ’смин
кр̣тва̄ мама̄хам ити дурматир утпатхаих̣ сваих̣
кшипто ’пй асад-вишайа-ла̄ласа а̄тма-мохам̇
йушмат-катха̄мр̣та-нишевака удвйудасйет

Пословный перевод

видйа̄дхара̄х̣—видьядхары; ӯчух̣—сказали; тват-ма̄йайа̄—Твоей внешней энергией; артхам—человеческое тело; абхипадйа—получив; калеваре—в теле; асмин—в этом; кр̣тва̄—неверно отождествив; мама—мое; ахам—я; ити—так; дурматих̣—невежественный человек; утпатхаих̣—неверными путями; сваих̣—своими родственниками; кшиптах̣—сбитый с толку; апи—даже; асат—временный; вишайа-ла̄ласах̣—ищущий счастье в объектах чувств; а̄тма-мохам—иллюзии отождествления себя с телом; йушмат— Твоих; катха̄—повествований; амр̣та—нектаром; нишеваках̣—наслаждаясь; ут—с большого расстояния; вйудасйет—может быть избавлен.

Перевод

Видьядхары сказали: Дорогой Господь, человеческое тело дается живому существу для достижения высшего совершенства, но, попав под влияние Твоей внешней энергии, майи, живое существо ошибочно отождествляет себя с телом и считает себя порождением материальной энергии, и потому надеется обрести счастье в материальных наслаждениях. Сбитое с толку живое существо стремится только к временному, иллюзорному счастью. Но в Твоих трансцендентных деяниях заключена такая сила, что, просто слушая повествования о Твоих играх и рассказывая о них другим, человек может навсегда избавиться от иллюзии.

Комментарий

Человеческую форму жизни называют артхада, поскольку с помощью человеческого тела воплощенная душа может достичь высшего совершенства. Прахлада Махараджа говорил, что человеческое тело, хотя и является бренным, дает возможность воплощенной в нем душе обрести высшее совершенство. Для живого существа, поднимающегося по эволюционной лестнице от низших форм жизни к высшим, рождение в теле человека — величайшее благо. Однако майя столь сильна, что, даже обретя человеческое тело, мы прельщаемся преходящим материальным счастьем и забываем об истинной цели жизни. Мы привязываемся к вещам, которые рано или поздно канут в небытие, и начинается эта привязанность с привязанности к бренному материальному телу. Вырваться из ловушки обусловленного существования могут только те, кто повторяет и слушает трансцендентное святое имя Верховного Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Слова йушмат-катха̄мр̣та-нишеваках̣ означают «те, кто наслаждается нектаром повествований о Твоей Милости». Наставления и деяния Кришны наиболее подробно описаны в двух произведениях: «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам». «Бхагавад-гита» содержит главным образом наставления Кришны, а «Шримад-Бхагаватам» включает в себя рассказы о Нем и Его преданных. Эти две книги заключают в себе сладчайший нектар слов Кришны. Тем, кто проповедует учение, изложенное в этих двух ведических произведениях, нетрудно вырваться из сетей иллюзорного обусловленного существования, навязанного майей. Иллюзия проявляется в том, что обусловленная душа даже не пытается постичь свою духовную природу. Ее куда больше интересует внешняя оболочка, бренное тело, которое существует в течение ничтожно короткого промежутка времени и обращается в прах, когда отведенный ему срок истекает. Переселяясь из одного тела в другое, живое существо попадает в иные условия существования, но, околдованное майей, оно и в этих условиях радуется жизни. Эта способность майи называется а̄варан̣а̄тмика̄-ш́акти. Чары аваранатмика-шакти так сильны, что живое существо, попавшее под их влияние, всегда будет довольно жизнью, в каких бы ужасных условиях существования оно ни оказалось. Оно будет довольно своей жизнью, даже если родится червяком и будет жить в животе или кишках другого живого существа, в его моче и испражнениях. Таково затмевающее влияние майи. Однако рождение в человеческом теле предоставляет живому существу возможность постичь истину, и того, кто упускает эту возможность, можно только пожалеть. Чтобы освободиться из-под влияния иллюзии майи, нужно слушать повествования о Кришне. Господь Чайтанья учил, что человеку необязательно менять свое положение, но при этом он должен слушать, как рассказывают о Кришне чистые преданные, и проповедовать людям учение Кришны. Господь Чайтанья говорил: «Все вы должны стать духовными учителями. Ваш долг — рассказывать о Кришне и Его наставлениях каждому встречному». Именно это и является целью Международного общества сознания Кришны. Мы не призываем людей что-то изменить в своей жизни прежде, чем присоединиться к нам. Напротив, мы приглашаем каждого приходить к нам и петь вместе с нами Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, так как знаем, что, если человек будет повторять святые имена и слушать о Кришне, его жизнь изменится: он увидит все в новом свете и его жизнь увенчается успехом.

Текст

бра̄хман̣а̄ ӯчух̣
твам̇ кратус твам̇ хавис твам̇ хута̄ш́ах̣ свайам̇
твам̇ хи мантрах̣ самид-дарбха-па̄тра̄н̣и ча
твам̇ садасйартвиджо дампатӣ девата̄
агнихотрам̇ свадха̄ сома а̄джйам̇ паш́ух̣

Пословный перевод

бра̄хман̣а̄х̣ — брахманы; ӯчух̣ — сказали; твам — Ты; кратух̣ — жертвоприношение; твам—Ты; хавих̣—возлияние топленого масла; твам—и Ты; хута-а̄ш́ах̣—огонь; свайам—олицетворенный; твам—Ты; хи—для; мантрах̣—ведические гимны; самит-дарбха- па̄тра̄н̣и—дрова, трава куша и жертвенные сосуды; ча—и; твам— Ты; садасйа—собравшиеся; р̣твиджах̣—жрецы; дампатӣ—главное лицо на жертвоприношении и его жена; девата̄—полубоги; агни-хотрам—священный огненный обряд; свадха̄—жертвоприношение предкам; сомах̣—растение сома; а̄джйам—топленое масло; паш́ух̣—жертвенное животное.

Перевод

Брахманы сказали: Дорогой Господь, Ты — олицетворенное жертвоприношение. Ты — возлияние топленого масла, Ты — огонь, Ты — декламация ведических гимнов, которой сопровождается жертвоприношение, Ты — дрова, Ты — пламя, Ты — трава куша и жертвенные сосуды. Ты — жрецы, которые совершают ягью, Ты — полубоги во главе с Индрой и жертвенное животное. Все, что приносится в жертву, — это Ты или Твоя энергия.

Комментарий

Эта молитва частично описывает вездесущность Господа Вишну. В «Вишну-пуране» говорится, что огонь, находясь в одном месте, распространяет вокруг себя тепло и свет, и, подобно этому, все, что мы видим в материальном и духовном мире, суть проявление различных энергий, исходящих от Верховной Личности Бога. По утверждению брахманов, Господь Вишну есть все — огонь, жертвенные дары, топленое масло, аксессуары, место совершения жертвоприношения и трава куша. Он есть все и вся. Эти слова брахманов подтверждают, что санкиртана- ягья, рекомендованная для этого века, ничем не уступает другим ягьям, которые совершались в иные века. Если человек совершает санкиртана-ягью, повторяя мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, ему не нужно проводить сложные и дорогостоящие жертвенные обряды, рекомендованные в Ведах. Слово Харе значит «энергия Кришны», а Кришна — это вишну-таттва. Кришна и энергия Кришны вместе составляют все сущее. Угнетенные и измученные люди Кали-юги не способны собрать все, что необходимо для совершения жертвоприношений, рекомендованных в Ведах. Но считается, что человек, который повторяет мантру Харе Кришна, совершает все виды ягьи, ибо во всем творении не существует ничего, кроме Харе (энергии Кришны) и Кришны. Кришна неотличен от Своих энергий, а поскольку все сущее представляет собой проявление энергии Кришны, все, что мы видим вокруг себя, есть Кришна. Мы просто должны смотреть на все с точки зрения сознания Кришны, и тот, кто способен на это, является освобожденной душой. Однако было бы ошибкой думать, что, поскольку Кришна есть все, Он не существует как личность. Кришна так совершенен, что может стать всем сущим и в то же время с помощью собственной энергии сохранять Свою индивидуальность. Это подтверждается в девятой главе «Бхагавад-гиты»: Он распределен по всему творению, ибо в целом мире нет ничего, кроме Него, и в то же время Сам Он остается в стороне от всего сущего. В соответствии с учением Господа Чайтаньи, Он одновременно един со всем и отличен от всего.

Текст

твам̇ пура̄ га̄м̇ раса̄йа̄ маха̄-сӯкаро
дам̇шт̣райа̄ падминӣм̇ ва̄ран̣ендро йатха̄
стӯйама̄но надал̐ лӣлайа̄ йогибхир
вйуджджахартха трайӣ-га̄тра йаджн̃а-кратух̣

Пословный перевод

твам—Ты; пура̄—в прошлом; га̄м—землю; раса̄йа̄х̣—из глубин океана; маха̄-сӯкарах̣—воплощение огромного вепря; дам̇шт̣райа̄—Своим клыком; падминӣм—лотос; ва̄ран̣а-индрах̣—слон; йатха̄—как; стӯйама̄нах̣—кому возносили молитвы; надан—произнося; лӣлайа̄—очень легко; йогибхих̣—великими мудрецами, такими, как Санака и др.; вйуджджахартха—поднял; трайӣ-га̄тра—о олицетворенное ведическое знание; йаджн̃а-кратух̣—в виде жертвоприношения.

Перевод

О наш Господь, о олицетворенное ведическое знание, давным- давно, в минувшие века, Ты принял облик гигантского вепря и поднял Землю из воды, как слон поднимает хоботом лотос, растущий на поверхности озера. И когда этот гигантский вепрь издал трансцендентный звук, все приняли его за гимн, которым сопровождается жертвоприношение, а великие мудрецы (Санака и другие) медитировали на этого вепря и возносили молитвы, прославляющие Тебя.

Комментарий

В данном стихе следует обратить внимание на слово трайӣ-га̄тра. Оно указывает на то, что Веды являются трансцендентной формой Господа. Поклоняться Божеству, образу Господа, установленному в храме, — все равно что целый день изучать Веды. Можно сказать, что, когда пуджари украшает Божества Радхи и Кришны в храме, он тщательно изучает предписания Вед. Даже преданный-неофит считается постигшим суть ведического знания, если он поклоняется Божеству. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (15.15): ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣ — целью изучения Вед является познание Кришны. Поэтому тот, кто поклоняется и служит Кришне, уже превзошел истины, изложенные в Ведах.

Текст

са прасӣда твам асма̄кам а̄ка̄н̇кшата̄м̇
дарш́анам̇ те парибхрашт̣а-сат-карман̣а̄м
кӣртйама̄не нр̣бхир на̄мни йаджн̃еш́а те
йаджн̃а-вигхна̄х̣ кшайам̇ йа̄нти тасмаи намах̣

Пословный перевод

сах̣—та же самая личность; прасӣда—будь доволен; твам—Ты; асма̄кам—нами; а̄ка̄н̇кшата̄м—ожидающими; дарш́анам—встречи; те—Твоими; парибхрашт̣а—падшими; сат-карман̣а̄м—которого совершение жертвоприношения; кӣртйама̄не—воспеваемое; нр̣бхих̣—людьми; на̄мни—Твое святое имя; йаджн̃а-ӣш́а—о владыка жертвоприношения; те—Твои; йаджн̃а-вигхна̄х̣—препятствия; кшайам—уничтожение; йа̄нти—достигают; тасмаи—Тебе; намах̣—почтительные поклоны.

Перевод

О Господь, мы ждали Твоего прихода, ибо не могли совершать ягьи так, как предписывают Веды, поэтому мы молим Тебя о снисхождении. Тот, кто повторяет Твое святое имя, может преодолеть любые препятствия. Мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой, явившимся на наше жертвоприношение.

Комментарий

Жрецы-брахманы очень надеялись, что теперь, когда на жертвоприношении присутствует Сам Господь Вишну, ничто не помешает им завершить его. Примечательно, что брахманы говорят здесь: «Мы можем преодолеть любые препятствия, просто повторяя Твое святое имя, но сейчас Ты Сам присутствуешь среди нас». Ученики и приверженцы Господа Шивы прервали жертвоприношение Дакши, и здесь брахманы косвенно осуждают их за это. Однако брахманы всегда находятся под защитой Господа Вишну, поэтому слуги Господа Шивы не могли помешать им закончить жертвоприношение. Пословица гласит: «Тому, кого Кришна берет под Свою защиту, никто не может причинить никакого вреда, а того, кого Кришна хочет убить, никто не сможет защитить». Яркий пример тому — Равана. Равана был великим преданным Господа Шивы, но, когда Господь Рамачандра решил убить Равану, Господь Шива не смог его защитить. Если какой-либо полубог, будь то даже Господь Шива или Господь Брахма, захочет причинить зло преданному Кришны, Кришна тут же встанет на защиту Своего преданного. Но того, кого Кришна хочет убить, как это было с Раваной и Хираньякашипу, не сможет спасти ни один полубог.

Текст

маитрейа ува̄ча
ити дакшах̣ кавир йаджн̃ам̇
бхадра рудра̄бхимарш́итам
кӣртйама̄не хр̣шӣкеш́е
саннинйе йаджн̃а-бха̄ване

Пословный перевод

маитрейах̣—Майтрея; ува̄ча—сказал; ити—так; дакшах̣—Дакша; кавих̣—чье сознание очистилось; йаджн̃ам—жертвоприношение; бхадра—о Видура; рудра-абхимарш́итам—прерванное Вирабхадрой; кӣртйа-ма̄не—прославляемый; хр̣шӣкеш́е—Хришикеша (Господь Вишну); саннинйе—все приготовил для того, чтобы начать снова; йаджн̃а-бха̄ване—покровитель жертвоприношения.

Перевод

Шри Майтрея сказал: После того как все присутствовавшие прославили Господа Вишну, Дакша, чье сознание полностью очистилось, отдал необходимые распоряжения для того, чтобы возобновить ягью, которая была прервана слугами Господа Шивы.

Текст

бхагава̄н свена бха̄гена
сарва̄тма̄ сарва-бха̄га-бхук
дакшам̇ бабха̄ша а̄бха̄шйа
прӣйама̄н̣а ива̄нагха

Пословный перевод

бхагава̄н—Господь Вишну; свена—Своей; бха̄гена—долей; сарва-а̄тма̄—Сверхдуша всех живых существ; сарва-бха̄га-бхук—наслаждающийся плодами всех жертвоприношений; дакшам—Дакша; бабха̄ше—сказал; а̄бха̄шйа—обращаясь; прӣйама̄н̣ах̣—будучи удовлетворен; ива—как; анагха—о безгрешный Видура.

Перевод

Майтрея продолжал: О безгрешный Видура, Господь Вишну — истинный наслаждающийся плодами всех жертвоприношений. Однако, будучи Сверхдушой всех живых существ, Он ограничился Своей долей жертвенных даров. Довольный выделенной Ему долей, Он ласково обратился к Дакше.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (5.29) сказано: бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м — верховным наслаждающимся всеми плодами жертвоприношений, аскез и обетов является Господь Вишну, Кришна. Что бы ни делал человек, конечной целью его деятельности является Вишну. И тот, кто не знает об этом, пребывает в иллюзии. Поскольку Вишну является Верховной Личностью Бога, Ему ни от кого ничего не нужно. Он самоудовлетворен и самодостаточен, и все же Он принимает жертвенные дары. Он делает это только из расположения к живым существам. Поэтому, когда Ему преподнесли Его долю жертвенных даров, было видно, что Он очень доволен этим. В «Бхагавад-гите» (9.26) говорится: патрам̇ пушпам̇ пхалам̇ тойам̇ йо ме бхактйа̄ прайаччхати — когда бхакта с любовью и преданностью предлагает Господу даже небольшой листок, цветок или воду, Он с удовольствием принимает это подношение. Он самодостаточен, и Ему ни от кого ничего не нужно, но, несмотря на это, Он принимает такие подношения, потому что, будучи Сверхдушой, доброжелательно относится ко всем живым существам. Следует также обратить внимание на то, что Господь Вишну не посягает на чужую долю в жертвоприношении. Полубоги, Господь Шива и Господь Брахма имеют свою долю в ягье, имеет ее и Господь Вишну. Когда проводится жертвоприношение, Господь Вишну всегда довольствуется Своей долей и не посягает на чужую. Своим поведением Господь Вишну дал понять, что осуждает попытку Дакши лишить Господа Шиву его доли. Майтрея называет здесь Видуру безгрешным, поскольку Видура был чистым вайшнавом и никогда не наносил оскорблений полубогам. Вайшнавы признают Верховным Господом только Господа Вишну, но они никогда не оскорбляют полубогов. Они относятся к полубогам с должным почтением, а Господа Шиву считают лучшим из вайшнавов. Вайшнавы не способны нанести оскорбление ни одному полубогу, а полубоги, в свою очередь, всегда довольны вайшнавами, потому что все они являются безупречными преданными Господа Вишну.

Текст

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
ахам̇ брахма̄ ча ш́арваш́ ча
джагатах̣ ка̄ран̣ам̇ парам
а̄тмеш́вара упадрашт̣а̄
свайан-др̣г авиш́ешан̣ах̣

Пословный перевод

ш́рӣ-бхагава̄н—Господь Вишну; ува̄ча—сказал; ахам—Я; брахма̄—Брахма; ча—и; ш́арвах̣—Господь Шива; ча—и; джагатах̣— материального проявления; ка̄ран̣ам—причина; парам—высшая; а̄тма-ӣш́варах̣—Сверхдуша; упадрашт̣а̄—свидетель; свайам-др̣к— независимый; авиш́ешан̣ах̣—нет отличия.

Перевод

Господь Вишну ответил: Брахма, Господь Шива и Я — высшая причина существования материального мироздания. Я — Сверхдуша, самодостаточный свидетель, но в конечном счете Брахма, Господь Шива и Я едины в своем безличном аспекте.

Комментарий

Господь Брахма появился на свет из трансцендентного тела Господа Вишну, а Господь Шива — из тела Брахмы. Таким образом, Господь Вишну является первопричиной как Господа Брахмы, так и Господа Шивы. В Ведах также говорится, что в самом начале существовал только Вишну, Нараяна; тогда не было ни Брахмы, ни Шивы. Шанкарачарья подтверждает это: на̄ра̄йан̣ах̣ парах̣. Первопричиной и источником всего сущего является Нараяна, Господь Вишну, а Брахма и Шива появились уже после сотворения вселенной. Господь Вишну также назван здесь атмешварой, Сверхдушой, пребывающей в сердце каждого живого существа. Все действуют под Его руководством и по Его подсказке. В начале «Шримад-Бхагаватам», например, говорится: тене брахма хр̣да̄ — это Он вложил знание в сердце Господа Брахмы.

Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (10.2): ахам а̄дир хи дева̄на̄м — Господь Вишну, или Кришна, является первопричиной всех полубогов, начиная с Господа Брахмы и Господа Шивы. В другом месте «Бхагавад-гиты» (10.8) Кришна утверждает: ахам̇ сарвасйа прабхавах̣ — «Все сущее исходит из Меня». Это утверждение относится и к полубогам. В «Веданта-сутре» также сказано: джанма̄дй асйа йатах̣. Аналогичное утверждение есть в Упанишадах: йато ва̄ има̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте. Все сущее исходит из Господа Вишну, Он поддерживает и хранит все мироздание, и Он же уничтожает Его посредством Своей энергии. Энергии, исходящие из Него, вступая между собой во взаимодействие, творят космическое проявление, и они же разрушают мироздание. Таким образом, Господь является одновременно причиной и следствием. Любое следствие в этом мире — это результат взаимодействия Его энергий, а поскольку все энергии исходят из Него, Он является и причиной, и следствием. Все проявления энергий Господа отличны друг от друга и одновременно тождественны между собой. В Ведах сказано, что все есть Брахман: сарвам̇ кхалв идам̇ брахма. В высшем смысле, нет ничего, помимо Брахмана, и потому Господь Брахма и Господь Шива, безусловно, неотличны от Него.

Текст

а̄тма-ма̄йа̄м̇ сама̄виш́йа
со ’хам̇ гун̣амайӣм̇ двиджа
ср̣джан ракшан харан виш́вам̇
дадхре сам̇джн̃а̄м̇ крийочита̄м

Пословный перевод

а̄тма-ма̄йа̄м—в Мою энергию; сама̄виш́йа—войдя; сах̣—Я Сам; ахам—Я; гун̣а-майӣм—состоящую из гун материальной природы; дви-джа — о дваждырожденный Дакша; ср̣джан — созидая; ракшан—храня; харан—уничтожая; виш́вам—космическое проявление; дадхре—Я побуждаю родиться; сам̇джн̃а̄м—имя; крийа̄-учита̄м—в соответствии с формой деятельности.

Перевод

Господь продолжал: О Дакша Двиджа, Я — изначальная Личность Бога, но, создавая, поддерживая и разрушая космическое мироздание, Я действую посредством Своей материальной энергии, и в зависимости от того, какой вид деятельности выполняют Мои посредники, их называют по-разному.

Комментарий

Как объясняется в «Бхагавад-гите» (7.5), джӣва-бхӯта̄м̇ маха̄-ба̄хо: весь мир представляет собой энергию, изошедшую из высшего источника, Верховного Господа, который проявляет Себя, как говорится далее в «Бхагавад-гите», и в высших, и в низших энергиях. Высшая энергия — это живые существа, являющиеся неотъемлемыми частицами Верховного Господа. Будучи неотъемлемыми частицами Верховного Господа, живые существа неотличны от Него: энергия, исходящая из Господа, неотлична от Него. Однако живые существа, действующие в материальном мире, находятся под влиянием различных качеств материальной природы и воплощаются в различных телах. Во вселенной существует 8 400 000 видов жизни. Одно и то же живое существо может действовать под влиянием различных качеств материальной природы. Обусловленные живые существа воплощаются в телах различных видов, но изначально, на заре творения, во всей вселенной не было никого, кроме Господа Вишну. Для сотворения вселенной был создан Брахма, а за ее уничтожение отвечает Господь Шива. Что касается духовной природы существ, которые попадают в материальный мир, то все они являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа, но поскольку они покрыты различными материальными качествами, то получают различные имена и названия. Господь Брахма и Господь Шива являются качественными воплощениями Вишну, гуна-аватарами. Сам Вишну, подобно им, тоже управляет одной из материальных гунгуной благости, поэтому Он наравне с Господом Шивой и Господом Брахмой является гуна- аватарой. В действительности различные имена относятся только к разным формам деятельности, но источник всего сущего один.

Текст

тасмин брахман̣й адвитӣйе
кевале парама̄тмани
брахма-рудрау ча бхӯта̄ни
бхедена̄джн̃о ’нупаш́йати

Пословный перевод

тасмин—Его; брахман̣и—Верховный Брахман; адвитӣйе—без второго; кевале—единственный; парама-а̄тмани—Сверхдуша; брахма-рудрау—и Брахма, и Шива; ча—и; бхӯта̄ни—живые существа; бхедена—разделением; аджн̃ах̣—тот, кто не очень сведущ; анупаш́йати—думает.

Перевод

Господь продолжал: Тот, кто лишен истинного знания, думает, что такие полубоги, как Брахма и Шива, независимы, более того, ему может казаться, что даже обыкновенные живые существа наделены независимостью.

Комментарий

Живые существа, включая Брахму, не являются независимыми или самостоятельными в полном смысле этого слова; они относятся к пограничной энергии Верховного Господа. Верховный Господь, будучи Сверхдушой, пребывающей в сердцах всех живых существ, в том числе и в сердцах Господа Брахмы и Господа Шивы, руководит поступками всех, кто находится под влиянием гун материальной природы. Никто не может действовать независимо, вопреки воле Господа, и в этом смысле все живые существа косвенно неотличны от Верховной Личности. В первую очередь это относится к Брахме с Рудрой, которые являются воплощениями качеств материальной природы — гун страсти и невежества.

Текст

йатха̄ пума̄н на сва̄н̇гешу
ш́ирах̣-па̄н̣й-а̄дишу квачит
па̄ракйа-буддхим̇ куруте
эвам̇ бхӯтешу мат-парах̣

Пословный перевод

йатха̄—как; пума̄н—личность; на—не; сва-ан̇гешу—в своем теле; ш́ирах̣-па̄н̣и-а̄дишу—между головой, руками и другими частями тела; квачит—иногда; па̄ракйа-буддхим—разграничение; куруте—делает; эвам—так; бхӯтешу—среди живых существ; мат- парах̣—Мой преданный.

Перевод

Не нужно особого ума, чтобы понять, что голова или любая другая часть тела не существует отдельно от тела. Подобно этому, Мой преданный ничто и никого не отделяет от Вишну, всепроникающей Личности Бога.

Комментарий

Когда один из органов тела поражает болезнь, весь организм помогает больному органу. Подобно этому, преданный осознает свое единство со всеми живыми существами, что проявляется в сострадании, которое он испытывает ко всем обусловленным душам. В «Бхагавад-гите» (5.18) сказано: пан̣д̣ита̄х̣ сама-дарш́инах̣ — человек, обладающий знанием, одинаково относится ко всем обусловленным живым существам. Преданные с состраданием относятся ко всем обусловленным душам, поэтому их называют апа̄ракйа-буддхи. Поскольку преданные обладают знанием истины и понимают, что каждое живое существо является неотъемлемой частицей Верховного Господа, они стараются дать сознание Кришны каждому, желая счастья всем живым существам. Если какой-то орган тела поражен болезнью, организм мобилизует все свои силы, чтобы помочь этому органу. По аналогии с этим, преданные заботятся о каждом человеке, который забыл Кришну и потому обладает материальным сознанием. Преданный делает все для того, чтобы вернуть все живые существа домой, к Богу, — в этом проявляется его равное отношение ко всем существам.

Текст

трайа̄н̣а̄м эка-бха̄ва̄на̄м̇
йо на паш́йати ваи бхида̄м
сарва-бхӯта̄тмана̄м̇ брахман
са ш́а̄нтим адхигаччхати

Пословный перевод

трайа̄н̣а̄м—трех; эка-бха̄ва̄на̄м—имеющих одну природу; йах̣— кто; на паш́йати—не видит; ваи—несомненно; бхида̄м—отделенность; сарва-бхӯта-а̄тмана̄м—Сверхдуши всех живых существ; брахман—о Дакша; сах̣—он; ш́а̄нтим—спокойствие; адхигаччхати—обретает.

Перевод

Господь продолжал: Тот, кто не считает Брахму, Вишну, Шиву и остальные живые существа независимыми от Всевышнего и кто познал Брахман, воистину обретает покой, недоступный никому другому.

Комментарий

В этом стихе особого внимания заслуживают два слова: трайа̄н̣а̄м и бхида̄м. Слово трайа̄н̣а̄м означает «три». Оно указывает на Господа Брахму, Господа Шиву и Господа Вишну, а слово бхида̄м переводится как «отличающийся». Брахма, Шива и Вишну — три индивидуальные личности, и в этом смысле они отличны друг от друга, но в то же время они суть одно. В этом состоит философия одновременного единства и различия, которая называется ачинтья-бхедабхеда-таттва. В «Брахма-самхите» это объясняется на примере йогурта и молока, которые одновременно отличаются и не отличаются друг от друга. Оба продукта суть молоко, однако йогурт — это видоизмененное молоко. Тот, кто хочет обрести истинный покой, не должен считать живые существа, включая Господа Брахму и Господа Шиву, отличными от Верховной Личности Бога. Ни одно живое существо не является независимым. Все мы экспансии Верховной Личности Бога. Это служит основой для единства в многообразии. Есть множество различных проявлений духовных и материальных энергий, но все они имеют единую природу и единый источник — Вишну. Все сущее представляет собой экспансию энергии Вишну.

Текст

маитрейа ува̄ча
эвам̇ бхагавата̄дишт̣ах̣
праджа̄пати-патир харим
арчитва̄ кратуна̄ свена
дева̄н убхайато ’йаджат

Пословный перевод

маитрейах̣—Майтрея; ува̄ча—сказал; эвам—так; бхагавата̄— Верховной Личностью Бога; а̄дишт̣ах̣—наставленный; праджа̄пати-патих̣—глава всех Праджапати; харим—Хари; арчитва̄—после обряда поклонения; кратуна̄—ритуалами жертвоприношения; свена—своим; дева̄н—полубогам; убхайатах̣—отдельно; айаджат—поклонился.

Перевод

Мудрец Майтрея сказал: Дакша, глава всех Праджапати, получивший от Верховной Личности Бога эти замечательные наставления, почтил Господа Вишну, совершив предписанные жертвенные обряды. После этого Дакша по отдельности почтил Господа Брахму и Господа Шиву.

Комментарий

Все должно приноситься в жертву Господу Вишну, а затем Его прасад нужно распределять среди полубогов. Этому обычаю до сих пор следуют в храме Джаганнатхи в Пури. Вокруг главного храма Джаганнатхи расположено много храмов полубогов, и всем этим полубогам каждый день приносят прасад, который был предложен Господу Джаганнатхе. Божеству Бхагалина также поклоняются, предлагая ему прасад Вишну, и божеству Господа Шивы в знаменитом храме Господа Шивы в Бхуванешваре тоже предлагают прасад Господа Вишну или Господа Джаганнатхи. Таков принцип вайшнавов. Вайшнав не относится пренебрежительно даже к обыкновенным живым существам, вплоть до крошечных муравьев. Каждому живому существу он оказывает почтение, соответствующее его положению. Однако, оказывая каждому должное почтение, он никогда не забывает, что центром всего является Верховная Личность Бога, Кришна, или Вишну. Продвинутый преданный видит все связанным с Кришной. Он понимает, что все зависит от Кришны. Это вайшнавская концепция единства всего сущего.

Текст

рудрам̇ ча свена бха̄гена
хй упа̄дха̄ват сама̄хитах̣
карман̣одаваса̄нена
сомапа̄н итара̄н апи
удавасйа сахартвигбхих̣
сасна̄в авабхр̣тхам̇ татах̣

Пословный перевод

рудрам—Господь Шива; ча—и; свена—своей; бха̄гена—долей; хи—так как; упа̄дха̄ват—он поклонялся; сама̄хитах̣—с сосредоточенным умом; карман̣а̄—совершением; удаваса̄нена—завершением; сома-па̄н—полубогов; итара̄н—остальных; апи—даже; удавасйа—закончив; саха—вместе; р̣твигбхих̣—с жрецами; саснау—совершили омовение; авабхр̣тхам—омовение авабхритха; татах̣— затем.

Перевод

С глубоким почтением Дакша преподнес Господу Шиве его долю жертвенных даров. Закончив обряд жертвоприношения, он распределил остатки жертвенных даров между остальными полубогами и людьми, собравшимися на жертвоприношение. Когда же Дакша и жрецы, помогавшие ему, покончили с этими обязанностями, он, полностью удовлетворенный, совершил омовение.

Комментарий

Дакша почтил Господа Рудру, Шиву, преподнеся ему его долю жертвенных даров от ягьи. Ягья — это Вишну, и прасад, предложенный Вишну, должен раздаваться всем живым существам, даже Господу Шиве. Шридхара Свами также говорит в этой связи в своем комментарии: свена бха̄гена — остатки от ягьи должны быть розданы всем полубогам и другим живым существам.

Текст

тасма̄ апй анубха̄вена
свенаива̄ва̄пта-ра̄дхасе
дхарма эва матим̇ даттва̄
тридаш́а̄с те дивам̇ йайух̣

Пословный перевод

тасмаи—ему (Дакше); апи—даже; анубха̄вена—поклонением Верховному Господу; свена—своим; эва—конечно; ава̄пта-ра̄дхасе—достигнув совершенства; дхарме—в религии; эва—конечно; матим—разум; даттва̄—дав; тридаш́а̄х̣—полубоги; те—те; дивам—на райские планеты; йайух̣—отправились.

Перевод

Так, поклоняясь Верховному Господу Вишну и принося Ему жертвы, Дакша утвердился на пути религии. Более того, все полубоги, собравшиеся на жертвоприношение, перед тем как разойтись, благословили его, пожелав ему увеличить запас своих благочестивых заслуг.

Комментарий

Несмотря на то что Дакша был очень благочестив и строго следовал религиозным принципам, он ожидал, что полубоги благословят его. Так, в мире и согласии, завершилось это жертвоприношение.

Текст

эвам̇ да̄кша̄йан̣ӣ хитва̄
сатӣ пӯрва-калеварам
джаджн̃е химаватах̣ кшетре
мена̄йа̄м ити ш́уш́рума

Пословный перевод

эвам—так; да̄кша̄йан̣ӣ—дочь Дакши; хитва̄—оставив; сатӣ— Сати; пӯрва-калеварам—свое прежнее тело; джаджн̃е—была рождена; химаватах̣—Гималаев; кшетре—у жены; мена̄йа̄м—у Мены; ити—так; ш́уш́рума—я слышал.

Перевод

Майтрея сказал: Я слышал, что Дакшаяни (дочь Дакши), оставив тело, которое она получила от Дакши, родилась в царстве Гималаев. Она стала дочерью Мены. Я слышал это из достоверных источников.

Комментарий

Мена, или Менака, как ее иногда называют, — это жена царя Гималаев.

Текст

там эва дайитам̇ бхӯйа
а̄вр̣н̇кте патим амбика̄
ананйа-бха̄ваика-гатим̇
ш́актих̣ суптева пӯрушам

Пословный перевод

там—его (Господа Шиву); эва—конечно; дайитам—любимого; бхӯйах̣—вновь; а̄вр̣н̇кте—приняла; патим—своим мужем; амбика̄—Амбика, или Сати; ананйа-бха̄ва̄—не имея привязанности ни к кому другому; эка-гатим—одна цель; ш́актих̣—женские (пограничная и внешняя) энергии; супта̄—спящие; ива—как; пӯрушам— мужчину (Господа Шиву, как представителя Верховного Господа).

Перевод

Амбика [богиня Дурга], которую прежде звали Дакшаяни [Сати], вновь стала женой Господа Шивы, подобно тому как различные энергии Верховной Личности Бога действуют на новом этапе творения.

Комментарий

Согласно одной из ведических мантр (пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате), Верховная Личность Бога обладает различными энергиями. Шакти — это женское начало, а Господь — пуруша, мужчина. Обязанность шакти, женского начала — служить под руководством верховного пуруши. В «Бхагавад- гите» утверждается, что все живые существа относятся к пограничной энергии Верховного Господа, поэтому все живые существа должны служить Верховной Личности. Дурга олицетворяет собой как внешнюю, так и пограничную энергию, а Господь Шива — представитель Верховной Личности в материальном мире. Отношения, связывающие Господа Шиву и Амбику, или Дургу, вечны. Сати не могла выйти замуж ни за кого другого, кроме Господа Шивы. То, как Господь Шива вновь женился на Дурге, воплотившейся в образе Химавати, дочери Гималаев, и как был рожден Карттикея, — это отдельная история.

Текст

этад бхагаватах̣ ш́амбхох̣
карма дакша̄дхвара-друхах̣
ш́рутам̇ бха̄гавата̄ч чхишйа̄д
уддхава̄н ме бр̣хаспатех̣

Пословный перевод

этат—это; бхагаватах̣—того, кто обладает всеми богатствами; ш́амбхох̣—Шамбху (Господа Шивы); карма—история; дакша-адхвара-друхах̣—кто прервал жертвоприношение Дакши; ш́рутам—была услышана; бха̄гавата̄т—от великого преданного; ш́ишйа̄т—от ученика; уддхава̄т—от Уддхавы; ме—мной; бр̣хаспатех̣—Брихаспати.

Перевод

Майтрея сказал: Дорогой Видура, историю о том, как Господь Шива помешал проведению ягьи Дакши, я слышал от Уддхавы, великого преданного и ученика Брихаспати.

Текст

идам̇ павитрам̇ парам ӣш́а-чешт̣итам̇
йаш́асйам а̄йушйам агхаугха-маршан̣ам
йо нитйада̄карн̣йа наро ’нукӣртайед
дхунотй агхам̇ каурава бхакти-бха̄ватах̣

Пословный перевод

идам—этой; павитрам—чистой; парам—высшей; ӣш́а-чешт̣итам—игры Верховного Господа; йаш́асйам—славу; а̄йушйам— большую продолжительность жизни; агха-огха-маршан̣ам—уничтожающую грехи; йах̣—кто; нитйада̄—всегда; а̄карн̣йа—выслушав; нарах̣—личность; анукӣртайет—следует рассказывать; дхуноти—очищается; агхам—от материальной скверны; каурава—о потомок Куру; бхакти-бха̄ватах̣—с верой и преданностью.

Перевод

Великий мудрец Майтрея заключил свое повествование такими словами: Тот, кто с верой и преданностью слушает и пересказывает эту историю о том, как Верховный Господь Вишну провел ягью Дакши, несомненно, очистится от всей скверны материального существования, о сын Куру.

Комментарий

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к седьмой главе Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Дакша завершает жертвоприношение».