Skip to main content

ГЛАВА ШЕСТАЯ

Брахма успокаивает Господа Шиву

Текст

маитрейа ува̄ча
атха дева-ган̣а̄х̣ сарве
рудра̄нӣкаих̣ пара̄джита̄х̣
ш́ӯла-пат̣т̣иш́а-нистрим̇ш́а
гада̄-паригха-мудгараих̣
сан̃чхинна-бхинна-сарва̄н̇га̄х̣
сартвик-сабхйа̄ бхайа̄кула̄х̣
свайамбхуве намаскр̣тйа
ка̄ртснйенаитан нйаведайан

Пословный перевод

маитрейах̣ ува̄ча—Майтрея сказал; атха—после этого; дева- ган̣а̄х̣ — полубоги; сарве — все; рудра-анӣкаих̣ — воинами Господа Шивы; пара̄джита̄х̣—побежденные; ш́ӯла—трезубец; пат̣т̣иш́а— копье с острым наконечником; нистрим̇ш́а—меч; гада̄—палица; паригха—железная дубинка; мудгараих̣—оружие, напоминающее молот; сан̃чхинна-бхинна-сарва-ан̇га̄х̣—с поврежденными конечностями; са-р̣твик-сабхйа̄х̣—со всеми жрецами и участниками жертвоприношения; бхайа-а̄кула̄х̣—охваченные сильным страхом; свайамбхуве—Господу Брахме; намаскр̣тйа—почтительно поклонившись; ка̄ртснйена—подробно; этат—то, что произошло во время жертвоприношения Дакши; нйаведайан—рассказали.

Перевод

Разгромленные воинами Господа Шивы полубоги, жрецы и остальные участники жертвоприношения, израненные трезубцами и мечами, дрожа от страха, отправились к Господу Брахме. Почтительно поклонившись ему, они подробно рассказали ему обо всем, что случилось.

Текст

упалабхйа пураиваитад
бхагава̄н абджа-самбхавах̣
на̄ра̄йан̣аш́ ча виш́ва̄тма̄
на касйа̄дхварам ӣйатух̣

Пословный перевод

упалабхйа—зная; пура̄—заранее; эва—конечно; этат—то, что произошло во время жертвоприношения Дакши; бхагава̄н—обладатель всех богатств; абджа-самбхавах̣—рожденный в цветке лотоса (Господь Брахма); на̄ра̄йан̣ах̣—Нараяна; ча—и; виш́ва-а̄тма̄— Сверхдуша всей вселенной; на—не; касйа—Дакши; адхварам—на жертвоприношение; ӣйатух̣—пошли.

Перевод

Господь Брахма и Вишну знали, что должно было произойти во время жертвоприношения, устроенного Дакшей, и потому не пошли на него.

Комментарий

Господь говорит в «Бхагавад-гите» (7.26): веда̄хам̇ саматӣта̄ни вартама̄на̄ни ча̄рджуна — «Я знаю все, что происходило в прошлом и произойдет в будущем». Господь Вишну всеведущ, поэтому Ему было известно, что случится на месте жертвоприношения, затеянного Дакшей. Предвидя, чем закончится великое жертвоприношение Дакши, ни Нараяна, ни Господь Брахма не пошли на него.

Текст

тад а̄карн̣йа вибхух̣ пра̄ха
теджӣйаси кр̣та̄гаси
кшема̄йа татра са̄ бхӯйа̄н
на пра̄йен̣а бубхӯшата̄м

Пословный перевод

тат—то, что рассказали полубоги и остальные участники жертвоприношения; а̄карн̣йа — выслушав; вибхух̣ — Господь Брахма; пра̄ха—ответил; теджӣйаси—великая личность; кр̣та-а̄гаси—была оскорблена; кшема̄йа—для вашего счастья; татра—таким образом; са̄—то; бхӯйа̄т на—неблагоприятно; пра̄йен̣а—обычно; бубхӯшата̄м—желание существовать.

Перевод

Выслушав рассказ полубогов и тех, кто присутствовал на жертвоприношении, Господь Брахма ответил: Никакое жертвоприношение не принесет вам счастья, если во время жертвоприношения вы будете хулить великого человека или полубога, оскорбляя его лотосные стопы. Счастье отворачивается от того, кто поносит великих.

Комментарий

Господь Брахма объяснил полубогам, что, оскорбив великого преданного, Господа Шиву, Дакша тем самым лишил себя возможности наслаждаться плодами своих жертвоприношений. И то, что Дакша погиб в сражении, было благом для него, так как если бы он не умер, то продолжал бы оскорблять лотосные стопы великих личностей. Согласно законам Ману, человек, совершивший убийство, должен быть казнен. Это делается для его же блага, поскольку убийца, оставленный в живых, может убить еще не одного человека, за что ему придется расплачиваться в последующих жизнях. Поэтому долг царя — казнить убийцу. Когда преступных и агрессивных людей по милости Господа убивают, это, несомненно, является благом для них. Иными словами, Господь Брахма объяснил полубогам, что смерть Дакши была для него благом.

Текст

атха̄пи йӯйам̇ кр̣та-килбиша̄ бхавам̇
йе бархишо бха̄га-бха̄джам̇ пара̄дух̣
праса̄дайадхвам̇ париш́уддха-четаса̄
кшипра-праса̄дам̇ прагр̣хӣта̄н̇гхри-падмам

Пословный перевод

атха апи—все же; йӯйам—все вы; кр̣та-килбиша̄х̣—нанеся оскорбление; бхавам—Господу Шиве; йе—все вы; бархишах̣—этого жертвоприношения; бха̄га-бха̄джам—имеющему право на долю; пара̄дух̣—не допустили; праса̄дайадхвам—все вы должны умилостивить; париш́уддха-четаса̄ — отбросив все сомнения; кшипра- праса̄дам—мгновенную милость; прагр̣хӣта-ан̇гхри-падмам—найдя прибежище под сенью его лотосных стоп.

Перевод

Вы лишили Господа Шиву его доли плодов жертвоприношения и потому повинны в оскорблении его лотосных стоп. Но если вы, отбросив все сомнения, пойдете и искренне повинитесь перед ним, припав к его лотосным стопам, он будет очень доволен.

Комментарий

Господа Шиву иногда называют Ашутошей. А̄ш́у значит «очень быстро», а тоша — «чувствовать удовлетворение». Брахма посоветовал полубогам пойти к Господу Шиве и попросить у него прощения, и, поскольку ему нетрудно угодить, они могут не сомневаться в том, что достигнут своей цели. Господь Брахма хорошо знал характер Господа Шивы и потому был уверен, что полубоги, которые оскорбили его лотосные стопы, смогут загладить свою вину, если просто пойдут к нему и искренне повинятся перед ним.

Текст

а̄ш́а̄са̄на̄ джӣвитам адхварасйа
локах̣ са-па̄лах̣ купите на йасмин
там а̄ш́у девам̇ прийайа̄ вихӣнам̇
кшама̄пайадхвам̇ хр̣ди виддхам̇ дуруктаих̣

Пословный перевод

а̄ш́а̄са̄на̄х̣—желающие попросить; джӣвитам—в течение этого срока; адхварасйа—этого жертвоприношения; локах̣—все планеты; са-па̄лах̣—с их правителями; купите—когда он разгневан; на— не; йасмин—кого; там—тот; а̄ш́у—сразу же; девам—Господа Шиву; прийайа̄—своей любимой жены; вихӣнам—лишившегося; кшама̄пайадхвам—просите у него прощения; хр̣ди—в своем сердце; виддхам—очень огорченного; дуруктаих̣—недобрыми словами.

Перевод

Господь Брахма также сказал им, что Господь Шива необычайно могуществен: разгневавшись, он в одно мгновение может уничтожить все планеты вместе с их правителями. Он добавил, что Господь Шива пребывает в глубокой печали, так как недавно лишился любимой жены и сильно задет жестокими словами Дакши. Поэтому Господь Брахма посоветовал им немедля отправиться к Господу Шиве и попросить у него прощения.

Текст

на̄хам̇ на йаджн̃о на ча йӯйам анйе
йе деха-бха̄джо мунайаш́ ча таттвам
видух̣ прама̄н̣ам̇ бала-вӣрйайор ва̄
йасйа̄тма-тантрасйа ка упа̄йам̇ видхитсет

Пословный перевод

на — не; ахам — я; на — ни; йаджн̃ах̣ — Индра; на — ни; ча — и; йӯйам—все вы; анйе—другие; йе—кто; деха-бха̄джах̣—тех, кто имеет материальные тела; мунайах̣—мудрецы; ча—и; таттвам— истину; видух̣—знают; прама̄н̣ам—пределы; бала-вӣрйайох̣—могущества и власти; ва̄—или; йасйа—Господа Шивы; а̄тма-тантрасйа—Господа Шивы, который ни от кого не зависит; ках̣—какой; упа̄йам—способ; видхитсет—желал бы придумать.

Перевод

Господь Брахма сказал, что никто — ни он сам, ни Индра, ни мудрецы, ни те, кто присутствовал на жертвоприношении, — до конца не знает могущества Господа Шивы. Памятуя об этом, кто осмелится нанести оскорбление его лотосным стопам?

Комментарий

Посоветовав полубогам идти к Господу Шиве и просить у него прощения, Господь Брахма также подсказал им, что они должны сделать, чтобы умилостивить его, и как им следует обратиться к нему. Господь Брахма сообщил полубогам, что никто из обусловленных душ, не исключая его самого и других полубогов, не знает, как удовлетворить Господа Шиву. Но при этом он добавил: «Как известно, умилостивить Господа Шиву очень легко, поэтому давайте попробуем умилостивить его, припав к его лотосным стопам».

На самом деле тем, кто занимает подчиненное положение, надлежит предаться Всевышнему. Об этом сказано в «Бхагавад-гите». Господь призывает всех оставить свои придуманные занятия и просто предаться Ему. Это оградит обусловленные души от всех последствий их греховных поступков. И здесь Господь Брахма тоже советует полубогам пойти к Господу Шиве и предаться ему, припав к его лотосным стопам, ибо Господь Шива очень добр, и потому им будет нетрудно умилостивить его и достичь своей цели.

Текст

са иттхам а̄диш́йа сура̄н аджас ту таих̣
саманвитах̣ питр̣бхих̣ са-праджеш́аих̣
йайау сва-дхишн̣йа̄н нилайам̇ пура-двишах̣
каила̄сам адри-праварам̇ прийам̇ прабхох̣

Пословный перевод

сах̣—он (Брахма); иттхам—таким образом; а̄диш́йа—дав наставления; сура̄н—полубогам; аджах̣—Господь Брахма; ту—затем; таих̣—те; саманвитах̣—последовали; питр̣бхих̣—питами; са- праджеш́аих̣—вместе с повелителями живых существ; йайау—пошли; сва-дхишн̣йа̄т—из своего жилища; нилайам—обитель; пура-двишах̣—Господа Шивы; каила̄сам—Кайласу; адри-праварам— лучшую из гор; прийам—дорогую; прабхох̣—повелителя (Шивы).

Перевод

Дав полубогам, питам и повелителям живых существ эти наставления, Господь Брахма отправился вместе с ними в обитель Господа Шивы, на гору Кайласа.

Комментарий

Последующие четырнадцать стихов описывают обитель Господа Шивы, называемую Кайласой.

Текст

джанмаушадхи-тапо-мантра
йога-сиддхаир наретараих̣
джушт̣ам̇ киннара-гандхарваир
апсаробхир вр̣там̇ сада̄

Пословный перевод

джанма—рождение; аушадхи—травы; тапах̣—аскетизм; мантра—ведические гимны; йога—занятия мистической йогой; сиддхаих̣—живыми существами, достигшими совершенства; нара-итараих̣—полубогами; джушт̣ам—наслаждались; киннара-гандхарваих̣—киннарами и гандхарвами; апсаробхих̣—апсарами; вр̣там— полная; сада̄—всегда.

Перевод

Кайласа, обитель Господа Шивы, изобилует растениями и целебными травами. Она освящена ведическими гимнами и практикой мистической йоги, поэтому ее населяют полубоги, которые от рождения наделены всеми мистическими способностями. Помимо полубогов, там живут киннары и гандхарвы со своими прекрасными ангелоподобными супругами, которых именуют апсарами.

Текст

на̄на̄-ман̣имайаих̣ ш́р̣н̇гаир
на̄на̄-дха̄ту-вичитритаих̣
на̄на̄-друма-лата̄-гулмаир
на̄на̄-мр̣га-ган̣а̄вр̣таих̣

Пословный перевод

на̄на̄—различные виды; ман̣и—драгоценные камни; майаих̣— сделанные из; ш́р̣н̇гаих̣—с вершинами; на̄на̄-дха̄ту-вичитритаих̣—украшенная различными минералами; на̄на̄—разнообразные; друма—деревья; лата̄—лианы; гулмаих̣—растения; на̄на̄—разнообразные; мр̣га-ган̣а—стадами оленей; а̄вр̣таих̣—населенная.

Перевод

Пики Кайласы усыпаны драгоценными камнями и различными минералами, а ее склоны поросли ценными породами деревьев и других растений. Вершину горы украшают пасущиеся стада оленей и антилоп.

Текст

на̄на̄мала-прасраван̣аир
на̄на̄-кандара-са̄нубхих̣
раман̣ам̇ вихарантӣна̄м̇
раман̣аих̣ сиддха-йошита̄м

Пословный перевод

на̄на̄—различными; амала—прозрачными; прасраван̣аих̣—с водопадами; на̄на̄—различные; кандара—пещеры; са̄нубхих̣—с вершинами; раман̣ам—доставляющие наслаждение; вихарантӣна̄м— развлекающимся; раман̣аих̣—со своими возлюбленными; сиддха- йошита̄м—женами мистиков.

Перевод

С ее склонов низвергаются многочисленные водопады, а в живописных пещерах живут прекрасные жены мистиков.

Текст

майӯра-кека̄бхирутам̇
мада̄ндха̄ли-вимӯрччхитам
пла̄витаи ракта-кан̣т̣ха̄на̄м̇
кӯджитаиш́ ча пататтрин̣а̄м

Пословный перевод

майӯра—павлины; кека̄—криками; абхирутам—раздающимися; мада—опьяненные; андха—ослепленные; али—пчелами; вимӯрччхитам—оглашается; пла̄витаих̣—пением; ракта-кан̣т̣ха̄на̄м— кукушек; кӯджитаих̣—шепотом; ча—и; пататтрин̣а̄м—других птиц.

Перевод

Сладкоголосые павлины днем и ночью оглашают Кайласу своими мелодичными криками. Воздух там напоен жужжанием пчел, пением кукушек и щебетом других птиц, нежно пересвистывающихся между собой.

Текст

а̄хвайантам иводдхастаир
двиджа̄н ка̄ма-дугхаир друмаих̣
враджантам ива ма̄тан̇гаир
гр̣н̣антам ива нирджхараих̣

Пословный перевод

а̄хвайантам—зовущими; ива—словно; ут-хастаих̣—с поднятыми руками (ветвями); двиджа̄н—птиц; ка̄ма-дугхаих̣—исполняющие желания; друмаих̣—с деревьями; враджантам—движущаяся; ива—словно; ма̄тан̇гаих̣—слонами; гр̣н̣антам—звучащая; ива— словно; нирджхараих̣—водопадами.

Перевод

Высокие деревья с тянущимися к небу ветвями словно призывают к себе сладкоголосых птиц. Когда стада слонов проходят по склонам холмов, то кажется, будто гора Кайласа движется в такт с ними, а когда до слуха доносится шум водопадов, то кажется, что это рокочет сама Кайласа.

Текст

манда̄раих̣ па̄риджа̄таиш́ ча
саралаиш́ чопаш́обхитам
тама̄лаих̣ ш́а̄ла-та̄лаиш́ ча
ковида̄ра̄сана̄рджунаих̣
чӯтаих̣ кадамбаир нӣпаиш́ ча
на̄га-пунна̄га-чампакаих̣
па̄т̣ала̄ш́ока-бакулаих̣
кундаих̣ курабакаир апи

Пословный перевод

манда̄раих̣—деревьями мандара; па̄риджа̄таих̣—деревьями париджата; ча—и; саралаих̣—деревьями сарала; ча—и; упаш́обхитам — украшенная; тама̄лаих̣ — деревьями тамала; ш́а̄ла-тала̄их̣—деревьями шала и тала; ча—и; ковида̄ра-а̄сана-арджунаих̣— деревьями ковидара, асана (виджая-сара) и арджуна (канчанарака); чӯтаих̣—деревьями чута (разновидность манго); кадамбаих̣—деревьями кадамба; нӣпаих̣—деревьями нипа (дхули-кадамба); ча—и; на̄га-пунна̄га-чампакаих̣—деревьями нага, пуннага и чампака; па̄т̣ала-аш́ока-бакулаих̣—деревьями патала, ашока и бакула; кундаих̣—деревьями кунда; курабакаих̣—деревьями курабака; апи— также.

Перевод

Склоны Кайласы украшают деревья различных пород, из которых можно упомянуть мандару, париджату, саралу, тамалу, ковидару, асану, арджуну, амра-джати (манго), кадамбу, дхули-кадамбу, нагу, пуннагу, чампаку, паталу, ашоку, бакулу, кунду и курабаку. Вся гора утопает в зелени этих деревьев, усыпанных цветами, которые источают дивный аромат.

Текст

сварн̣а̄рн̣а-ш́ата-патраиш́ ча
вара-рен̣ука-джа̄тибхих̣
кубджакаир маллика̄бхиш́ ча
ма̄дхавӣбхиш́ ча ман̣д̣итам

Пословный перевод

сварн̣а̄рн̣а—золотистого цвета; ш́ата-патраих̣—лотосами; ча— также; вара-рен̣ука-джа̄тибхих̣—деревьями вара, ренука и малати; кубджакаих̣—деревьями кубджака; маллика̄бхих̣—деревьями маллика; ча—и; ма̄дхавӣбхих̣—деревьями мадхави; ча—и; ман̣д̣итам—украшенная.

Перевод

Золотой лотос, коричное дерево, малати, кубджа, маллика и мадхави также украшают эту гору.

Текст

панасодумбара̄ш́ваттха
плакша-нйагродха-хин̇губхих̣
бхӯрджаир ошадхибхих̣ пӯгаи
ра̄джапӯгаиш́ ча джамбубхих̣

Пословный перевод

панаса-удумбара-аш́ваттха-плакша-нйагродха-хин̇губхих̣ — деревьями панаса (хлебными деревьями), удумбара, ашваттха, плакша, ньягродха и растениями, вырабатывающими асафетиду; бхӯрджаих̣ — деревьями бхурджа; ошадхибхих̣ — арековыми пальмами; пӯгаих̣—деревьями пуга; ра̄джапӯгаих̣—деревьями раджапуга; ча—и; джамбубхих̣—деревьями джамбу.

Перевод

Деревья ката, хлебное дерево, джулара, баньян, плакша, ньягродха и ферула делают Кайласу еще прекраснее. Кроме того, там растут бетель, бхурджа-патра, раджапуга, ежевика и другие растения.

Текст

кхарджӯра̄мра̄така̄мра̄дйаих̣
прийа̄ла-мадхукен̇гудаих̣
друма-джа̄тибхир анйаиш́ ча
ра̄джитам̇ вен̣у-кӣчакаих̣

Пословный перевод

кхарджӯра-а̄мра̄така-а̄мра-а̄дйаих̣—деревьями кхарджура, амратака, амра и другими; прийа̄ла-мадхука-ин̇гудаих̣—деревьями прияла, мадхука и ингуда; друма-джа̄тибхих̣—различными деревьями; анйаих̣—другими; ча—и; ра̄джитам—украшенная; вен̣у-кӣчакаих̣—деревьями вену (бамбуком) и кичака (полым бамбуком).

Перевод

Манговые деревья, прияла, мадхука и ингуда, а также тонкий бамбук, кичака и множество других разновидностей бамбука украшают собой склоны горы Кайласа.

Текст

кумудотпала-кахла̄ра
ш́атапатра-ванарддхибхих̣
налинӣшу калам̇ кӯджат
кхага-вр̣ндопаш́обхитам
мр̣гаих̣ ш́а̄кха̄мр̣гаих̣ крод̣аир
мр̣гендраир р̣кша-ш́алйакаих̣
гавайаих̣ ш́арабхаир вйа̄гхраи
рурубхир махиша̄дибхих̣

Пословный перевод

кумудакумуда; утпалаутпала; кахла̄ракахлара; ш́атапатра—лотосы; вана—лес; р̣ддхибхих̣—покрыт; налинӣшу—в этих озерах; калам—очень нежно; кӯджат—шепчущий; кхага—птиц; вр̣нда—группы; упаш́обхитам—украшенный; мр̣гаих̣—оленями; ш́а̄кха̄-мр̣гаих̣ — обезьянами; крод̣аих̣ — вепрями; мр̣га-индраих̣ — львами; р̣кша-ш́алйакаих̣рикшами и шальяками; гавайаих̣—лесными коровами; ш́арабхаих̣—лесными ослами; вйа̄гхраих̣—тиграми; рурубхих̣—ланями; махиша-а̄дибхих̣—буйволами и пр.

Перевод

Там можно встретить различные виды лотоса, такие, как кумуда, утпала и шатапатра. Небольшие озера, по которым плавают нежно перекликающиеся между собой птицы, делают этот лес похожим на волшебный сад. В его зарослях обитают олени, обезьяны, вепри, львы, рикши, шальяки, лесные коровы и ослы, тигры, лани, буйволы и другие животные, которые, радуясь жизни, резвятся на склонах Кайласы.

Текст

карн̣а̄нтраикапада̄ш́ва̄сйаир
нирджушт̣ам̇ вр̣ка-на̄бхибхих̣
кадалӣ-кхан̣д̣а-сам̇руддха
налинӣ-пулина-ш́рийам

Пословный перевод

карн̣а̄нтракарнантрами; экападаэкападами; аш́ва̄сйаих̣ ашвасьями; нирджушт̣ам—насладился в полной мере; вр̣ка-на̄бхибхих̣—оленями врика и набхи, или кастури; кадалӣ—бананов; кхан̣д̣а—купами; сам̇руддха—покрытая; налинӣ—небольших озер, в которых растет множество лотосов; пулина—с песчаными берегами; ш́рийам—очень красивая.

Перевод

Олени разных видов: карнантры, экапады, ашвасьи, врики и кастури (мускусные олени) — бродят по лесу, а по берегам небольших озер, расположенных в горных долинах, растут рощи банановых деревьев.

Текст

парйастам̇ нандайа̄ сатйа̄х̣
сна̄на-пун̣йатародайа̄
вилокйа бхӯтеш́а-гирим̇
вибудха̄ висмайам̇ йайух̣

Пословный перевод

парйастам — окруженный; нандайа̄ — Нандой; сатйа̄х̣ — Сати; сна̄на—омовением; пун̣йа-тара—удивительно ароматно; удайа̄— водой; вилокйа—увидя; бхӯта-ӣш́а—Бхутеши (повелителя духов, Господа Шивы); гирим—гору; вибудха̄х̣—полубоги; висмайам— изумление; йайух̣—обрели.

Перевод

Там есть небольшое озеро Алакананда, воды которого священны. В нем каждый день совершала омовение Сати. Увидев Кайласу, полубоги были поражены неповторимой красотой и богатствами этой земли.

Комментарий

Согласно комментарию под названием «Шри- Бхагавата-чандра-чандрика», озеро, в котором купалась Сати, было заполнено водами Ганги. Иначе говоря, Ганга протекает по Кайласа-парвате. В этом нет ничего удивительного, ибо вода Ганги стекает с волос Господа Шивы. Поскольку Ганга сначала падает на голову Господа Шивы и с нее течет в другие районы вселенной, то вполне возможно, что благоухающие воды озера, в котором совершала омовение Сати, были водой Ганги.

Текст

дадр̣ш́ус татра те рамйа̄м
алака̄м̇ на̄ма ваи пурӣм
ванам̇ саугандхикам̇ ча̄пи
йатра тан-на̄ма пан̇каджам

Пословный перевод

дадр̣ш́ух̣—увидели; татра—там (на Кайласе); те—они (полубоги); рамйа̄м—очень красивую; алака̄м—Алака; на̄ма—известную под названием; ваи—в самом деле; пурӣм—обитель; ванам— лес; саугандхикам—саугандхика; ча—и; апи—даже; йатра—в том месте, которое; тат-на̄ма—известно под названием; пан̇каджам— разновидности лотоса.

Перевод

Это удивительно прекрасное место, открывшееся взорам полубогов, называется Алака. Оно расположено в лесу Саугандхика, что значит «напоенный ароматом». Он получил свое название за то, что в нем растет множество лотосов.

Комментарий

Иногда Алаку называют Алака-пури. Такое же название носит и обитель Куверы. Обитель Куверы, однако, невозможно увидеть с Кайласы. Следовательно, местность под названием Алака, о которой идет речь в этом стихе, и Алака-пури Куверы — два разных места. По словам Вирарагхавы Ачарьи, алака̄ означает «необыкновенно красивый». В этой местности, открывшейся взору полубогов, растут лотосы разновидности саугандхика, которые источают ни с чем не сравнимое благоухание.

Текст

нанда̄ ча̄лакананда̄ ча
саритау ба̄хйатах̣ пурах̣
тӣртхапа̄да-пада̄мбходжа
раджаса̄тӣва па̄ване

Пословный перевод

нанда̄—Нанда; ча—и; алакананда̄—Алакананда; ча—и; саритау—две реки; ба̄хйатах̣—снаружи; пурах̣—из города; тӣртха- па̄да—Верховной Личности Бога; пада-амбходжа—лотосных стоп; раджаса̄—пылью; атӣва—очень; па̄ване—освящены.

Перевод

Они увидели также две реки, Нанду и Алакананду. Воды этих рек освящены пылью с лотосных стоп Верховной Личности Бога, Говинды.

Текст

йайох̣ сура-стрийах̣ кшаттар
аварухйа сва-дхишн̣йатах̣
крӣд̣анти пум̇сах̣ син̃чантйо
вига̄хйа рати-карш́ита̄х̣

Пословный перевод

йайох̣ — в обеих (реках); сура-стрийах̣ — небесные женщины вместе со своими мужьями; кшаттах̣—о Видура; аварухйа—спускающиеся; сва-дхишн̣йатах̣—со своих воздушных кораблей; крӣд̣анти—они забавляются; пум̇сах̣—их мужья; син̃чантйах̣—брызгающие водой; вига̄хйа—войдя (в воду); рати-карш́ита̄х̣—утолившие свое желание.

Перевод

Дорогой Кшатта, Видура, к этим рекам слетаются на своих воздушных кораблях небожительницы вместе с мужьями. Утолив сладострастие, они входят в их воды и забавляются со своими мужьями, брызгая в них водой.

Комментарий

Из этого стиха явствует, что сознание обитательниц райских планет также осквернено мыслями о половом наслаждении, поэтому они прилетают на воздушных кораблях к двум рекам, Нанде и Алакананде, чтобы искупаться в них. Знаменательно, что воды рек Нанда и Алакананда освящены пылью с лотосных стоп Верховной Личности Бога. Иными словами, подобно тому, как вода Ганги считается священной, потому что стекает с пальцев ног Верховной Личности Бога, Нараяны, вода или любые предметы, используемые в служении Верховной Личности Бога, тоже считаются чистыми и освященными. Все, что так или иначе соприкасается с лотосными стопами Господа, мгновенно очищается от материальной скверны — на этом принципе основаны все правила преданного служения.

Обитательницы райских планет, чье сознание осквернено мыслями о половых отношениях, спускаются, чтобы омыться в священных реках и порезвиться в их водах со своими мужьями. В связи с этим следует обратить внимание на слова рати-карш́ита̄х̣, которые указывают на то, что небожительницы, утолив свое сладострастие, впадают в уныние. Хотя они и считают сексуальное наслаждение естественной потребностью, удовлетворив ее, они не чувствуют себя счастливыми.

Следует также обратить внимание на слово тӣртхапа̄да. Это одно из имен Господа Говинды, Верховной Личности Бога. Тӣртха означает «святое место», а па̄да — «лотосные стопы Господа». Люди идут в святое место для того, чтобы искупить свои грехи. Иначе говоря, преданность лотосным стопам Верховной Личности Бога, Кришны, освобождает человека от его грехов. Лотосные стопы Господа называют тиртха-падой потому, что под их сенью укрылись сотни тысяч святых, которые своим присутствием освящают места паломничества. Шрила Нароттама дас Тхакур, великий ачарья Гаудия-вайшнава-сампрадаи, не советует нам совершать паломничества по святым местам. Путешествия отнимают много сил и времени, поэтому разумный человек просто укрывается под сенью лотосных стоп Говинды и таким образом избавляется от всех грехов. Любого, кто поглощен служением лотосным стопам Говинды, тоже называют тиртха-падой; ему нет надобности обходить святые места, так как, служа лотосным стопам Господа, он получает то же благо, какое приносит паломничество по святым местам. Чистый преданный, обладающий непоколебимой верой в лотосные стопы Господа, может очистить своим присутствием любое место, сделав его святым. Тӣртхӣ-курванти тӣртха̄ни (Бхаг., 1.13.10). Чистый преданный освящает место, в котором живет; любое место, где находится Господь или Его чистый преданный, сразу становится местом паломничества. Иными словами, в каком бы уголке вселенной ни находился чистый преданный, целиком поглощенный служением Господу, это место сразу же становится святым и преданный может без помех служить в нем Господу, исполняя Его волю.

Текст

йайос тат-сна̄на-вибхрашт̣а
нава-кун̇кума-пин̃джарам
витр̣шо ’пи пибантй амбхах̣
па̄йайанто гаджа̄ гаджӣх̣

Пословный перевод

йайох̣—в обеих этих реках; тат-сна̄на—из-за того, что они (женщины с райских планет) искупались там; вибхрашт̣а—осыпавшимся; нава—свежим; кун̇кума—порошком кункумы; пин̃джарам—желтую; витр̣шах̣—не испытывающие жажды; апи—даже; пибанти—пьют; амбхах̣—эту воду; па̄йайантах̣—побуждающий пить; гаджа̄х̣—эти слоны; гаджӣх̣—эти слонихи.

Перевод

После того как женщины с райских планет искупаются в реке, вода в ней становится желтой и душистой от кункумы, смытой с их тел. Привлеченные этим запахом, к реке приходят слоны со слонихами. Они купаются в ней и пьют из нее, хотя их и не мучит жажда.

Текст

та̄ра-хема-маха̄ратна
вима̄на-ш́ата-сан̇кула̄м
джушт̣а̄м̇ пун̣йаджана-стрӣбхир
йатха̄ кхам̇ сатад̣ид-гханам

Пословный перевод

та̄ра-хема—жемчуга и золота; маха̄-ратна—драгоценные камни; вима̄на—воздушных кораблей; ш́ата—тысячами; сан̇кула̄м— наполненный; джушт̣а̄м—были поглощены, наслаждались; пун̣йаджана-стрӣбхих̣—женами якшей; йатха̄—как; кхам—небо; са- тад̣ит-гханам—молнией и облаками.

Перевод

Воздушные корабли небожителей украшены жемчугом, золотом и драгоценными камнями. А сами обитатели небес похожи на облака, проплывающие по небу, которое украшают внезапные вспышки молний, озаряющие весь небосклон.

Комментарий

Воздушные корабли, описанные в этом стихе, отличаются от самолетов, которые известны нам. В ведических произведениях, и в частности в «Шримад-Бхагаватам», часто приводятся описания виманов (воздушных кораблей). Воздушные корабли, которыми пользуются обитатели разных планет вселенной, отличаются друг от друга. Примитивные земные самолеты поднимаются в воздух с помощью механических моторов, но на других планетах воздушные корабли не имеют двигателей, они перемещаются в пространстве с помощью мантр. Обитатели райских планет используют воздушные корабли в основном для развлечения, путешествуя на них с одной планеты на другую. Обитатели же планет, которые называются Сиддхалоками, могут перелетать с одной планеты на другую без помощи летательных аппаратов. Чудесные воздушные корабли, на которых летают обитатели райских планет, сравниваются здесь с небом, так как они летают по небу, их пассажиры сравниваются с облаками, а прекрасные жены небожителей — с молниями. Иначе говоря, воздушные корабли с их пассажирами, прилетевшие на Кайласу с высших планет, представляли собой на редкость красивое зрелище.

Текст

хитва̄ йакшеш́вара-пурӣм̇
ванам̇ саугандхикам̇ ча тат
друмаих̣ ка̄ма-дугхаир хр̣дйам̇
читра-ма̄лйа-пхала-ччхадаих̣

Пословный перевод

хитва̄—пролетая; йакша-ӣш́вара—повелитель якшей (Кувера); пурӣм—обитель; ванам—лес; саугандхикам—под названием Саугандхика; ча—и; тат—тот; друмаих̣—деревьями; ка̄ма-дугхаих̣— выполняющими желания; хр̣дйам—привлекательный; читра—разнообразный; ма̄лйа—цветы; пхала—плоды; чхадаих̣—листья.

Перевод

Во время путешествия полубоги пролетали над лесом Саугандхика, в котором в изобилии растут цветы, плодовые деревья и деревья желаний. Пролетая над этим лесом, они увидели владения Якшешвары.

Комментарий

Другое имя Якшешвары — Кувера. Он является хранителем сокровищ полубогов. В ведических писаниях при упоминании о нем говорится, что он баснословно богат. Из этих стихов следует, что Кайласа расположена недалеко от жилища Куверы. Здесь также сказано, что в лесу Саугандхика росло много деревьев желаний. Из «Брахма-самхиты» мы знаем, что деревья желаний растут в духовном мире, и в первую очередь на Кришналоке, в обители Господа Кришны. Но из данного стиха явствует, что деревья желаний по милости Кришны растут также на Кайласе, в обители Господа Шивы. Этот факт свидетельствует о том, что Кайласа занимает особое положение во вселенной, она находится почти на одном уровне с обителью Господа Кришны.

Текст

ракта-кан̣т̣ха-кхага̄нӣка
свара-ман̣д̣ита-шат̣падам
калахам̇са-кула-прешт̣хам̇
кхарадан̣д̣а-джала̄ш́айам

Пословный перевод

ракта—красноватые; кан̣т̣ха—шеи; кхага-анӣка—многих птиц; свара—мелодичными звуками; ман̣д̣ита—украшенный; шат̣-падам—пчел; калахам̇са-кула—стай лебедей; прешт̣хам—очень дорогой; кхара-дан̣д̣а—лотосы; джала-а̄ш́айам—озера.

Перевод

В том райском лесу жило множество красношеих птиц. Их нежный щебет сливался с жужжанием пчел. Поверхность озер, заросших лотосами с крепкими стеблями, украшали стаи кличущих лебедей.

Комментарий

Лес Саугандхика делался еще прекраснее оттого, что в нем было множество озер. На поверхности этих озер, как описывается здесь, росли лотосы, а в их зарослях резвились лебеди, чьи крики сливались с птичьим пением и жужжанием пчел. Можно представить себе, каким прекрасным было то место и какое наслаждение испытали пролетавшие над ним полубоги. Люди создали на земле множество парков и других прекрасных мест, но ни одно из них не может сравниться по красоте с описанной здесь Кайласой.

Текст

вана-кун̃джара-сан̇гхр̣шт̣а
харичандана-ва̄йуна̄
адхи пун̣йаджана-стрӣн̣а̄м̇
мухур унматхайан манах̣

Пословный перевод

вана-кун̃джара—дикими слонами; сан̇гхр̣шт̣а—терлись об; харичандана—сандаловые деревья; ва̄йуна̄—ветерком; адхи—дальше; пун̣йаджана-стрӣн̣а̄м—жен якшей; мухух̣—снова и снова; унматхайат—волнующий; манах̣—умы.

Перевод

Красоты окружающей природы волновали кровь лесных слонов, стада которых бродили по сандаловому лесу. Легкое дуновение ветерка привело прилетевших туда небожительниц в возбуждение, и в них пробудилось желание наслаждаться любовными играми.

Комментарий

Как только материалисты оказываются в каком-нибудь красивом месте материального мира, в их умах тотчас возникает сексуальное желание. Это свойственно не только людям, но и всем, кто живет в материальном мире, в том числе и обитателям высших планетных систем. В отличие от атмосферы материального мира, атмосфера духовного мира не оказывает такого влияния на умы обитающих в нем живых существ. Женщины в духовном мире в сотни и даже тысячи раз прекраснее обитательниц материального мира, и условия там также несравнимы с условиями этого мира, и тем не менее, несмотря на располагающую к наслаждениям атмосферу, обитатели духовного мира не приходят в возбуждение, потому что одухотворенные умы обитающих на планетах Вайкунтхи живых существ целиком поглощены духовными вибрациями, возникающими при прославлении Господа. Прославление Господа приносит им такое блаженство, что все остальные наслаждения, даже наслаждение сексом, которое является самым высшим наслаждением в материальном мире, тускнеют перед ним. Иначе говоря, в мире Вайкунтхи у живых существ не возникает желания наслаждаться сексом, несмотря на благоприятную атмосферу и условия. В «Бхагавад-гите» (2.59) утверждается: парам̇ др̣штва̄ нивартате — обитатели мира Вайкунтхи находятся на таком уровне духовного развития, что сексуальные наслаждения утратили для них всякую привлекательность.

Текст

ваидӯрйа-кр̣та-сопа̄на̄
ва̄пйа утпала-ма̄линӣх̣
пра̄птам̇ кимпурушаир др̣шт̣ва̄
та а̄ра̄д дадр̣ш́ур ват̣ам

Пословный перевод

ваидӯрйа-кр̣та—сделанные из вайдурьи; сопа̄на̄х̣—ступени; ва̄пйах̣—озера; утпала—лотосов; ма̄линӣх̣—содержащие великое множество; пра̄птам—населенный; кимпурушаих̣—кимпурушами; др̣шт̣ва̄—увидев; те—те полубоги; а̄ра̄т—недалеко; дадр̣ш́ух̣— увидели; ват̣ам—баньян.

Перевод

Они увидели также гхаты (места для омовения). Ступени этих гхатов, спускающиеся к воде, были сделаны из вайдурья-мани. На глади озер цвели бесчисленные лотосы. Миновав озера, полубоги достигли места, где росло огромное баньяновое дерево.

Текст

са йоджана-ш́атотседхах̣
па̄дона-вит̣апа̄йатах̣
парйак-кр̣та̄чала-ччха̄йо
нирнӣд̣ас та̄па-варджитах̣

Пословный перевод

сах̣—тот баньян; йоджана-ш́ата—сто йоджан (тысяча двести километров); утседхах̣—высота; па̄да-ӯна—меньше на четверть (девятьсот километров); вит̣апа—ветвями; а̄йатах̣—растянулись; парйак—кругом; кр̣та—сделал; ачала—неподвижный; чха̄йах̣— тень; нирнӣд̣ах̣—без птичьих гнезд; та̄па-варджитах̣—не очень жарко.

Перевод

В высоту дерево достигало ста йоджан, а его ветви раскинулись на семьдесят пять йоджан. Крона дерева отбрасывала густую тень, в которой всегда стояла прохлада, но, несмотря на это, под ним не слышно было птичьего щебета.

Комментарий

Почти на каждом дереве живут птицы, и по вечерам, когда птицы возвращаются в свои гнезда, они поднимают страшный гвалт. Но из этого стиха явствует, что на баньяне, о котором здесь говорится, не было ни одного птичьего гнезда, и потому там стояла безмятежная тишина. Прохлада и тишина, царившие под баньяном, делали это место как нельзя более подходящим для медитации.

Текст

тасмин маха̄-йогамайе
мумукшу-ш́аран̣е сура̄х̣
дадр̣ш́ух̣ ш́ивам а̄сӣнам̇
тйакта̄маршам ива̄нтакам

Пословный перевод

тасмин—под тем деревом; маха̄-йога-майе—со множеством мудрецов, медитирующих на Всевышнего; мумукшу—тех, кто желает получить освобождение; ш́аран̣е—прибежище; сура̄х̣—полубоги; дадр̣ш́ух̣—увидели; ш́ивам—Господа Шиву; а̄сӣнам—сидел; тйакта-амаршам—перестав гневаться; ива—как; антакам—вечное время.

Перевод

Под этим деревом, способным даровать совершенство йогам- мистикам и принести освобождение всем людям, полубоги увидели сидящего Господа Шиву. Он был невозмутим и бесстрастен, как вечное время, и казалось, что его гнев прошел без следа.

Комментарий

В этом стихе следует обратить особое внимание на слово маха̄-йогамайе. Под йогой подразумевают медитацию на Верховную Личность Бога, а маха-йога — это занятия преданным служением Вишну. Медитация — это синоним памятования, смаранам. Существует девять форм преданного служения, и смаранам — одна из них; медитирующий йог удерживает в памяти образ Вишну — форму, в которой Господь пребывает в его сердце. Итак, под огромным баньяновым деревом сидело множество преданных, медитировавших на Господа Вишну.

Санскритское слово маха̄ происходит от аффикса махат. Этот аффикс употребляется в тех случаях, когда необходимо указать на большое количество предметов или людей; таким образом, слово маха̄-йога указывает на то, что под деревом сидело множество великих йогов и преданных, которые медитировали на образ Господа Вишну. Обычно те, кто медитирует на образ Господа Вишну, хотят освободиться от оков материального рабства. В конце концов они попадают в духовный мир, на одну из Вайкунтх. Под освобождением понимают свободу от материального рабства и невежества. В материальном мире мы жизнь за жизнью испытываем всевозможные страдания из-за того, что отождествляем себя с телом, и освобождение подразумевает избавление от этих страданий.

Текст

санандана̄дйаир маха̄-сиддхаих̣
ш́а̄нтаих̣ сам̇ш́а̄нта-виграхам
упа̄сйама̄нам̇ сакхйа̄ ча
бхартра̄ гухйака-ракшаса̄м

Пословный перевод

санандана-а̄дйаих̣—четыре Кумара, возглавляемые Сананданой; маха̄-сиддхаих̣—освобожденные души; ш́а̄нтаих̣—святые; сам̇ш́а̄нта-виграхам—сосредоточенный и исполненный святости Господь Шива; упа̄сйама̄нам—восхваляемый; сакхйа̄—Куверой; ча—также; бхартра̄—повелителем; гухйака-ракшаса̄м—гухьяков и ракшасов.

Перевод

Вокруг Господа Шивы сидели Кувера, повелитель гухьяков, четыре Кумара, достигшие освобождения, и другие мудрецы и святые. Господь Шива был невозмутимо спокоен и исполнен святости.

Комментарий

Знаменательно, что рядом с Господом Шивой сидели четыре Кумара, которые с самого рождения были освобожденными душами. В этой связи стоит упомянуть, что, когда Кумары родились, отец попросил их жениться и произвести на свет потомство, чтобы увеличить численность населения только что сотворенной вселенной. Однако Кумары отказались выполнять его волю, из-за чего Господь Брахма страшно разгневался. Этот гнев привел к появлению на свет Рудры, Господа Шивы. Таким образом, четыре Кумара и Господь Шива тесно связаны между собой. Что же касается Куверы, хранителя сокровищ полубогов, то он баснословно богат. Иначе говоря, связь Господа Шивы с Кумарами и Куверой указывает на то, что он обладает всеми трансцендентными и материальными богатствами. В сущности, Господь Шива является воплощением Верховного Господа, повелителем одной из гун материальной природы, то есть занимает очень высокое положение.

Текст

видйа̄-тапо-йога-патхам
а̄стхитам̇ там адхӣш́варам
чарантам̇ виш́ва-сухр̣дам̇
ва̄тсалйа̄л лока-ман̇галам

Пословный перевод

видйа̄—знание; тапах̣—аскетизм; йога-патхам—путь преданного служения; а̄стхитам—расположенного; там—его (Господа Шиву); адхӣш́варам—повелителя чувств; чарантам—совершающего (аскезы и т.п.); виш́ва-сухр̣дам—друга всего мира; ва̄тсалйа̄т— движимого любовью; лока-ман̇галам—несущего благо всем.

Перевод

Полубоги увидели в Господе Шиве живое воплощение самообладания, знания, кармической деятельности и пути достижения совершенства. Друг всего мира, исполненный любви ко всему живому, он приносит благо всем и каждому.

Комментарий

Господь Шива наделен глубокой мудростью и очень аскетичен (тапасви). Только тот, кто знает все формы деятельности, может идти по пути преданного служения Верховной Личности Бога. Верховному Господу невозможно служить, не обладая совершенным знанием о всех формах и разновидностях преданного служения.

Господь Шива назван в этом стихе адхишварой. Ӣш́вара значит «повелитель», а адхӣш́вара — «повелитель чувств». Наши оскверненные соприкосновением с материей чувства обычно заняты деятельностью, связанной с материальными наслаждениями, но, когда человек обретает знание и благодаря аскезам развивает отрешенность от мира, его чувства очищаются и включаются в служение Верховной Личности Бога. Господь Шива — живое воплощение такого совершенства, поэтому в писаниях говорится: ваишн̣ава̄на̄м̇ йатха̄ ш́амбхух̣ — Господь Шива является вайшнавом. Господь Шива на своем примере учит обусловленные души тому, как можно постоянно служить Богу, поэтому его называют здесь лока-ман̇гала, что значит «несущий благо всем обусловленным душам».

Текст

лин̇гам̇ ча та̄паса̄бхӣшт̣ам̇
бхасма-дан̣д̣а-джат̣а̄джинам
ан̇гена сандхйа̄бхра-руча̄
чандра-лекха̄м̇ ча бибхратам

Пословный перевод

лин̇гам—знак; ча—и; та̄паса-абхӣшт̣ам—предмет желаний аскетов-шиваитов; бхасма—пепел; дан̣д̣а—посох; джат̣а̄—спутанные волосы; аджинам—шкура антилопы; ан̇гена—его телом; сандхйа̄-а̄бхра — красноватый; руча̄ — окрашенный; чандра-лекха̄м — украшение в виде полумесяца; ча—и; бибхратам—носящий.

Перевод

Он сидел на шкуре антилопы, поглощенный аскезами. Его тело было посыпано пеплом, и потому он выглядел как облако на закате солнца, а в его волосах сверкала диадема, символизирующая полумесяц.

Комментарий

Аскетичность Господа Шивы внешне проявляется несколько иначе, чем аскетичность вайшнавов. Господь Шива, несомненно, является величайшим вайшнавом, однако его внешность и поведение призваны привлечь определенную категорию людей — тех, кто не может следовать вайшнавским принципам. Шиваиты, преданные Господа Шивы, обычно одеваются, как Господь Шива, и иногда курят или употребляют наркотики и одурманивающие средства, тогда как вайшнавы полностью отвергают подобную практику.

Текст

упавишт̣ам̇ дарбхамаййа̄м̇
бр̣сйа̄м̇ брахма сана̄танам
на̄рада̄йа правочантам̇
пр̣ччхате ш́р̣н̣вата̄м̇ сата̄м

Пословный перевод

упавишт̣ам—сидел; дарбха-маййа̄м—сделанной из дарбхи, соломы; бр̣сйа̄м—на подстилке; брахма—Абсолютная Истина; сана̄танам—вечный; на̄рада̄йа—Нараде; правочантам—говорящий; пр̣ччхате—спрашивающий; ш́р̣н̣вата̄м—слушающих; сата̄м—великих мудрецов.

Перевод

Он сидел на соломенной подстилке и говорил, обращаясь к тем, кто находился подле него, в том числе и к великому мудрецу Нараде, которому он рассказывал об Абсолютной Истине.

Комментарий

Господь сидел на подстилке из соломы, поскольку именно на таких подстилках обычно сидят йоги, совершающие аскезы для того, чтобы постичь Абсолютную Истину. В этом стихе особо отмечается, что Господь Шива говорил, обращаясь к великому мудрецу Нараде, прославленному преданному Господа. Нарада расспрашивал Господа Шиву о преданном служении, а Шива, величайший из вайшнавов, давал ему наставления. Иначе говоря, Господь Шива и Нарада обсуждали учение Вед, но конкретным предметом их обсуждения, как можно понять, было преданное служение. Здесь следует также отметить, что Господь Шива является лучшим наставником, а Нарада — лучшим слушателем, следовательно, учение бхакти-йоги, преданного служения, — это лучшая отрасль ведического знания.

Текст

кр̣творау дакшин̣е савйам̇
па̄да-падмам̇ ча джа̄нуни
ба̄хум̇ пракошт̣хе ’кша-ма̄ла̄м
а̄сӣнам̇ тарка-мудрайа̄

Пословный перевод

кр̣тва̄—положив; ӯрау—бедро; дакшин̣е—на правое; савйам— левую; па̄да-падмам—лотосные стопы; ча—и; джа̄нуни—на его колено; ба̄хум—руку; пракошт̣хе—в правой руке; акша-ма̄ла̄м— четки рудракша; а̄сӣнам—сидящий; тарка-мудрайа̄мудрой доказательства.

Перевод

Его левая нога лежала на правом бедре, а левая рука — на левом бедре. В правой руке он держал четки рудракша. Эта поза называется вирасаной. Он сидел в этой позе, и его палец был поучающе поднят.

Комментарий

В системе аштанга-йоги поза, описанная в данном стихе, называется вирасаной. Практика йоги состоит из восьми ступеней, начиная с ямы и ниямы (самоограничения и выполнения определенных предписаний), асаны (практики йогических поз) и т.д. Помимо вирасаны существуют и другие позы, такие, например, как падмасана и сиддхасана. Однако выполнение этих асан без осознания Сверхдуши, Вишну, не является конечной целью йоги. Господа Шиву называют йогӣш́вара, что значит «повелитель йогов», и Кришну также называют йогеш́вара. Имя Йогишвара указывает на то, что никто не может превзойти Господа Шиву в практике йоги, а имя Йогешвара — на то, что Кришна превосходит всех в йогическом совершенстве. В этом стихе заслуживает внимания также слово тарка-мудра̄. Тарка-мудра̄ — это жест, при котором указательный палец и рука подняты. Этот жест используется в тех случаях, когда говорящий хочет обратить особое внимание своих слушателей на то, что он собирается сказать. Этот жест имеет символическое значение.

Текст

там̇ брахма-нирва̄н̣а-сама̄дхим а̄ш́ритам̇
вйупа̄ш́ритам̇ гириш́ам̇ йога-какша̄м
са-лока-па̄ла̄ мунайо манӯна̄м
а̄дйам̇ манум̇ пра̄н̃джалайах̣ пран̣емух̣

Пословный перевод

там—его (Господа Шиву); брахма-нирва̄н̣а—в брахмананду; сама̄дхим—в транс; а̄ш́ритам—погруженного; вйупа̄ш́ритам—опираясь на; гириш́ам—Господь Шива; йога-какша̄м—левое колено которого прочно удерживала ткань, завязанная узлом; са-лока- па̄ла̄х̣—вместе с полубогами (возглавляемыми Индрой); мунайах̣— мудрецы; манӯна̄м—всех мыслителей; а̄дйам—глава; манум—мыслитель; пра̄н̃джалайах̣ — со сложенными ладонями; пран̣емух̣ — склонились в глубоком почтении.

Перевод

Мудрецы и полубоги, возглавляемые Индрой, сложив ладони, в глубоком почтении склонились перед Господом Шивой, главой всех мудрецов, который был одет в шафрановые одежды и пребывал в состоянии транса.

Комментарий

В этом стихе особого внимания заслуживает слово брахма̄нанда. Смысл слова брахма̄нанда, или брахма-нирва̄н̣а, объяснил Прахлада Махараджа. Брахмананда — это состояние человека, полностью поглощенного мыслями об адхокшадже, Верховном Господе, который не открывает Себя материалистичным людям.

Бытие, имя, форма, качества и игры Верховной Личности Бога непостижимы, ибо Верховный Господь трансцендентен и не вмещается в узкие рамки концепций материалистов. Материалисты не в состоянии вообразить или постичь Верховную Личность Бога, поэтому они думают, что Бог мертв, но на самом деле Он всегда существует в Своей сач-чид-ананда-виграхе, вечной форме. Постоянная медитация на образ Господа называется самадхи, экстазом, или трансом. Буквально слово сама̄дхи означает «сосредоточенное внимание», следовательно, тот, кто постоянно медитирует на Личность Бога, всегда пребывает в трансе и наслаждается брахма-нирваной, или брахманандой. Господь Шива находился именно в таком состоянии, поэтому здесь сказано, что он был погружен в брахмананду.

Другое слово в этом стихе, на которое следует обратить внимание, — йога-какша̄м. Йога-какша̄ — это название медитационной позы, в которой левое бедро туго перевязано шафрановой тканью. Большую смысловую нагрузку в этом стихе несут также слова манӯна̄м а̄дйам, которые обозначают философа, то есть вдумчивого, глубокомысленного человека. Таких людей называют ману. В этом стихе Господь Шива назван главой мыслителей. Разумеется, это не значит, что Господь Шива занимается бессмысленным умозрительным философствованием; как сказано в одном из предыдущих стихов, он постоянно думает о том, как помочь демонам выпутаться из сетей греха. Когда на землю приходил Господь Чайтанья, Садашива воплотился в образе Адвайты Прабху, который был озабочен главным образом тем, как привести падшие обусловленные души к преданному служению Господу Кришне. Видя, что люди поглощены бессмысленной деятельностью, которая только продлевает их материальное существование, Господь Шива в облике Адвайты Прабху молил Верховного Господа воплотиться в образе Господа Чайтаньи и спасти эти заблудшие души. По сути дела, Господь Чайтанья пришел на землю по просьбе Господа Адвайты. Кроме того, Господь Шива основал свою сампрадаю, называемую Рудра-сампрадаей. Он постоянно думает о спасении падших душ, о чем свидетельствует вся жизнь Господа Адвайты Прабху.

Текст

са тӯпалабхйа̄гатам а̄тма-йоним̇
сура̄суреш́аир абхивандита̄н̇гхрих̣
уттха̄йа чакре ш́ираса̄бхиванданам
архаттамах̣ касйа йатхаива вишн̣ух̣

Пословный перевод

сах̣—Господь Шива; ту—но; упалабхйа—видя; а̄гатам—прибыл; а̄тма-йоним—Господь Брахма; сура-асура-ӣш́аих̣—лучших из полубогов и демонов; абхивандита-ан̇гхрих̣—чьи стопы являются объектом поклонения; уттха̄йа—встав; чакре—сделал; ш́ираса̄— своей головой; абхиванданам—почтительный; архаттамах̣—Ваманадева; касйа—Кашьяпы; йатха̄ эва—подобно тому, как; вишн̣ух̣—Вишну.

Перевод

Лотосным стопам Господа Шивы поклоняются и полубоги, и демоны, но, несмотря на свое высокое положение, увидев среди других полубогов Господа Брахму, он тотчас встал и в знак уважения склонился перед ним, коснувшись руками его лотосных стоп, как некогда Ваманадева кланялся Кашьяпе Муни.

Комментарий

Кашьяпа Муни принадлежал к категории живых существ, но имел трансцендентного сына, Ваманадеву, который был воплощением Вишну. И хотя Господь Вишну является Верховной Личностью Бога, Он выражал почтение Кашьяпе Муни. Подобно этому, Господь Кришна, когда был ребенком, почтительно кланялся Своим родителям, Нанде и Яшоде. На поле битвы Курукшетра Господь Кришна также коснулся руками стоп Махараджи Юдхиштхиры, поскольку царь был старше Его по возрасту. Это свидетельствует о том, что Личность Бога, Господь Шива и другие преданные, хотя и стоят выше остальных, своим примером учат живых существ оказывать почтение тем, кто занимает более высокое положение. Господь Шива почтительно поклонился Брахме, потому что Брахма был его отцом, так же как Кашьяпа Муни был отцом Ваманы.

Текст

татха̄паре сиддха-ган̣а̄ махаршибхир
йе ваи саманта̄д ану нӣлалохитам
намаскр̣тах̣ пра̄ха ш́аш́а̄н̇ка-ш́екхарам̇
кр̣та-пран̣а̄мам̇ прахасанн ива̄тмабхӯх̣

Пословный перевод

татха̄ — так; апаре — остальные; сиддха-ган̣а̄х̣ — сиддхи; маха̄- р̣шибхих̣—вместе с этими великими мудрецами; йе—кто; ваи— действительно; саманта̄т—со всех сторон; ану—после; нӣлалохитам — Господу Шиве; намаскр̣тах̣ — кланяясь; пра̄ха —сказал; ш́аш́а̄н̇ка-ш́екхарам—Господу Шиве; кр̣та-пран̣а̄мам—поклонившись; прахасан—улыбаясь; ива—как; а̄тмабхӯх̣—Господь Брахма.

Перевод

Нарада и другие мудрецы, сидевшие вокруг Господа Шивы, также почтительно поклонились Господу Брахме. После того как ему были оказаны эти почести, Господь Брахма, улыбаясь, обратился к Господу Шиве.

Комментарий

Господь Брахма улыбался, так как знал, что Господа Шиву не только легко удовлетворить, но и легко разгневать. Он боялся, что Господь Шива, оскорбленный Дакшей и недавно потерявший жену, все еще гневается. И чтобы скрыть свой страх, он улыбнулся и обратился к Господу Шиве со следующими словами.

Текст

брахмова̄ча
джа̄не тва̄м ӣш́ам̇ виш́васйа
джагато йони-бӣджайох̣
ш́актех̣ ш́ивасйа ча парам̇
йат тад брахма нирантарам

Пословный перевод

брахма̄ ува̄ча—Господь Брахма сказал; джа̄не—я знаю; тва̄м— ты (Господь Шива); ӣш́ам—повелитель; виш́васйа—всего материального мира; джагатах̣ — космического проявления; йони-бӣджайох̣—матери и отца; ш́актех̣—могущества; ш́ивасйа—Шивы; ча—и; парам—Всевышний; йат—который; тат—тот; брахма— без изменений; нирантарам—не имеющий материальных качеств.

Перевод

Господь Брахма сказал: Дорогой Господь Шива, я знаю, что ты — повелитель всего материального мира, отец и мать космического мироздания в одном лице и Верховный Брахман, находящийся за пределами мироздания. Это то, что мне известно о тебе.

Комментарий

Хотя Господь Шива очень почтительно приветствовал Господа Брахму, тот знал, что Господь Шива занимает более высокое положение, чем он. Положение Господа Шивы описано в «Брахма-самхите», где сказано, что изначально Господь Вишну и Господь Шива неотличны друг от друга, и тем не менее Господь Шива отличается от Господа Вишну. В «Брахма-самхите» это объясняется на примере йогурта и молока: йогурт и молоко по сути неотличны друг от друга, так как йогурт делается из молока.

Текст

твам эва бхагаванн этач
чхива-ш́актйох̣ сварӯпайох̣
виш́вам̇ ср̣джаси па̄сй атси
крӣд̣анн ӯрн̣а-пат̣о йатха̄

Пословный перевод

твам—ты; эва—конечно; бхагаван—о мой господин; этат— это; ш́ива-ш́актйох̣—пребывающий в своей благотворной энергии; сварӯпайох̣—твоей экспансией; виш́вам—эту вселенную; ср̣джаси—творишь; па̄си—поддерживаешь; атси—уничтожаешь; крӣд̣ан—работая; ӯрн̣а-пат̣ах̣—паутина, сплетенная пауком; йатха̄— подобно.

Перевод

Мой господин, распространяя себя в различные формы, ты создаешь, поддерживаешь и уничтожаешь космическое мироздание, подобно тому как паук плетет, поддерживает и затем втягивает в себя свою паутину.

Комментарий

В этом стихе ключевым является слово ш́ива- ш́акти. Ш́ива означает «благотворный», а ш́акти — «энергия». Верховный Господь обладает многочисленными энергиями, и все они благотворны. Брахму, Вишну и Махешвару называют гуна- аватарами, воплощениями материальных качеств. В материальном мире мы по-разному относимся к различным гуна-аватарам, считая одно качество природы выше другого, но на самом деле все качества природы несут благо, поскольку все они являются экспансиями высшего блага. Гуну невежества, тамо-гуну, считают низшим качеством, однако в конечном счете она тоже благотворна. Это можно пояснить на примере министерства просвещения и полицейского управления. И то и другое являются государственными учреждениями. Рядовой житель государства может неодобрительно относиться к полицейскому управлению, но, с точки зрения правительства, оно так же важно, как и министерство просвещения, поэтому правительство одинаково субсидирует оба учреждения, не отдавая предпочтения одному из них.

Текст

твам эва дхарма̄ртха-дугха̄бхипаттайе
дакшен̣а сӯтрен̣а сасарджитха̄дхварам
твайаива локе ’васита̄ш́ ча сетаво
йа̄н бра̄хман̣а̄х̣ ш́раддадхате дхр̣та-врата̄х̣

Пословный перевод

твам—Твоя милость; эва—конечно; дхарма-артха-дугха—благо, которое приносят религия и развитие экономики; абхипаттайе—чтобы защитить их; дакшен̣а—Дакшей; сӯтрен̣а—делая его причиной; сасарджитха—создал; адхварам—жертвоприношения; твайа̄—тобой; эва—именно; локе—в этом мире; авасита̄х̣— регулируемые; ча—и; сетавах̣—уважение к системе варнашрамы; йа̄н—который; бра̄хман̣а̄х̣брахманы; ш́раддадхате—чтят; дхр̣та-врата̄х̣—дающие такой обет.

Перевод

Мой господин, с помощью Дакши ты ввел в практику жертвоприношения, благодаря которым живые существа могут наслаждаться плодами религиозной деятельности и экономическим благополучием. Подчиняясь установленным тобой законам и нормам, люди чтят систему деления общества на четыре варны и ашрама, поэтому брахманы хранят эту систему и неукоснительно следуют ее принципам.

Комментарий

Люди ни при каких обстоятельствах не должны отказываться от системы деления общества на варны и ашрамы, поскольку эта система была создана Самим Верховным Господом, чтобы упорядочить общественную и религиозную жизнь людей. Брахманы, как самые разумные люди в обществе, должны дать обет неукоснительно следовать принципам этой системы. Надежды людей века Кали построить бесклассовое общество и отказаться от деления общества на варны и ашрамы — несбыточная мечта. Уничтожив сословия и духовные уклады, люди не создадут бесклассового общества. Долг каждого — следовать принципам системы варнашрамы, чтобы удовлетворить их творца, ибо Сам Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что четыре сословия общества — брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры — созданы Им. Люди должны действовать в соответствии с регулирующими принципами системы варн и ашрамов и удовлетворять Господа, служа Ему, подобно тому как различные органы служат телу. Вират- рупа Верховной Личности Бога, вселенская форма Господа, — это тело, а брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры — рот, руки, живот и ноги вселенской формы. Пока они служат полному целому, они находятся в безопасном положении, но, перестав служить целому, они теряют свое положение в обществе и деградируют.

Текст

твам̇ карман̣а̄м̇ ман̇гала ман̇гала̄на̄м̇
картух̣ сва-локам̇ тануше свах̣ парам̇ ва̄
аман̇гала̄на̄м̇ ча тамисрам улбан̣ам̇
випарйайах̣ кена тад эва касйачит

Пословный перевод

твам—Твоя милость; карман̣а̄м—предписанных обязанностей; ман̇гала—о милосерднейший; ман̇гала̄на̄м—благоприятного; картух̣—делающего; сва-локам—соответствующие высшие планетные системы; тануше—распространять; свах̣—райские планеты; парам—трансцендентный мир; ва̄—или; аман̇гала̄на̄м—неблагоприятного; ча—и; тамисрам—название определенной адской планеты; улбан̣ам—ужасный; випарйайах̣—противоположное; кена— почему; тат эва—несомненно, что; касйачит—для кого-то.

Перевод

О всеблагой повелитель, по твоей воле те, кто вершит благие дела, попадают на райские планеты и на духовные планеты Вайкунтхи или сливаются с безличным Брахманом, а грешники отправляются на ужасные адские планеты. Однако иногда праведники попадают в ад, а грешники — в рай, и причину этого очень трудно установить.

Комментарий

Верховную Личность Бога иногда называют высшей волей. Все, что происходит, происходит по высшей воле, поэтому иногда говорится, что без дозволения Всевышнего и травинка не шелохнется. Как правило, те, кто совершает благочестивые поступки, попадают на высшие планеты вселенной, преданные отправляются на планеты Вайкунтхи, в духовный мир, а философы-имперсоналисты попадают в безличное сияние Брахмана. Однако иногда грешники, произнеся перед смертью имя Нараяны, попадают на Вайкунтхалоку, как это случилось с Аджамилой. Хотя, призывая Нараяну, Аджамила имел в виду своего сына Нараяну, Господь Нараяна отнесся к этому очень серьезно и, несмотря на греховное прошлое Аджамилы, взял его на Вайкунтхалоку. И наоборот, Дакша был очень благочестив и постоянно совершал жертвоприношения, и тем не менее, из-за небольшой размолвки с Господом Шивой он был сурово наказан. Из этого следует, что окончательный приговор выносит высшая воля. Этот факт не подлежит сомнению. Поэтому чистый преданный при всех обстоятельствах подчиняется высшей воле Господа, не сомневаясь в том, что Господь желает ему только добра.

тат те ’нукампа̄м̇ сусамӣкшама̄н̣о
бхун̃джа̄на эва̄тма-кр̣там̇ випа̄кам
хр̣д-ва̄г-вапурбхир видадхан намас те
джӣвета йо мукти-паде са да̄йа-бха̄к

Бхаг., 10.14.8

В этом стихе говорится о том, что, когда преданный попадает в беду, он воспринимает это как милость Верховного Господа. Причину всех своих несчастий он видит лишь в греховных поступках, совершенных им в прошлом. Испытывая лишения, он остается невозмутимым и с еще большим энтузиазмом отдается преданному служению. Человек, который придерживается такого образа мыслей и не занимается ничем, кроме преданного служения, наиболее достоин того, чтобы попасть в духовный мир. Иначе говоря, ему гарантировано возвращение в духовный мир при любых обстоятельствах.

Текст

на ваи сата̄м̇ твач-чаран̣а̄рпита̄тмана̄м̇
бхӯтешу сарвешв абхипаш́йата̄м̇ тава
бхӯта̄ни ча̄тманй апр̣тхаг-дидр̣кшата̄м̇
пра̄йен̣а рошо ’бхибхавед йатха̄ паш́ум

Пословный перевод

на—не; ваи—но; сата̄м—преданных; тват-чаран̣а-арпита-а̄тмана̄м—тех, кто полностью предался твоим лотосным стопам; бхӯтешу—среди живых существ; сарвешу—всех видов; абхипаш́йата̄м—совершенное видение; тава—твое; бхӯта̄ни—живые существа; ча—и; а̄тмани—во Всевышнем; апр̣тхак—неотличный; дидр̣кшата̄м—те, кто так видит; пра̄йен̣а—почти всегда; рошах̣— гнев; абхибхавет—случается; йатха̄—в точности как; паш́ум— животные.

Перевод

О Господь, преданные, посвятившие свою жизнь служению твоим лотосным стопам, видят тебя в форме Параматмы в каждом существе, поэтому они не отдают предпочтения одним живым существам перед другими. Такие преданные одинаково относятся ко всем живым существам. Они никогда не поддаются гневу, в отличие от животных, которые не могут не видеть различий между живыми существами.

Комментарий

Когда Верховный Господь гневается на кого- нибудь или убивает демона, то с материальной точки зрения это может показаться проявлением неблагосклонности Господа, но в духовном отношении это приносит такому живому существу великое благо. Поэтому чистые преданные не видят разницы между гневом Господа и Его милостью. Они понимают, что, как бы ни проявлялось отношение Господа, Он желает добра как им, так и другим людям. Что бы ни случилось, преданный не станет роптать на Господа или обвинять Его в несправедливости.

Текст

пр̣тхаг-дхийах̣ карма-др̣ш́о дура̄ш́айа̄х̣
пародайена̄рпита-хр̣д-руджо ’ниш́ам
пара̄н дуруктаир витудантй арунтуда̄с
та̄н ма̄вадхӣд даива-вадха̄н бхавад-видхах̣

Пословный перевод

пр̣тхак—по-разному; дхийах̣—те, кто думает; карма—кармическую деятельность; др̣ш́ах̣—наблюдающий; дура̄ш́айа̄х̣—злонамеренные; пара-удайена—тем, что другие процветают; арпита— оставленный; хр̣т—сердце; руджах̣—гнев; аниш́ам—всегда; пара̄н—другие; дуруктаих̣—резкие слова; витуданти—причиняет боль; арунтуда̄х̣—резкими словами; та̄н—им; ма̄—не; авадхӣт— убивай; даива—провидением; вадха̄н—уже убит; бхават—тебе; видхах̣—подобный.

Перевод

Люди, не способные видеть единую природу вещей, привязанные к кармической деятельности, низкие душой, люди, которые не могут жить спокойно, когда другие преуспевают, и потому стараются причинить им страдания, стараясь задеть их грубыми и обидными словами, уже убиты провидением, поэтому такой возвышенной личности, как ты, ни к чему утруждать себя, убивая их еще раз.

Комментарий

Материалистичные люди, занимающиеся кармической деятельностью ради материальной выгоды, не могут спокойно смотреть на то, как другие преуспевают. Весь мир состоит из таких завистливых людей, привязанных к материальному телу, которые не понимают своей истинной природы и потому пребывают в постоянном беспокойстве. Исключение составляет только горстка людей, обладающих сознанием Кришны. Поскольку сердца завистливых людей всегда переполняет тревога, они уже, по сути дела, убиты провидением. Поэтому Брахма посоветовал Господу Шиве, осознавшему себя вайшнаву, не убивать Дакшу. Одно из качеств вайшнавов — пара-дух̣кха-дух̣кхӣ. Сам он не унывает ни при каких обстоятельствах, но вид чужих страданий повергает его в уныние. Поэтому вайшнавы не должны пытаться уничтожить физически или морально какое-нибудь другое существо, напротив, они должны относиться к другим с состраданием и из сострадания к людям стараться пробудить в них сознание Кришны. Движение сознания Кришны было основано для того, чтобы вырвать завистливых людей во всем мире из когтей майи, и, несмотря на препятствия, которые люди иногда чинят преданным, преданные продолжают терпеливо проповедовать сознание Кришны. Господь Чайтанья советовал:

тр̣н̣а̄д апи сунӣчена
тарор апи сахишн̣уна̄
ама̄нина̄ ма̄надена
кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣

«Святые имена Господа следует повторять в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, валяющейся на улице. Нужно стать терпеливее дерева, полностью избавиться от чувства ложного престижа и всегда быть готовым оказать почтение другим. Только в таком состоянии ума можно повторять святое имя Господа постоянно» (Шикшаштака, 3).

Вайшнав должен следовать примеру таких вайшнавов, как Харидас Тхакур, Нитьянанда Прабху и Господь Иисус Христос. Какой смысл убивать тех, кто уже и так мертв? Однако здесь необходимо отметить, что, хотя вайшнав должен терпеливо сносить любые оскорбления в свой адрес, он не должен терпеть, когда при нем оскорбляют Вишну или вайшнавов.

Текст

йасмин йада̄ пушкара-на̄бха-ма̄йайа̄
дурантайа̄ спр̣шт̣а-дхийах̣ пр̣тхаг-др̣ш́ах̣
курванти татра хй анукампайа̄ кр̣па̄м̇
на са̄дхаво даива-бала̄т кр̣те крамам

Пословный перевод

йасмин—где-нибудь; йада̄—когда; пушкара-на̄бха-ма̄йайа̄—иллюзорной энергией Пушкаранабхи, Верховной Личности Бога; дурантайа̄ — непреодолимой; спр̣шт̣а-дхийах̣ — сбитые с толку; пр̣тхак-др̣ш́ах̣—те же личности, видящие в ином свете; курванти—делают; татра—там; хи—несомненно; анукампайа̄—из сострадания; кр̣па̄м—милость; на—никогда; са̄дхавах̣—святые личности; даива-бала̄т—провидением; кр̣те—сделан; крамам—совершенство.

Перевод

Мой господин, когда материалисты, введенные в заблуждение всесильной иллюзорной энергией Верховного Господа, оскорбляют святого человека, он, исполненный сострадания к ним, не принимает это всерьез. Понимая, что они оскорбляют его из-за того, что находятся во власти иллюзорной энергии, он не обнаруживает своего могущества и не пытается отомстить им.

Комментарий

Говорится, что всепрощение является лучшим украшением тапасви, святого человека. Духовная история мира знает много примеров святых, которые незаслуженно терпели обиды и оскорбления, но никак не противились этому, хотя вполне могли защитить себя. Например, Парикшит Махараджа был несправедливо проклят мальчиком-брахманом, что очень огорчило отца мальчика, однако сам Махараджа Парикшит смирился с проклятием и приготовился умереть через неделю, как того хотел мальчик. Махараджа Парикшит был императором и обладал огромной духовной силой и материальным могуществом, однако из жалости к мальчику и из уважения к брахманам он, вместо того чтобы попытаться защитить себя от проклятия, согласился умереть через семь дней. Махарадже Парикшиту был дан совет ничего не предпринимать в ответ, ибо Кришна хотел, чтобы он согласился понести это наказание и тем самым дал возможность Шукадеве Госвами поведать миру «Шримад-Бхагаватам». Ради блага других вайшнав готов вынести любые страдания. Если он не обнаруживает своего могущества, это свидетельствует не о его слабости, а только о том, что он готов все перенести ради блага человечества.

Текст

бхава̄м̇с ту пум̇сах̣ парамасйа ма̄йайа̄
дурантайа̄спр̣шт̣а-матих̣ самаста-др̣к
тайа̄ хата̄тмасв анукарма-четах̣св
ануграхам̇ картум иха̄рхаси прабхо

Пословный перевод

бхава̄н—Твоя милость; ту—но; пум̇сах̣—личности; парамасйа— верховный; ма̄йайа̄—материальной энергией; дурантайа̄—огромной силы; аспр̣шт̣а—не подвергшийся влиянию; матих̣—интеллект; самаста-др̣к—тот, кто видит или знает все; тайа̄—той же иллюзорной энергией; хата-а̄тмасу—чувствующий смятение в глубине сердца; анукарма-четах̣су—те, чье сердце привлекает кармическая деятельность; ануграхам—милость; картум—делать; иха—в этом случае; архаси—желание; прабхо—о господин.

Перевод

Мой господин, ты всеведущ, ибо на тебя не распространяется влияние всесильной иллюзорной энергии Верховной Личности Бога. Поэтому ты должен быть милосерден и с состраданием относиться к тем, кто введен в заблуждение этой энергией и чрезмерно привязан к кармической деятельности.

Комментарий

Внешняя энергия не может ввести в заблуждение вайшнава, так как он всегда поглощен трансцендентным любовным служением Господу. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (7.14):

даивӣ хй эша̄ гун̣амайӣ
мама ма̄йа̄ дуратйайа̄
ма̄м эва йе прападйанте
ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те

«Одолеть Мою божественную энергию, состоящую из трех гун материальной природы, очень непросто, но тем, кто предался Мне, не составляет никакого труда выйти из-под ее влияния». Вместо того чтобы гневаться на людей, введенных в заблуждение майей, вайшнав должен помогать им, ибо только по милости вайшнава они смогут вырваться из когтей майи.

ва̄н̃чха̄-калпатарубхйаш́ ча
кр̣па̄-синдхубхйа эва ча
патита̄на̄м̇ па̄ванебхйо
ваишн̣авебхйо намо намах̣

«Я в глубоком почтении склоняюсь перед всеми вайшнавами, преданными Господа. Преисполненные сострадания к падшим обусловленным душам, они подобны деревьям желаний, которые могут исполнить любые наши желания». Живые существа, попавшие под влияние иллюзорной энергии, привязаны к кармической деятельности, но вайшнав-проповедник старается пробудить в их сердцах привязанность к Верховной Личности Бога, Шри Кришне.

Текст

курв адхварасйоддхаран̣ам̇ хатасйа бхох̣
твайа̄сама̄птасйа мано праджа̄патех̣
на йатра бха̄гам̇ тава бха̄гино дадух̣
куйа̄джино йена макхо нинӣйате

Пословный перевод

куру—исполни; адхварасйа—жертвоприношение; уддхаран̣ам— заверши по всем правилам; хатасйа—уничтоженное; бхох̣—о; твайа̄ — тобой; асама̄птасйа — незаконченного жертвоприношения; мано—о Господь Шива; праджа̄патех̣—Махараджи Дакши; на—не; йатра—где; бха̄гам—доля; тава—твоя; бха̄гинах̣—достойный иметь долю; дадух̣—не дали; ку-йа̄джинах̣—злобные жрецы; йена—тем, кто дарует; макхах̣—жертвоприношение; нинӣйате—получает результат.

Перевод

О Господь Шива, тебе по праву принадлежит доля жертвенных даров, ибо ты даруешь людям плоды их жертвоприношений. Недобросовестные жрецы лишили тебя твоей доли, из-за чего ты устроил погром на месте жертвоприношения, и оно осталось незавершенным. Теперь же сделай все, чтобы ягья была благополучно завершена и ты получил причитающуюся тебе долю.

Текст

джӣвата̄д йаджама̄но ’йам̇
прападйета̄кшин̣ӣ бхагах̣
бхр̣гох̣ ш́маш́рӯн̣и роханту
пӯшн̣о данта̄ш́ ча пӯрвават

Пословный перевод

джӣвата̄т — пусть он живет; йаджама̄нах̣ — осуществляющий жертвоприношение (Дакша); айам—это; прападйета—пусть он получит обратно; акшин̣ӣ—глазами; бхагах̣—Бхагадева; бхр̣гох̣—мудреца Бхригу; ш́маш́рӯн̣и—усы; роханту—пусть вырастут вновь; пӯшн̣ах̣—Пушадевы; данта̄х̣—ряд зубов; ча—и; пӯрва-ват—как прежде.

Перевод

Мой господин, пусть тому, кто начал это жертвоприношение, (царю Дакше), по твоей милости будет возвращена жизнь, пусть Бхага получит назад свои глаза, Бхригу — свои усы, а Пуша — зубы.

Текст

дева̄на̄м̇ бхагна-га̄тра̄н̣а̄м
р̣твиджа̄м̇ ча̄йудха̄ш́мабхих̣
бхавата̄нугр̣хӣта̄на̄м
а̄ш́у манйо ’ств ана̄турам

Пословный перевод

дева̄на̄м—полубогов; бхагна-га̄тра̄н̣а̄м—у которых переломаны руки и ноги; р̣твиджа̄м—жрецов; ча—и; а̄йудха-аш́мабхих̣—оружием и камнями; бхавата̄—тобой; анугр̣хӣта̄на̄м—облагодетельствованные; а̄ш́у—сразу же; манйо—о Господь Шива (пребывающий в гневе); асту—пусть будет; ана̄турам—излечение от ран.

Перевод

О Господь Шива, пусть полубоги и жрецы, которым твои воины переломали руки и ноги, по твоей милости излечатся и их раны заживут.

Текст

эша те рудра бха̄го ’сту
йад-уччхишт̣о ’дхварасйа ваи
йаджн̃ас те рудра бха̄гена
калпата̄м адйа йаджн̃а-хан

Пословный перевод

эшах̣—эта; те—твоя; рудра—о Господь Шива; бха̄гах̣—доля; асту—пусть будет; йат—все, что; уччхишт̣ах̣—является остатком; адхварасйа — жертвоприношения; ваи — действительно; йаджн̃ах̣—жертвоприношение; те—твоей; рудра—о Рудра; бха̄гена—долей; калпата̄м—пусть будет завершено; адйа—сегодня; йаджн̃а-хан—о разоритель жертвоприношения.

Перевод

О разоритель жертвоприношения, пожалуйста, возьми причитающуюся тебе долю жертвенных даров и милостиво позволь завершить это жертвоприношение.

Комментарий

Жертвоприношение — это обряд, который совершается для того, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Во второй главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что каждый должен стараться понять, доволен ли Верховный Господь тем, что он делает. Иначе говоря, целью нашей деятельности должно быть удовлетворение Верховной Личности Бога. Так же как долг человека, служащего в какой-нибудь фирме, — стараться работать так, чтобы управляющий или хозяин фирмы был им доволен, долг каждого — заботиться о том, чтобы Верховный Господь был доволен тем, что он делает. О том, что нужно делать, чтобы удовлетворить Верховного Господа, говорится в ведических писаниях, и такая деятельность называется ягьей. Иначе говоря, ягья — это деятельность во имя Верховного Господа. Нужно твердо усвоить, что любое действие, помимо ягьи, является причиной материального рабства. Это объясняется в «Бхагавад-гите» (3.9): йаджн̃а̄ртха̄т карман̣о ’нйатра локо ’йам̇ карма-бандханах̣. Слова карма-бандханах̣ означают, что если целью нашей деятельности не является удовлетворение Верховного Господа, Вишну, то последствия этой деятельности свяжут нас. Человек должен работать не для того, чтобы удовлетворить свои чувства, а для того, чтобы удовлетворить Бога. Такой образ действий называется ягьей.

Полубоги ожидали, что, когда Дакша закончит жертвоприношение, они получат прасад, остатки пищи, предложенной Вишну. Господь Шива, который является одним из полубогов, также рассчитывал получить свою долю прасада. Однако Дакша, невзлюбивший Господа Шиву, не пригласил его на ягью и не выделил причитавшейся ему доли жертвенных даров. Однако после того, как слуги Господа Шивы разорили жертвенник, Господь Брахма успокоил Шиву. Он заверил Шиву, что он получит свою долю прасада, и попросил его восстановить все, что было разрушено его слугами.

В «Бхагавад-гите» (3.11) говорится, что, совершая ягьи, мы доставляем удовольствие всем полубогам. Без жертвоприношений невозможно обойтись, потому что полубоги хотят наслаждаться прасадом, остающимся после ягьи. Те, кто поглощен материальной деятельностью и привязан к чувственным наслаждениям, обязательно должны совершать ягьи, иначе они запутаются в последствиях своей деятельности. По этой причине Дакша, родоначальник человечества, решил провести ягью, и Господь Шива рассчитывал на причитавшуюся ему долю прасада. Но, поскольку Дакша не пригласил Господа Шиву на это жертвоприношение, произошел неприятный инцидент. Однако благодаря вмешательству Господа Брахмы все окончилось благополучно.

Совершать ягью далеко не просто, поскольку на нее необходимо пригласить всех полубогов. В Кали-югу люди не в состоянии проводить такие дорогостоящие жертвоприношения, не говоря уже о том, чтобы приглашать на них полубогов, поэтому священные писания рекомендуют: йаджн̃аих̣ сан̇кӣртана-пра̄йаир йаджанти хи сумедхасах̣ (Бхаг., 11.5.32). Разумные люди должны знать, что в Кали-югу невозможно совершать ведические жертвоприношения. Однако если люди перестанут совершать ягьи, то лишатся благосклонности полубогов, в результате чего регулярность смены времен года нарушится и дожди будут выпадать в недостаточном количестве. Все это находится во власти полубогов. Поэтому, чтобы в обществе царили мир и процветание, в этот век все разумные люди должны совершать санкиртана-ягью, то есть петь святые имена Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Мы должны приглашать людей, петь вместе мантру Харе Кришна и угощать их прасадом. Эта ягья удовлетворит всех полубогов, благодаря чему во всем мире воцарятся покой и процветание. Совершение ведических обрядов связано еще с одной сложностью: если тот, кто проводит обряд, не сумеет удовлетворить хотя бы одного из многих сотен тысяч полубогов (как это случилось с Дакшей, который прогневал Господа Шиву), результат будет плачевным. Но в век Кали процедура жертвоприношения предельно упрощена — сейчас достаточно повторять мантру Харе Кришна, что удовлетворит Кришну, а вместе с Ним и всех полубогов.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к шестой главе Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Брахма успокаивает Господа Шиву».