Skip to main content

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ

Сати оставляет тело

Текст

маитрейа ува̄ча
эта̄вад уктва̄ вирара̄ма ш́ан̇карах̣
патнй-ан̇га-на̄ш́ам̇ хй убхайатра чинтайан
сухр̣д-дидр̣кшух̣ париш́ан̇кита̄ бхава̄н
нишкра̄матӣ нирвиш́атӣ двидха̄са са̄

Пословный перевод

маитрейах̣ ува̄ча — Майтрея сказал; эта̄ват — так много; уктва̄ — сказав; вирара̄ма — молчал; ш́ан̇карах̣ — Господь Шива; патнӣ-ан̇га-на̄ш́ам — уничтожение тела жены; хи — поскольку; убхайатра — в обоих случаях; чинтайан — понимая; сухр̣т-дидр̣кшух̣ — горя желанием увидеться со своими родственниками; париш́ан̇кита̄ — боясь; бхава̄т — Шивы; нишкра̄матӣ — выходя; нирвиш́атӣ — входя; двидха̄ — раздвоенная; а̄са — была; са̄ — она (Сати).

Перевод

Мудрец Майтрея сказал: Промолвив эти слова, Господь Шива замолчал, видя, что Сати пребывает в нерешительности. Сати очень хотела увидеться со своими родственниками, собравшимися в доме ее отца, однако вместе с тем боялась, что все случится так, как предсказал Господь Шива. В смятении она ходила по комнате из угла в угол, как маятник.

Комментарий

Сати не знала на что решиться: пойти в отцовский дом или послушаться Господа Шиву. Борьба между двумя желаниями была такой сильной, что она в волнении стала ходить из угла в угол, как маятник.

Текст

сухр̣д-дидр̣кша̄-пратигха̄та-дурмана̄х̣
снеха̄д рудатй аш́ру-кала̄тивихвала̄
бхавам̇ бхава̄нй апратипӯрушам̇ руша̄
прадхакшйатӣваикшата джа̄та-вепатхух̣

Пословный перевод

сухр̣т-дидр̣кша̄ — желания видеть своих родственников; пратигха̄та — помеха; дурмана̄х̣ — огорченная; снеха̄т — из-за привязанности; рудатӣ — плача; аш́ру-кала̄ — слезами; ативихвала̄ — сильно расстроенная; бхавам — Господа Шиву; бхава̄нӣ — Сати; апрати-пӯрушам — не знающего себе равных и не имеющего соперников; руша̄ — в гневе; прадхакшйатӣ — уничтожить; ива — словно; аикшата — смотрела на; джа̄та-вепатхух̣ — дрожа.

Перевод

Сати была очень огорчена тем, что ей не позволяют пойти в отцовский дом и увидеться с родственниками. Она была так привязана к ним, что из ее глаз покатились слезы. Охваченная отчаянием, она дрожала всем телом и смотрела на своего необыкновенного мужа, Господа Шиву, так, словно хотела испепелить его своим взглядом.

Комментарий

Слово апратипӯрушам, употребленное в этом стихе, означает «тот, кто не имеет себе равных». В материальном мире нет никого, кто относился бы ко всем живым существам так же беспристрастно, как Господь Шива. Его жена, Сати, знала, что ее муж одинаково относится ко всем существам. Почему же в данном случае он был так жесток по отношению к собственной жене, что запретил ей пойти в отцовский дом? Не в силах перенести боль, которую ей причинил этот запрет, она посмотрела на мужа так, словно хотела испепелить его своим взглядом. Иначе говоря, этот стих указывает на то, что Сати была готова совершить самоубийство, потому что Господь Шива является атмой (слово ш́ива также значит а̄тма̄). Другое значение слова апратипӯруша — «тот, кто не имеет соперников». Поскольку Сати не удалось добиться от Господа Шивы разрешения, она пустила в ход последнее оружие женщины, — слезы, оружие, которое способно вынудить любого мужа исполнить просьбу своей жены.

Текст

тато виних̣ш́васйа сатӣ виха̄йа там̇
ш́окена рошен̣а ча дӯйата̄ хр̣да̄
питрор ага̄т страин̣а-вимӯд̣ха-дхӣр гр̣ха̄н
премн̣а̄тмано йо ’рдхам ада̄т сата̄м̇ прийах̣

Пословный перевод

татах̣ — затем; виних̣ш́васйа — дыша очень тяжело; сатӣ — Сати; виха̄йа — покидая; там — его (Господа Шиву); ш́окена — горем; рошен̣а — гневом; ча—и; дӯйата̄ — мучимым; хр̣да̄ — с сердцем; питрох̣ — ее отца; ага̄т — она пошла; страин̣а — по своей женской природе; вимӯд̣ха — введенный в заблуждение; дхӣх̣ — разум; гр̣ха̄н — к дому; премн̣а̄ — из-за привязанности; а̄тманах̣ — своего тела; йах̣ — кто; ардхам — половину; ада̄т — дал; сата̄м — праведнице; прийах̣ — дорогой.

Перевод

Затем Сати покинула своего мужа, Господа Шиву, который из любви к ней отдал ей половину своего тела. Тяжело дыша от гнева и обиды, она направилась к дому своего отца. Она совершила этот неразумный поступок потому, что была всего-навсего слабой женщиной.

Комментарий

В соответствии с ведическими представлениями о семейной жизни, муж дает половину своего тела жене, а жена дает половину своего тела мужу. Иными словами, муж без жены неполноценен, так же как и жена без мужа. Семейный союз Господа Шивы и Сати был основан на предписаниях Вед, но иногда женщины по своей слабости питают чрезмерную привязанность к членам семьи своего отца, как это было с Сати. В этом стихе подчеркивается, что она решила покинуть такого замечательного мужа, каким был Шива, по слабости, свойственной женщинам. Иначе говоря, слабость, присущая женщинам, проявляется даже в супружеских отношениях. Причиной большинства разводов является поведение женщин, и виной тому женская слабость. Самое лучшее для женщины — беспрекословно подчиняться своему мужу. Тогда в семье будет царить мир и согласие. Размолвки между мужем и женой неминуемы, их не могли избежать даже Сати и Господь Шива, чьи семейные отношения были безупречны, но это еще не повод для того, чтобы жена уходила от мужа, который является ее опекуном и защитником. Если все же жена уходит, то виной тому только женская слабость.

Текст

та̄м анвагаччхан друта-викрама̄м̇ сатӣм
эка̄м̇ три-нетра̄нучара̄х̣ сахасраш́ах̣
са-па̄ршада-йакша̄ ман̣иман-мада̄дайах̣
пуро-вр̣шендра̄с тараса̄ гата-вйатха̄х̣

Пословный перевод

та̄м — ее (Сати); анвагаччхан — сопровождали; друта-викрама̄м — быстро уходящую; сатӣм — Сати; эка̄м — одну; три-нетра — Господа Шивы (имеющего три глаза); анучара̄х̣ — последователи; сахасраш́ах̣ — тысячами; са-па̄ршада-йакша̄х̣ — сопровождаемая его свитой и якшами; ман̣имат-мада-а̄дайах̣ — Маниман, Мада и др.; пурах̣-вр̣ша-индра̄х̣ — с быком Нанди, идущим впереди; тараса̄ — быстро; гата-вйатха̄х̣ — без страха.

Перевод

Увидев, как Сати в одиночестве стремительно удаляется от дома, тысячи учеников Господа Шивы во главе с Маниманом и Мадой поспешили за ней вдогонку. Их сопровождали якши, а впереди всех мчался бык Нанди.

Комментарий

Сати шла очень быстро, чтобы ее муж не смог остановить ее, однако тысячи учеников Господа Шивы, возглавляемых якшами, Маниманом и Мадой, тотчас последовали за ней. Слово гата-вйатха̄х̣, употребленное в данном стихе, означает «без страха». Сати не беспокоило то, что ее никто не сопровождает, иначе говоря, она практически не ведала страха. Следует обратить внимание также на слово анучара̄х̣, которое указывает на то, что ученики Господа Шивы ради него были готовы на все. Все они поняли желание Шивы, который не хотел отпускать Сати одну. Слово анучара̄х̣ означает «тот, кто способен мгновенно понять намерения своего господина».

Текст

та̄м̇ са̄рика̄-кандука-дарпан̣а̄мбуджа-
ш́вета̄тапатра-вйаджана-сраг-а̄дибхих̣
гӣта̄йанаир дундубхи-ш́ан̇кха-вен̣убхир
вр̣шендрам а̄ропйа вит̣ан̇кита̄ йайух̣

Пословный перевод

та̄м — ее (Сати); са̄рика̄ — комнатная птичка; кандука — мяч; дарпан̣а — зеркало; амбуджа — цветок лотоса; ш́вета-а̄тапатра — белый зонт; вйаджана — опахало; срак — гирлянда; а̄дибхих̣ — и прочее; гӣта-айанаих̣ — в сопровождении музыки; дундубхи — барабанов; ш́ан̇кха — раковин; вен̣убхих̣ — флейт; вр̣ша-индрам — на быка; а̄ропйа — усадив; вит̣ан̇кита̄х̣ — украшенного; йайух̣ — они пошли.

Перевод

Ученики Господа Шивы усадили Сати на быка и дали ей ее любимую птичку. Они несли лотос, зеркало и другие предметы, предназначенные для ее удовольствия, и держали над ней огромный балдахин. Вся эта процессия, сопровождаемая музыкантами, которые били в барабаны и дули в раковины и рожки, напоминала по пышности королевский выезд.

Текст

а̄брахма-гхошорджита-йаджн̃а-ваиш́асам̇
випрарши-джушт̣ам̇ вибудхаиш́ ча сарваш́ах̣
мр̣д-да̄рв-айах̣-ка̄н̃чана-дарбха-чармабхир
ниср̣шт̣а-бха̄н̣д̣ам̇ йаджанам̇ сама̄виш́ат

Пословный перевод

а̄ — со всех сторон; брахма-гхоша — под звуки ведических гимнов; ӯрджита — украшенное; йаджн̃а — жертвоприношение; ваиш́асам — убийство животных; випрарши-джушт̣ам — на которое пришли великие мудрецы; вибудхаих̣ — с полубогами; ча—и; сарваш́ах̣—по всем сторонам; мр̣т — глина; да̄ру — дерево; айах̣ — железо; ка̄н̃чана — золото; дарбха — трава куша; чармабхих̣ — шкуры животных; ниср̣шт̣а — сделанные из; бха̄н̣д̣ам — жертвенные животные и горшки; йаджанам — жертвоприношение; сама̄виш́ат — вошла.

Перевод

Подъехав к отцовскому дому, в котором проводилось жертвоприношение, она вышла на площадку, где был установлен жертвенник. Все собравшиеся на жертвоприношение мудрецы, брахманы и полубоги повторяли ведические гимны. Вокруг алтаря толпились жертвенные животные и стояли многочисленные сосуды из глины, камня и золота, лежала трава и шкуры, приготовленные для жертвоприношения.

Комментарий

Когда мудрецы и брахманы собираются, чтобы читать ведические мантры, некоторые из них вступают в философский диспут, на котором обсуждают священные писания. Так и во время этого жертвоприношения некоторые из мудрецов и брахманов спорили, а остальные повторяли ведические мантры, благодаря чему воздух вибрировал от трансцендентных звуков. Эти трансцендентные звуки в упрощенной форме включены в мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. В нынешний век едва ли можно найти хоть одного человека, который по-настоящему разбирается в Ведах. Люди этого века очень непонятливы, ленивы и неудачливы. Поэтому Господь Чайтанья советовал людям этого века повторять мантру Харе Кришна. То же самое рекомендуется в «Шримад-Бхагаватам» (11.5.32): йаджн̃аих̣ сан̇кӣртана- пра̄йаир йаджанти хи сумедхасах̣. Сейчас невозможно собрать все, что необходимо для проведения жертвоприношений, так как люди обнищали и не знают ведических мантр. Поэтому в наше время людям рекомендуется просто собираться вместе и петь мантру Харе Кришна. Это поможет им снискать благосклонность Верховного Господа, который всегда окружен Своими спутниками. Косвенным образом этот стих «Шримад-Бхагаватам» (11.5.32) указывает на Господа Чайтанью, которого всегда сопровождают Его спутники: Нитьянанда, Адвайта и другие. Так должна совершаться ягья в этот век.

В данном стихе упомянуты также животные, предназначенные для заклания. Хотя этих животных должны были принести в жертву, это вовсе не означает, что их пригнали туда для того, чтобы убить. Ягьи совершали великие мудрецы и осознавшие себя души. Принесение в жертву животных было способом проверить глубину их познаний. Заклание животных на алтаре можно сравнить с опытами на животных, которые проводят современные ученые, проверяя на них эффективность того или иного лекарства. Брахманы, которым было поручено проводить ягью, находились на очень высоком уровне духовного развития, и, чтобы доказать глубину своих духовных познаний, они приносили в жертву огню старых животных, которые в результате получали новые тела. Так проверялась сила ведических мантр. Когда животные приносились в жертву, это делалось не для того, чтобы убить их и съесть. Жертвоприношения не были заменой скотобойни. Истинная цель жертвоприношений — проверить действенность ведических мантр, дав животному новое тело. Животных приносили в жертву для того, чтобы проверить силу ведических мантр, а не для того, чтобы полакомиться их плотью.

Текст

та̄м а̄гата̄м̇ татра на каш́чана̄дрийад
вима̄нита̄м̇ йаджн̃а-кр̣то бхайа̄дж джанах̣
р̣те свасР̣̄р ваи джананӣм̇ ча са̄дара̄х̣
према̄ш́ру-кан̣т̣хйах̣ паришасваджур муда̄

Пословный перевод

та̄м — ее (Сати); а̄гата̄м — пришедшую; татра — туда; на — не; каш́чана — кто бы то ни был; а̄дрийат — оказал прием; вима̄нита̄м — не оказав почтения; йаджн̃а-кр̣тах̣ — того, кто совершал жертвоприношение (Дакши); бхайа̄т — боясь; джанах̣ — личность; р̣те — за исключением; свасР̣̄х̣ — ее сестер; ваи — действительно; джананӣм — матери; ча — и; са-а̄дара̄х̣ — с почтением; према-аш́ру-кан̣т̣хйах̣ — у которых из-за любви слезы подступили к горлу; паришасваджух̣ — обняли; муда̄ — с радостными лицами.

Перевод

Когда Сати вместе со своей свитой появилась на арене жертвоприношения, из страха перед Дакшей никто из присутствовавших не поприветствовал ее. Никто не обратил внимания на ее приход, кроме матери и сестер, которые со слезами радости на глазах, сияя, вышли ей навстречу и ласково заговорили с ней.

Комментарий

Мать и сестры Сати не смогли последовать примеру других, которые не пожелали приветствовать Сати. Движимые естественным чувством любви, они со слезами на глазах вышли к ней навстречу и нежно обняли ее. Это свидетельствует о том, что женщины по природе очень мягкосердечны, они не могут подавить в себе естественную любовь и нежность. Хотя мужчины, присутствовавшие при этом, были просвещенными брахманами и полубогами, они боялись Дакши, от которого зависели. Зная, что, поприветствовав Сати, они вызовут неудовольствие Дакши, они не оказали ей должного приема, несмотря на то, что в душе им хотелось сделать это. Женщины по природе мягкосердечны, мужчины же порой бывают очень жестокосердными.

Текст

саударйа-сампраш́на-самартха-ва̄ртайа̄
ма̄тра̄ ча ма̄тр̣-шваср̣бхиш́ ча са̄дарам
датта̄м̇ сапарйа̄м̇ варам а̄санам̇ ча са̄
на̄датта питра̄пратинандита̄ сатӣ

Пословный перевод

саударйа — ее сестер; сампраш́на — приветствиями; самартха — надлежащими; ва̄ртайа̄ — новости; ма̄тра̄ — ее матерью; ча — и; ма̄тр̣-сваср̣бхих̣ — ее тетками; ча  — и; са-а̄дарам — с уважением; датта̄м — которые были предложены; сапарйа̄м — почитание, поклонение; варам — подарки; а̄санам — сидение; ча — и; са̄ — она (Сати); на а̄датта — не приняла; питра̄ — ее отцом; апратинандита̄ — не будучи поприветствована; сатӣ — Сати.

Перевод

Встреченная сестрами и матерью, она ничего не ответила на их приветствия, отвергла их подарки и отказалась садиться, так как ее отец не вымолвил ни слова, не поприветствовал ее и не спросил о том, как обстоят ее дела.

Комментарий

Сати не ответила на приветствия сестер и матери, так как ее раздосадовало молчание отца. Она была младшей дочерью Дакши и знала, что была его любимицей. Но теперь из-за ее близости с Господом Шивой Дакша забыл о своей любви к дочери, и это очень больно задело ее. Материальные отношения, какими бы теплыми и нежными они ни были, очень непрочны, так как основаны на телесных представлениях о жизни, и достаточно малейшего повода, чтобы они были порваны. Даже если два человека физически очень привязаны друг к другу, какой-нибудь пустяк может стать причиной размолвки, которая положит конец их близости.

Текст

арудра-бха̄гам̇ там авекшйа ча̄дхварам̇
питра̄ ча деве кр̣та-хеланам̇ вибхау
ана̄др̣та̄ йаджн̃а-садасй адхӣш́варӣ
чукопа лока̄н ива дхакшйатӣ руша̄

Пословный перевод

арудра-бха̄гам—не имеющее даров для Господа Шивы; там— то; авекшйа—видя; ча—и; адхварам—место жертвоприношения; питра̄—ее отцом; ча—и; деве—Господу Шиве; кр̣та-хеланам— проявление неуважения; вибхау—к господину; ана̄др̣та̄—не встреченная; йаджн̃а-садаси—среди участников жертвоприношения; адхӣш́варӣ—Сати; чукопа—сильно разгневалась; лока̄н—четырнадцать миров; ива—словно; дхакшйатӣ—сжигая; руша̄—гневом.

Перевод

Оглядев место жертвоприношения, Сати увидела, что там нет даров для ее мужа, Господа Шивы. Тогда она до конца осознала, что ее отец не только не пригласил Господа Шиву, но и не оказал должного приема ей, великой супруге Господа Шивы. Разгневавшись, она посмотрела на отца так, словно хотела испепелить его взглядом.

Комментарий

Принося в жертву огню различные дары и произнося при этом ведическую мантру сва̄ха̄, жрец, проводящий жертвоприношение, выражает почтение всем великим мудрецам, предкам и полубогам, включая Господа Брахму, Господа Шиву и Господа Вишну. Шива — один из тех, кому по традиции выражают почтение, однако Сати, присутствовавшая на жертвоприношении, услышала, что брахманы не произносят мантру, которую повторяют, принося дары Господу Шиве: намах̣ ш́ива̄йа сва̄ха̄. Она не приняла близко к сердцу обиду, нанесенную ей самой, поскольку решилась прийти в отцовский дом без приглашения, но она хотела удостовериться в том, что ее мужу оказывают должное почтение. Встреча с родственниками, сестрами и матерью была не так важна для нее; когда мать и сестры поприветствовали ее, она даже не обратила на это внимания, так как все время думала о том, что ее мужу было нанесено оскорбление. Когда она поняла, что ее муж был оскорблен, ее охватил страшный гнев, и она с такой яростью посмотрела на отца, что Дакша как будто запылал под ее взглядом.

Текст

джагарха са̄марша-випаннайа̄ гира̄
ш́ива-двишам̇ дхӯма-патха-ш́рама-смайам
сва-теджаса̄ бхӯта-ган̣а̄н самуттхита̄н
нигр̣хйа девӣ джагато ’бхиш́р̣н̣ватах̣

Пословный перевод

джагарха—начала бранить; са̄—она; амарша-випаннайа̄—из-за гнева невнятно произнесенными; гира̄—словами; ш́ива-двишам— врага Господа Шивы; дхӯма-патха—жертвоприношениями; ш́рама—хлопотами; смайам—очень гордого; сва-теджаса̄—по ее приказу; бхӯта-ган̣а̄н—духи; самуттхита̄н—готовые (изувечить Дакшу); нигр̣хйа—остановились; девӣ—Сати; джагатах̣—в присутствии всех собравшихся; абхиш́р̣н̣ватах̣—слышали.

Перевод

Слуги Господа Шивы готовы были изувечить или убить Дакшу, однако Сати остановила их. Раздосадованная и разгневанная, она начала бранить тех, кто совершает жертвоприношения ради того, чтобы наслаждаться их плодами, и очень гордится этим, хотя такие трудоемкие жертвоприношения, в сущности, никому не нужны. Особенно она осуждала своего отца, открыто порицая его в присутствии всех собравшихся.

Комментарий

Жертвоприношения совершают прежде всего для того, чтобы удовлетворить Вишну, которого называют Ягьешей, так как именно Он наслаждается плодами всех жертвоприношений. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (5.29), где Господь говорит: бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м. Он — единственный, кто наслаждается всем, что приносится в жертву. Не ведая об этом, неразумные люди совершают жертвоприношения ради достижения тех или иных материальных целей. Люди, подобные Дакше и его последователям, совершают жертвоприношения только для того, чтобы обрести те или иные материальные блага и наслаждаться ими. Сати осуждает тех, кто совершает жертвоприношения с такой целью, называя их жертвоприношения трудом, который не приносит никакой реальной пользы. О том же говорится в другом месте «Шримад-Бхагаватам» (1.2.8). Если, совершая жертвоприношения и другие кармические обряды, рекомендованные в Ведах, человек не развивает в себе привязанности к Вишну, то все, что он делал, было напрасной тратой времени. Человек, развивший в себе любовь к Вишну, должен также питать любовь и уважение к Его преданным. Господь Шива считается величайшим вайшнавом: ваишн̣ава̄на̄м̇ йатха̄ ш́амбхух̣. Поэтому, когда Сати увидела, что ее отец, совершавший великие жертвоприношения, непочтительно относится к величайшему преданному, Господу Шиве, она страшно разгневалась. Это вполне естественная реакция — когда при нас оскорбляют Вишну или вайшнава, мы не должны оставаться спокойными. Господь Чайтанья всю жизнь проповедовал ненасилие и смирение, однако, когда Джагай и Мадхай оскорбили Нитьянанду, Он разгневался и хотел убить их. Когда при нас поносят или унижают вайшнава или Вишну, мы не должны терпеть это. Нароттама дас Тхакур говорит: кродха бхакта-двеши джане. Способность гневаться заложена у нас в природе, и если мы направим свой гнев на человека, который враждебно относится к Верховному Господу или Его преданным, то гнев станет добродетелью. Мы не должны терпеть, когда кто-то оскорбительно ведет себя по отношению к Вишну или вайшнаву. Сати разгневалась на собственного отца, и тем не менее ее гнев был вполне оправдан, так как ее отец оскорбил великого вайшнава. Гнев, который Сати обрушила на своего отца, заслуживает похвалы.

Текст

девй ува̄ча
на йасйа локе ’стй атиш́а̄йанах̣ прийас
татха̄прийо деха-бхр̣та̄м̇ прийа̄тманах̣
тасмин самаста̄тмани мукта-ваираке
р̣те бхавантам̇ катамах̣ пратӣпайет

Пословный перевод

девӣ ува̄ча—благословенная богиня сказала; на—не; йасйа— кого; локе—в материальном мире; асти—есть; атиш́а̄йанах̣—не имеющий соперника; прийах̣—дорогой; татха̄—так; априйах̣— враг; деха-бхр̣та̄м—имеющие материальные тела; прийа-а̄тманах̣—самый любимый; тасмин—по отношению к Господу Шиве; самаста-а̄тмани—всеобъемлющую душу; мукта-ваираке—тому, кто свободен от враждебности; р̣те—за исключением; бхавантам—тебя; катамах̣—кто; пратӣпайет—может враждебно относиться.

Перевод

Благословенная богиня сказала: Господь Шива безмерно любим всеми живыми существами. Он не имеет себе равных. Он ни к кому не проявляет особой благосклонности и никого не считает своим врагом. Только ты способен враждебно относиться к такому великодушному существу, как Господь Шива, который никому не причиняет зла.

Комментарий

Господь говорит в «Бхагавад-гите» (9.29): само ’хам̇ сарва-бхӯтешу — «Я одинаково отношусь ко всем живым существам». Господь Шива — гуна-аватара, воплощение Верховной Личности Бога, поэтому он обладает практически теми же качествами, что и Верховный Господь. Он, так же как и Господь, одинаково относится ко всем живым существам и никого не считает своим врагом или другом. Но злобное по натуре существо может стать врагом Господа Шивы. Поэтому Сати упрекает своего отца: «Никто, кроме тебя, не питает ненависти к Господу Шиве и не считает его своим врагом». Присутствовавшие при этом мудрецы и просвещенные брахманы не держали никакой злобы на Господа Шиву, хотя и зависели от Дакши. Следовательно, только такой человек, как Дакша, мог невзлюбить Господа Шиву. В этом состояло обвинение Сати.

Текст

доша̄н пареша̄м̇ хи гун̣ешу са̄дхаво
гр̣хн̣анти кечин на бхава̄др̣ш́о двиджа
гун̣а̄м̇ш́ ча пхалгӯн бахулӣ-каришн̣аво
махаттама̄с тешв авидад бхава̄н агхам

Пословный перевод

доша̄н—недостатки; пареша̄м—других; хи—так как; гун̣ешу—в этих качествах; са̄дхавах̣садху; гр̣хн̣анти—находят; кечит—какие-то; на—не; бхава̄др̣ш́ах̣—подобные тебе; двиджа—о дваждырожденный; гун̣а̄н—качества; ча—и; пхалгӯн—незначительные; бахулӣ-каришн̣авах̣—сильно преувеличивает; махат-тама̄х̣—великие личности; тешу—среди них; авидат—находишь; бхава̄н—ты; агхам—недостаток.

Перевод

О дваждырожденный Дакша, людям, подобным тебе, доставляет удовольствие находить недостатки в других. Но Господь Шива не обращает внимания на чужие недостатки, и, наоборот, обнаруживая в человеке самые незначительные достоинства, превозносит их. К несчастью, даже в этой великой душе тебе удалось отыскать недостатки.

Комментарий

Сати называет здесь царя Дакшу двиджей, дваждырожденным. К дваждырожденным относятся люди, принадлежащие к высшим сословиям общества: брахманы, кшатрии и вайшьи. Иначе говоря, двиджа — это не обычный человек, а тот, кто изучил под руководством духовного учителя ведические писания и способен отличить хорошее от плохого. Это подразумевает, что двиджа должен знать логику и разбираться в философии. Сати, дочь Дакши, приводит очень убедительные доводы. Возвышенные личности видят в других только хорошее. Подобно пчеле, которая ищет в цветке только мед и не обращает внимания на шипы или окраску цветка, возвышенные личности, которые встречаются не так часто, видят в других людях только хорошие качества и не принимают во внимание их недостатки, тогда как обычный человек различает хорошие и плохие качества.

Но даже среди таких возвышенных личностей существует градация. Выше всех стоит тот, кто способен разглядеть в человеке самое незначительное достоинство и превознести его. Господа Шиву иногда называют Ашутошей. Это имя означает «тот, кого очень легко удовлетворить и кто готов дать каждому все благословения». Однажды некий преданный Господа Шивы попросил Шиву наградить его способностью сносить голову человеку, едва дотронувшись до нее. Господь Шива исполнил его просьбу. Хотя просьба этого преданного была продиктована не самыми благородными мотивами — он хотел убить своего врага, Господь Шива исполнил его желание, приняв во внимание то, что этот преданный поклонялся ему и старался его удовлетворить. Таким образом, Господь Шива счел его порок великим достоинством. Своему же отцу Сати бросила такой упрек: «Ты — полная противоположность Господу Шиве. Несмотря на то что Господь Шива наделен столькими достоинствами и не имеет ни одного недостатка, ты все же нашел, к чему придраться и в чем обвинить его. Приняв его достоинства за недостатки, ты утратил право считаться возвышенной личностью и лишился всех своих добродетелей. Видя в других только хорошее, человек становится великой душой, ты же, приняв достоинства другого за пороки, стал самой падшей из всех падших душ».

Текст

на̄ш́чарйам этад йад асатсу сарвада̄
махад-вининда̄ кун̣апа̄тма-ва̄дишу
сершйам̇ маха̄пӯруша-па̄да-па̄м̇субхир
нираста-теджах̣су тад эва ш́обханам

Пословный перевод

на—не; а̄ш́чарйам—удивительное; этат—это; йат—которое; асатсу—зло; сарвада̄—всегда; махат-вининда̄—насмешка над великими душами; кун̣апа-а̄тма-ва̄дишу—среди тех, кто считает это мертвое тело самим собой; са-ӣршйам—зависть; маха̄-пӯруша—к великим личностям; па̄да-па̄м̇субхих̣—пылью со стоп; нираста- теджах̣су—чья слава закатывается; тат—тот; эва—конечно; ш́обханам—очень хороший.

Перевод

В том, что люди, отождествляющие себя с бренным материальным телом, постоянно насмехаются над великими личностями, нет ничего удивительного. Но зависть, живущая в сердце материалистов, приносит свою пользу, ибо ведет их к падению. Пыль со стоп великих личностей лишает их могущества и славы.

Комментарий

Одна и та же вещь на разных людей может действовать по-разному. Одни растения засыхают под палящими лучами солнца, а другие, наоборот, буйно разрастаются. Таким образом, в конечном счете не солнце, а само растение, впитывающее солнечные лучи, является причиной своего роста или увядания. Аналогично этому, махӣйаса̄м̇ па̄да-раджо-’бхишекам — пыль со стоп великих личностей может принести человеку величайшее благо, однако та же самая пыль может причинить ему вред. Оскорбитель лотосных стоп великой личности обречен на высыхание. Постепенно он лишается всех своих хороших качеств. Великий человек может простить все нанесенные ему оскорбления, но Кришна не прощает оскорблений, нанесенных пыли со стоп великой личности. Когда палящие лучи солнца жгут голову, это еще можно вынести, но боль, которую раскаленное солнце причиняет стопам, непереносима. Тот, кто оскорбляет преданных, опускается все ниже и ниже, поэтому он не может остановиться и продолжает наносить оскорбления стопам великой личности. Оскорбления, как правило, совершают те, кто ошибочно отождествляет себя с бренным телом. Царь Дакша глубоко заблуждался, отождествляя свое тело с душой. Он нанес оскорбление лотосным стопам Господа Шивы, поскольку считал, что его тело, которое было причиной появления на свет тела Сати, занимает более высокое положение, чем тело Господа Шивы. Недалекие люди часто допускают эту ошибку и действуют, исходя из телесных представлений о жизни. А это, в свою очередь, приводит к тому, что они наносят все больше и больше оскорблений лотосным стопам великих душ. Человек, имеющий подобные представления о жизни, находится на одном уровне с животными, такими, как коровы и ослы.

Текст

йад двй-акшарам̇ на̄ма гиреритам̇ нр̣н̣а̄м̇
сакр̣т прасан̇га̄д агхам а̄ш́у ханти тат
павитра-кӣртим̇ там алан̇гхйа-ш́а̄санам̇
бхава̄н ахо двешт̣и ш́ивам̇ ш́иветарах̣

Пословный перевод

йат—который; дви-акшарам—состоящий из двух слогов; на̄ма—названный; гира̄ ӣритам—просто произнесенный языком; нр̣н̣а̄м—людей; сакр̣т—однажды; прасан̇га̄т—из сердца; агхам— греховные поступки; а̄ш́у—сразу же; ханти—уничтожает; тат— тот; павитра-кӣртим—чья репутация безупречна; там—его; алан̇гхйа-ш́а̄санам—чей приказ никогда не нарушают; бхава̄н—ты; ахо—о; двешт̣и—злоба; ш́ивам—на Господа Шиву; ш́ива-итарах̣—злосчастный.

Перевод

Сати продолжала: Дорогой отец, питая ненависть к Господу Шиве, ты совершаешь великое оскорбление. Само имя Шивы, состоящее из двух слогов, «ши» и «ва», очищает человека от всех грехов, а воля его неукоснительно исполняется. Господь Шива безупречно чист, и никто, кроме тебя, не держит на него зла.

Комментарий

Господь Шива является величайшей душой среди всех живых существ материального мира, поэтому его имя, Шива, приносит огромное благо тем, кто отождествляет свое тело с душой. Если такие люди будут поклоняться Господу Шиве, постепенно они осознают свою духовную природу и перестанут отождествлять себя с материальным телом. Ш́ива значит ман̇гала, благотворный. Благотворной в теле является душа. Ахам̇ брахма̄сми — «Я — Брахман». Понимание этого благотворно. Пока человек не осознает своей духовной природы, что бы он ни делал, все будет приводить к неблагоприятным последствиям. Ш́ива означает «благотворный», и преданные Господа Шивы постепенно достигают уровня, на котором они осознают свою духовную природу, однако этого еще не достаточно. Когда человек осознает свою духовную природу, его жизнь начинает приносить ему благо, но на этом его обязанности не кончаются — ему предстоит еще понять свои отношения с Высшей Душой. Настоящий преданный Господа Шивы может достичь уровня духовного самоосознания, но если он не обладает большим разумом, то, осознав себя духовной душой (ахам̇ брахма̄сми), останавливается на этом. По-настоящему разумный человек продолжает свое духовное развитие, идя по стопам Господа Шивы, который постоянно поглощен мыслями о Ва̄судеве. Как уже говорилось, саттвам̇ виш́уддхам̇ васудева-ш́абдитам — Господь Шива постоянно медитирует на лотосные стопы Ва̄судевы, Шри Кришны. Таким образом, приобщиться к благотворной природе Господа Шивы может только тот, кто поклоняется Вишну, поскольку сам Господь Шива говорит в «Падма-пуране», что поклонение Господу Вишну является высшей формой поклонения. Люди поклоняются Господу Шиве потому, что он — величайший преданный Господа Вишну. Однако было бы ошибкой думать, что Господь Шива находится на одном уровне с Господом Вишну. Эта теория атеистична. В «Вайшнавия-пуране» также говорится, что никого нельзя считать равным Вишну, даже Господа Шиву и Господа Брахму, не говоря уже о прочих полубогах, поскольку Вишну, или Нараяна, — это абсолютная Верховная Личность Бога.

Текст

йат-па̄да-падмам̇ махата̄м̇ мано-’либхир
нишевитам̇ брахма-раса̄сава̄ртхибхих̣
локасйа йад варшати ча̄ш́ишо ’ртхинас
тасмаи бхава̄н друхйати виш́ва-бандхаве

Пословный перевод

йат-па̄да-падмам—чьи лотосные стопы; махата̄м—великих личностей; манах̣-алибхих̣—пчелами ума; нишевитам—поглощенных; брахма-раса—трансцендентного блаженства (брахмананды); а̄сава- артхибхих̣—поисками нектара; локасйа—обыкновенного человека; йат—который; варшати—он выполняет; ча—и; а̄ш́ишах̣— желания; артхинах̣—ищущий; тасмаи—по отношению к нему (Господу Шиве); бхава̄н—ты; друхйати—питаешь ненависть; виш́ва-бандхаве—к другу всех живых существ трех миров.

Перевод

Ты питаешь ненависть к Господу Шиве, который является другом всех живых существ в трех мирах. Он дарует свои благословения великим личностям, поглощенным поисками брахмананды (трансцендентного блаженства), потому что они всегда думают о его лотосных стопах, и выполняет все желания обычных людей.

Комментарий

Люди делятся на две категории. К первой принадлежат закоренелые материалисты, стремящиеся к материальному благополучию. Если такие люди поклоняются Господу Шиве, все их желания осуществляются. Господь Шива, которого очень легко удовлетворить, быстро исполняет любые желания, поэтому можно видеть, что простые люди с большой охотой поклоняются ему. Ко второй категории относятся те, кто разочаровался в материалистическом образе жизни: такие люди поклоняются Господу Шиве ради того, чтобы обрести освобождение, то есть избавиться от материальных самоотождествлений. Человек, осознавший, что он — не материальное тело, а чистая душа, избавляется от невежества. Это благословение тоже может быть даровано Господом Шивой. Как правило, люди совершают религиозные обряды, чтобы добиться экономического процветания и разбогатеть, рассчитывая на то, что деньги помогут им удовлетворить свои чувства. Те же, кто отчаялся обрести материальное счастье, стремятся к духовной брахмананде, слиянию со Всевышним. Это четыре устоя, на которых зиждется материальная жизнь: религиозные обряды, экономическое благополучие, удовлетворение чувств и освобождение. Господь Шива является благожелателем как обычных людей, так и тех, кто достиг высот духовного знания. Поэтому, затеяв ссору с ним, Дакша действовал только себе во вред. Господу Шиве как величайшему вайшнаву поклоняются даже вайшнавы, не говоря уже о людях, ищущих освобождения, и обычных материалистах. Таким образом, он является другом всех: и простых людей, и возвышенных личностей, и преданных Господа, — поэтому никто не должен относиться к нему непочтительно или смотреть на него как на своего врага.

Текст

ким̇ ва̄ ш́ива̄кхйам аш́ивам̇ на видус твад анйе
брахма̄дайас там авакӣрйа джат̣а̄х̣ ш́маш́а̄не
тан-ма̄лйа-бхасма-нр̣капа̄лй авасат пиш́а̄чаир
йе мӯрдхабхир дадхати тач-чаран̣а̄васр̣шт̣ам

Пословный перевод

ким ва̄—неужели; ш́ива-а̄кхйам—называемого Шивой; аш́ивам— приносящего беду; на видух̣—не знают; тват анйе—все, кроме тебя; брахма-а̄дайах̣—Брахма и другие; там—его (Господа Шиву); авакӣрйа—разметавшимися; джат̣а̄х̣—со спутанными волосами; ш́маш́а̄не—в крематории; тат-ма̄лйа-бхасма-нр̣-капа̄лӣ— тот, кто украшен гирляндой из человеческих черепов и осыпан пеплом; авасат—общающийся; пиш́а̄чаих̣—с демонами; йе—кто; мӯрдхабхих̣—на голову; дадхати—кладет; тат-чаран̣а-аваср̣шт̣ам—упавшие с его лотосных стоп.

Перевод

Неужели ты думаешь, что полубоги, более великие и почитаемые, чем ты, такие, как Господь Брахма, хуже тебя знают это нечистоплотное создание, носящее имя Господа Шивы? Он ходит по крематориям и водит дружбу с демонами. Его спутанные волосы разметались по всему телу, на шее у него гирлянда из человеческих черепов, а тело осыпано пеплом сожженных трупов. Однако, несмотря на эти отталкивающие черты, Брахма и другие великие личности почитают его, принимая цветы, которые были возложены к его лотосным стопам, и с благоговением украшая ими свои головы.

Комментарий

Порицать такую великую личность, как Господь Шива, не имеет никакого смысла. Именно это хочет сказать Сати, желая утвердить величие своего мужа. Вначале она говорит: «Ты называешь Господа Шиву грязным и непристойным из-за того, что он общается в крематориях с демонами, посыпает тело пеплом сожженных трупов и носит гирлянду из человеческих черепов. Ты нашел в нем множество недостатков, но тебе невдомек, что он всегда остается трансцендентным к этому миру. Может быть, он выглядит грязным, но почему же тогда такие великие полубоги, как Брахма, почитают пыль с его лотосных стоп и с благоговением украшают свои головы теми самыми гирляндами, которые вызвали в тебе такое отвращение?» Будучи целомудренной женщиной и женой Господа Шивы, Сати считала своим долгом доказать, что Господь Шива действительно занимает очень высокое положение и что ее мнение о муже основано не на одной привязанности к нему. Господь Шива не относится к обыкновенным живым существам. Таково утверждение Вед. Он не находится на одном уровне с Верховной Личностью Бога, но его нельзя ставить и на один уровень с обыкновенными живыми существами. Пост Брахмы в большинстве случаев занимает обыкновенное живое существо. Иногда, когда не находится живого существа, достойного занять это место, функции Брахмы исполняет одна из экспансий Господа Вишну, однако, как правило, этот пост занимает очень благочестивое живое существо, принадлежащее к этой вселенной. Таким образом, изначально Господь Шива занимает более высокое положение, чем Господь Брахма, хотя формально он является сыном Брахмы. Сати говорит здесь, что даже Брахма не гнушается пыли с лотосных стоп Господа Шивы и якобы оскверненных цветов, которые были возложены к его лотосным стопам. С таким же почтением относятся к Господу Шиве и девять великих мудрецов, сыновей Брахмы (Маричи, Атри, Бхригу и др.), ибо все они знают, что Господь Шива — не обыкновенное живое существо.

В некоторых Пуранах говорится, что полубоги занимают очень высокое положение и находятся практически на одном уровне с Верховной Личностью Бога, однако все писания сходятся в том, что только Господь Вишну является Верховной Личностью Бога. В «Брахма-самхите» Господа Шиву сравнивают с простоквашей или йогуртом. Простокваша неотлична от молока. Поскольку простокваша образовалась из молока, в каком-то смысле она тоже является молоком. Аналогично этому, в каком-то смысле Господь Шива является Верховной Личностью Бога, но в то же время его нельзя считать Верховной Личностью Бога, подобно тому, как простоквашу нельзя считать молоком, хотя, по сути дела, она неотлична от молока. Это сравнение приводится в Ведах. Когда в Пуранах говорится, что тот или иной полубог занимает положение, чуть ли не более высокое, чем Верховная Личность Бога, мы должны понимать, что это делается для того, чтобы привлечь внимание почитателей полубогов к данному полубогу. В «Бхагавад-гите» (9.25) также сказано, что, если человек хочет поклоняться какому-то полубогу, Верховная Личность Бога, находящаяся в сердце каждого живого существа, позволяет ему все сильнее и сильнее привязываться к этому полубогу, чтобы он в конечном счете смог достичь его обители. Йа̄нти дева-врата̄ дева̄н. Тот, кто поклоняется какому-нибудь полубогу, попадает в обитель этого полубога, а тот, кто поклоняется Верховной Личности Бога, попадает в духовное царство. Об этом говорится во многих ведических писаниях. Здесь Сати прославляет Господа Шиву отчасти из уважения к нему как к своему мужу, а отчасти из-за того, что он занимает очень высокое положение, гораздо более высокое, чем обыкновенные живые существа и даже Господь Брахма.

Превосходство Господа Шивы признает даже Господь Брахма, поэтому Дакше, отцу Сати, и подавно следовало признать его. К этому сводится смысл слов Сати. В сущности, она пришла в дом отца не для того, чтобы принять участие в церемонии, хотя, умоляя своего мужа пойти с ней, она говорила, что хочет увидеться с сестрами и матерью. Это был всего лишь предлог, на самом деле в глубине души она надеялась убедить своего отца, Дакшу, в том, что его злоба на Господа Шиву бессмысленна. Это было ее основной целью. Но, поняв, что ей не удастся переубедить отца, она оставила свое тело, зачатое им, о чем будет рассказано в последующих стихах.

Текст

карн̣ау пидха̄йа нирайа̄д йад акалпа ӣш́е
дхарма̄витарй аср̣н̣ибхир нр̣бхир асйама̄не
чхиндйа̄т прасахйа руш́атӣм асатӣм̇ прабхуш́ чедж
джихва̄м асӯн апи тато виср̣джет са дхармах̣

Пословный перевод

карн̣ау—оба уха; пидха̄йа—закрыв; нирайа̄т—следует уйти; йат—если; акалпах̣—неспособный; ӣш́е—властитель; дхарма-авитари—владыка религии; аср̣н̣ибхих̣—лишенными чувства ответственности; нр̣бхих̣—людьми; асйама̄не—поносимый; чхиндйа̄т— он должен отрезать; прасахйа—силой; руш́атӣм—чернящего; асатӣм—оскорбителя; прабхух̣—способен; чет—если; джихва̄м— язык; асӯн—(свою) жизнь; апи—непременно; татах̣—затем; виср̣джет—должен оставить; сах̣—таков; дхармах̣—метод.

Перевод

Сати продолжала: Тот, кто слышит, как безответственный человек поносит защитника и повелителя религии, должен зажать уши и уйти, если не в его силах наказать оскорбителя. Однако, если это возможно, он должен отрезать оскорбителю язык, убить его и после этого покончить с собой.

Комментарий

По словам Сати, человек, возводящий хулу на великую личность, должен считаться самым низким из людей. Однако Дакша мог обратить ее слова против нее самой, сказав, что, поскольку он является Праджапати, повелителем многих живых существ, одним из правителей вселенной, он занимает очень высокое положение. Поэтому Сати, вместо того чтобы порочить его, должна была принять во внимание его достоинства. На это можно возразить, что целью Сати было не опорочить Дакшу, а защитить Господа Шиву. Если бы это было возможно, ей следовало отрезать Дакше язык, которым он поносил Господа Шиву. Иначе говоря, любого, кто чернит Господа Шиву, покровителя и защитника религии, следует убить на месте и затем покончить с собой. Так полагается поступать в подобных случаях. Однако, поскольку Дакша был отцом Сати, она решила не убивать его, а покончить с собой, чтобы таким образом искупить великий грех, который совершила, слушая оскорбления в адрес Господа Шивы. Таким образом, «Шримад-Бхагаватам» учит нас тому, что мы ни в коем случае не должны терпеть, когда при нас чернят или поносят великого человека. Брахману в этих обстоятельствах нельзя совершать самоубийство, потому что в этом случае на него ляжет вина за убийство брахмана, поэтому брахман должен покинуть то место, где хулят великих людей, или закрыть уши, чтобы не слышать оскорблений. Кшатрий вправе наказать любого человека, поэтому кшатрий должен немедленно отрубить оскорбителю язык и убить его. Что же касается вайшьев и шудр, то они должны тотчас оставить свое тело. Сати решила покинуть тело, так как причисляла себя к категории шудр и вайшьев. Согласно «Бхагавад-гите» (9.32), стрийо ваиш́йа̄с татха̄ ш́ӯдра̄х̣ — женщины, рабочие и торговцы находятся на одном уровне. И поскольку вайшьям и шудрам, которые услышали хулу в адрес великого человека или полубога, такого, как Господь Шива, рекомендуется немедленно оставить тело, она решила покончить с собой.

Текст

атас тавотпаннам идам̇ калеварам̇
на дха̄райишйе ш́ити-кан̣т̣ха-гархин̣ах̣
джагдхасйа моха̄д дхи виш́уддхим андхасо
джугупситасйоддхаран̣ам̇ прачакшате

Пословный перевод

атах̣—потому; тава—от тебя; утпаннам—полученное; идам— это; калеварам—тело; на дха̄райишйе—я не буду носить; ш́ити- кан̣т̣ха-гархин̣ах̣—кто поносил Господа Шиву; джагдхасйа—съеденное; моха̄т—по ошибке; хи—потому что; виш́уддхим—очищение; андхасах̣—пищи; джугупситасйа—ядовитой; уддхаран̣ам— рвота; прачакшате—заявляю.

Перевод

Поэтому я отказываюсь от своего презренного тела, которое получила от тебя, оскорбителя Господа Шивы. Если человек съел что-то ядовитое, самое лучшее — это вызвать рвоту.

Комментарий

Сати могла уничтожить сотни вселенных вместе с Дакшами, живущими в них, ибо она является олицетворением внешней энергии Господа, однако, чтобы оградить своего мужа от обвинения в том, что он заставил свою жену, Сати, убить Дакшу, так как, занимая подчиненное по отношению к нему положение, сам не посмел сделать это, она решила покончить с собой.

Текст

на веда-ва̄да̄н анувартате матих̣
сва эва локе рамато маха̄-мунех̣
йатха̄ гатир дева-манушйайох̣ пр̣тхак
сва эва дхарме на парам̇ кшипет стхитах̣

Пословный перевод

на—не; веда-ва̄да̄н—правилам и предписаниям Вед; анувартате—следуют; матих̣—ум; све—своим собственным; эва—непременно; локе—своим «я»; раматах̣—наслаждающийся; маха̄-мунех̣—возвышенных трансценденталистов; йатха̄—как; гатих̣— путь; дева-манушйайох̣—людей и полубогов; пр̣тхак—отдельно; све—своими собственными; эва—один; дхарме—предписанными обязанностями; на—не; парам—другого; кшипет—следует критиковать; стхитах̣—будучи расположенным.

Перевод

Лучше исполнять собственные обязанности, чем осуждать других за то, что они исполняют свои. Возвышенные трансценденталисты могут иногда пренебречь предписаниями Вед, ибо им необязательно следовать всем правилам: полубоги летают по воздуху, а обыкновенные люди ходят по земле.

Комментарий

Может показаться, что поведение возвышенного трансценденталиста мало чем отличается от поведения самой падшей обусловленной души. Возвышенный трансценденталист стоит выше предписаний Вед, подобно тому, как полубоги, путешествующие по воздуху, пролетают над джунглями и скалами, а обычный человек, не умеющий летать, вынужден преодолевать эти препятствия на своем пути. Хотя любимый всеми Господь Шива явно не следует всем предписаниям Вед, несоблюдение этих правил никак не сказывается на нем, но, если обычный человек решит подражать ему, он совершит непростительную ошибку. Обычные люди должны следовать всем предписаниям Вед, которые не обязательно соблюдать тому, кто достиг трансцендентного уровня. Дакша обвинил Господа Шиву в том, что тот не следует всем предписаниям Вед, однако Сати утверждает, что Господу Шиве необязательно соблюдать эти правила. Говорится, что для того, кто так же могуществен, как солнце или огонь, не существует различий между чистым и нечистым. Солнечные лучи способны очистить даже самое нечистое место, но, если обычный человек окажется в таком месте, он неизбежно загрязнится. Пытаться подражать Господу Шиве не имеет смысла. Вместо этого нужно неукоснительно исполнять свои обязанности и никогда не оскорблять великих личностей, подобных Господу Шиве.

Текст

карма правр̣ттам̇ ча нивр̣ттам апй р̣там̇
веде вивичйобхайа-лин̇гам а̄ш́ритам
виродхи тад йаугападаика-картари
двайам̇ татха̄ брахман̣и карма нарччхати

Пословный перевод

карма—деятельность; правр̣ттам—привязанного к материальным наслаждениям; ча—и; нивр̣ттам—не привязанного к материальному; апи—конечно; р̣там—истинный; веде—в Ведах; вивичйа—различаются; убхайа-лин̇гам—признаки обоих; а̄ш́ритам— направленный; виродхи—противоречащий; тат—тот; йаугапада- эка-картари—два вида деятельности одного человека; двайам— два; татха̄—так; брахман̣и—тем, кто находится на трансцендентном уровне; карма—действия; на р̣ччхати—пренебрегаемые.

Перевод

В Ведах содержатся предписания, регламентирующие две формы деятельности: там говорится о том, что должны делать люди, привязанные к материальным наслаждениям, и люди, отрекшиеся от мира. Этим двум формам деятельности соответствуют два типа людей, имеющих разные склонности. Один и тот же человек не может заниматься и той, и другой деятельностью одновременно, так как они противоречат друг другу. Однако тот, кто находится на трансцендентном уровне, может отвергнуть оба вида деятельности.

Комментарий

Деятельность людей в ведическом обществе регламентируется таким образом, что обусловленные души, пришедшие в материальный мир, чтобы наслаждаться, могут удовлетворять свои желания в соответствии с предписаниями Вед и в конце концов избавиться от привязанности к материальным наслаждениям, достигнув трансцендентного уровня. Четыре духовных уклада жизни (брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса) постепенно подготавливают человека к переходу на трансцендентный уровень. Обязанности и одежда грихастхи, семейного человека, отличны от обязанностей и одежды санньяси, человека, отрекшегося от мира. Один человек не может одновременно исполнять обязанности, предписанные различным укладам. Санньяси не может действовать как домохозяин, а домохозяин — как санньяси. Однако выше этих двух категорий людей — тех, кто поглощен материальной деятельностью, и тех, кто отрекся от нее, — стоят люди, трансцендентные к обеим формам деятельности. Господь Шива занимает такое трансцендентное положение, потому что, как говорилось выше, он всегда поглощен мыслями о Господе Ва̄судеве. Ему не подходят ни занятия грихастхи, ни занятия отрекшихся от мира санньяси. Он находится на ступени парамахамсы, высшей ступени совершенства духовной жизни. Трансцендентное положение, занимаемое Господом Шивой, описано также в «Бхагавад-гите» (2.52 – 53). Там объясняется, что, если человек поглощен трансцендентным служением Господу, не ожидая никакой награды за свое служение, это значит, что он находится на трансцендентном уровне. Такому человеку не нужно следовать ведическим предписаниям или различным правилам и ограничениям Вед. Тот, на кого не распространяется действие ритуальных предписаний, соблюдаемых ради достижения тех или иных материальных целей, и кто полностью поглощен трансцендентными мыслями, то есть мыслями о Верховной Личности Бога в преданном служении, достиг положения, которое называют буддхи-йогой, или самадхи, экстазом. Человеку, достигшему этой ступени, не нужно заниматься ни деятельностью, приносящей материальные наслаждения, ни деятельностью, развивающей отрешенность от мирского.

Текст

ма̄ вах̣ падавйах̣ питар асмад-а̄стхита̄
йа̄ йаджн̃а-ш́а̄ла̄су на дхӯма-вартмабхих̣
тад-анна-тр̣птаир асу-бхр̣дбхир ӣд̣ита̄
авйакта-лин̇га̄ авадхӯта-севита̄х̣

Пословный перевод

ма̄—не; вах̣—твои; падавйах̣—богатства; питах̣—о отец; асмат- а̄стхита̄х̣—принадлежащие нам; йа̄х̣—которые (богатства); йаджн̃а-ш́а̄ла̄су—в жертвенном огне; на—не; дхӯма-вартмабхих̣— посредством совершения жертвоприношений; тат-анна-тр̣птаих̣—удовлетворенный жертвенной пищей; асу-бхр̣дбхих̣—удовлетворяющий физические потребности; ӣд̣ита̄х̣ — прославляемые; авйакта-лин̇га̄х̣—чья причина не проявлена; авадхӯта-севита̄х̣— достигаемые осознавшими себя душами.

Перевод

О отец, ни ты, ни твои подпевалы не можете даже представить себе, какими богатствами мы обладаем, ибо те, кто совершает великие жертвоприношения ради достижения кармических целей, думают только о том, чтобы удовлетворить свои телесные потребности пищей, принесенной в жертву, мы же можем проявить свои богатства, стоит нам пожелать того. На это способны только великие личности, отрекшиеся от мира и осознавшие свою духовную природу.

Комментарий

Отец Сати был убежден, что сам он занимает очень высокое положение и обладает огромным состоянием, а муж его дочери не только беден, но и неотесан. У ее отца могло также создаться впечатление, что, хотя Сати, будучи целомудренной женщиной, необыкновенно преданной мужу, и защищает Господа Шиву, состояние ее мужа очень плачевно. Желая разубедить в этом своего отца, Сати сказала, что материалистичные люди, подобные Дакше и его льстивым приспешникам, которые поглощены кармической деятельностью, не способны понять, какими богатствами обладает ее супруг. Господь Шива ведет себя совсем не так, как они. Он обладает всеми мыслимыми богатствами, но не любит выставлять их напоказ. Поэтому его достояния называют авйакта, «непроявленные». Однако при необходимости Господь Шива может продемонстрировать свои удивительные богатства, стоит ему захотеть того, и вскоре это действительно произойдет, что и предсказывается в данном стихе. Богатствами, которыми обладает Господь Шива, наслаждаются те, кто развил в себе отрешенность от мира и любовь к Богу, эти наслаждения недоступны тем, кто стремится удовлетворять материальные чувства. Этими богатствами обладают только великие преданные, такие, как Кумары, Нарада и Господь Шива, и никто другой.

В этом стихе Сати осуждает тех, кто совершает ведические обряды. Они названы здесь словом дхӯма-вартмабхих̣, что значит «тот, кто живет, питаясь остатками жертвенной пищи». Пища, принесенная в жертву, бывает двух видов. Одна — это пища, которая была принесена в жертву богам в ритуальных кармических жертвоприношениях, а другая, самая лучшая пища — это пища, предложенная Вишну. Хотя во всех случаях Вишну является главным Божеством на жертвенном алтаре, те, кто совершает кармические обряды, ставят своей целью удовлетворить тех или иных полубогов, чтобы получить взамен какие-либо материальные блага. Но истинное жертвоприношение — это жертвоприношение, которое совершают для того, чтобы удовлетворить Вишну, и остатки пищи, приносимой в жертву во время такого жертвоприношения, способствуют прогрессу в преданном служении. Духовное развитие тех, кто приносит жертвы полубогам, идет очень медленно, поэтому Сати осуждает этот путь. Вишванатха Чакраварти говорил, что люди, совершающие ведические обряды, подобны воронам, так как вороны с удовольствием едят остатки пищи, выброшенные в мусорный ящик. Вместе с Дакшей Сати осудила всех брахманов, которые присутствовали на жертвоприношении.

Но независимо от того, могли или нет царь Дакша и его приспешники понять истинное положение Господа Шивы, Сати хотела внушить своему отцу, что он не должен считать ее мужа нищим. Сати, как преданная жена Господа Шивы, одаряет всеми материальными богатствами тех, кто ему поклоняется. Это объясняется в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам». Зачастую люди, поклоняющиеся Господу Шиве, бывают богаче тех, кто поклоняется Господу Вишну, так как Дурга, или Сати, управляющая материальной деятельностью, дарует преданным Господа Шивы любые материальные богатства, чтобы прославить своего супруга. Целью же тех, кто поклоняется Господу Вишну, является духовное совершенствование, поэтому иногда они лишаются своих материальных богатств. Все это подробно объясняется в Десятой песни.

Текст

наитена дехена харе кр̣та̄гасо
деходбхавена̄лам алам̇ куджанмана̄
врӣд̣а̄ мама̄бхӯт куджана-прасан̇гатас
тадж джанма дхиг йо махата̄м авадйа-кр̣т

Пословный перевод

на — не; этена — этим; дехена — телом; харе — Господу Шиве; кр̣та-а̄гасах̣—нанеся оскорбления; деха-удбхавена—телом, произведенным на свет тобой; алам алам—довольно, довольно; ку- джанмана̄—происхождением, достойным презрения; врӣд̣а̄—стыд; мама—мой; абхӯт—был; ку-джана-прасан̇гатах̣—из-за родства с отвратительной личностью; тат джанма—это рождение; дхик— постыдное; йах̣—кто; махата̄м—великих личностей; авадйа-кр̣т— оскорбитель.

Перевод

Ты оскорбил лотосные стопы Господа Шивы, и мне остается только пожалеть, что мое тело порождено твоим. Я стыжусь нашего родства и презираю себя за то, что мое тело осквернено родством с человеком, который нанес оскорбление лотосным стопам величайшей личности.

Комментарий

Господь Шива — величайший преданный Господа Вишну. В «Шримад-Бхагаватам» говорится: ваишн̣ава̄на̄м̇ йатха̄ ш́амбхух̣ — Шамбху, Господь Шива, — величайший из преданных Господа Вишну. В предыдущих стихах Сати говорила, что Господь Шива всегда трансцендентен, ибо пребывает в чистом состоянии васудевы. Васудева — это состояние, из которого рождается Кришна, Ва̄судева. Таким образом, Господь Шива является величайшим преданным Господа Кришны, и поведение Сати достойно подражания — мы не должны позволять, чтобы при нас поносили Господа Вишну или Его преданных. Сати стыдилась не своих близких отношений с Господом Шивой, а того, что ее тело связано кровными узами с телом Дакши, оскорбителя лотосных стоп Господа Шивы. Она считала себя достойной презрения из-за того, что ее тело было зачато Дакшей.

Текст

готрам̇ твадӣйам̇ бхагава̄н вр̣шадхваджо
да̄кша̄йан̣ӣтй а̄ха йада̄ судурмана̄х̣
вйапета-нарма-смитам а̄ш́у тада̄ ’хам̇
вйутсракшйа этат кун̣апам̇ твад-ан̇гаджам

Пословный перевод

готрам—семейные отношения; твадӣйам—твои; бхагава̄н—обладатель всех богатств; вр̣шадхваджах̣—Господь Шива; да̄кша̄йан̣ӣ—Дакшаяни (дочь Дакши); ити—так; а̄ха—называет; йада̄— когда; судурмана̄х̣—очень мрачная; вйапета—исчезают; нарма- смитам—мои веселье и улыбка; а̄ш́у—тотчас же; тада̄—тогда; ахам—я; вйутсракшйе—я оставлю; этат—это (тело); кун̣апам— мертвое тело; тват-ан̇га-джам—порожденное твоим телом.

Перевод

Из-за нашего родства Господь Шива порой называет меня Дакшаяни. Это сразу же омрачает мое настроение, веселье покидает меня и улыбка сходит с лица. Мне очень стыдно, что мое тело, подобное мешку, зачато тобой, поэтому я оставлю его.

Комментарий

Слово да̄кша̄йан̣ӣ означает «дочь царя Дакши». Иногда в разговоре со своей женой Господь Шива называл ее дочерью царя Дакши, и, поскольку это напоминало Сати о ее родстве с царем Дакшей, ее сразу начинал жечь стыд. Она не хотела иметь ничего общего с Дакшей, который был ходячим оскорблением. Дакша был воплощением злобы, так как без всякой причины оскорбил великого преданного, Господа Шиву. Услышав слово да̄кша̄йан̣ӣ, она приходила в уныние от одного упоминания о родственных узах, связывавших ее с Дакшей, так как собственное тело стало для нее символом злости, жившей в сердце ее отца. Ее тело причиняло ей бесконечные страдания, поэтому она решила оставить его.

Текст

маитрейа ува̄ча
итй адхваре дакшам анӯдйа ш́атру-хан
кшита̄в удӣчӣм̇ нишаса̄да ш́а̄нта-ва̄к
спр̣шт̣ва̄ джалам̇ пӣта-дукӯла-сам̇вр̣та̄
нимӣлйа др̣г йога-патхам̇ сама̄виш́ат

Пословный перевод

маитрейах̣ ува̄ча—Майтрея сказал; ити—так; адхваре—на месте жертвоприношения; дакшам—Дакше; анӯдйа—говоря; ш́атру- хан—о сокрушитель врагов; кшитау—на землю; удӣчӣм—лицом на север; нишаса̄да—села; ш́а̄нта-ва̄к—молча; спр̣шт̣ва̄—коснувшись; джалам—воды; пӣта-дукӯла-сам̇вр̣та̄—одетая в желтые одежды; нимӣлйа—закрыв; др̣к—зрение; йога-патхам—на методе мистической йоги; сама̄виш́ат—сосредоточилась.

Перевод

Мудрец Майтрея сказал Видуре: О сокрушитель врагов, сказав это своему отцу на месте жертвоприношения, Сати, облаченная в шафрановые одежды, села на землю лицом на север. Она окропила себя водой и закрыла глаза, чтобы войти в транс мистической йоги.

Комментарий

Говорится, что, когда человек решает оставить тело, он должен облачиться в шафрановые одежды. Судя по всему, Сати сменила свое одеяние, показывая этим, что собирается оставить тело, зачатое Дакшей. Поскольку Дакша был отцом Сати, она, вместо того чтобы убить его, решила уничтожить часть его тела, принадлежавшую ей, то есть свое тело. Она задумала покинуть тело, данное ей Дакшей, воспользовавшись методом йоги. Сати была женой Господа Шивы, которого называют Йогешварой, лучшим из йогов, потому что он владеет всеми методами мистической йоги. Из этого стиха явствует, что Сати тоже владела ими. Она могла научиться этому искусству либо у своего мужа, либо в доме своего отца, великого царя Дакши. Человек, достигший совершенства в йоге, может покинуть тело, то есть освободиться от материальной оболочки, по своему желанию. Власть законов материальной природы, которые определяют время смерти живого существа, не распространяется на йогов, достигших совершенства. Такие йоги могут покинуть тело, когда хотят. Обычно сначала йог должен овладеть техникой управления воздушными потоками в теле. Овладев ею, он поднимает душу к макушке, в результате чего его тело загорается, а йог, покинув его, отправляется на заранее намеченную планету. Эта система йоги признает существование души, что отличает ее от недавно изобретенной «йоги», которой занимаются только ради того, чтобы развить способность управлять клетками тела. Истинная система йоги признает переселение души с одной планеты на другую и из одного тела в другое, и из слов Майтреи явствует, что Сати решила перенести свою душу в другое тело и другую обстановку.

Текст

кр̣тва̄ сама̄на̄в анилау джита̄сана̄
сода̄нам уттха̄пйа ча на̄бхи-чакратах̣
ш́анаир хр̣ди стха̄пйа дхийораси стхитам̇
кан̣т̣ха̄д бхрувор мадхйам аниндита̄найат

Пословный перевод

кр̣тва̄—приведя; сама̄нау—в равновесие; анилау—воздушные потоки прана и апана; джита-а̄сана̄—приняв надлежащую позу; са̄—она (Сати); уда̄нам—жизненный воздух; уттха̄пйа—поднимая; ча—и; на̄бхи-чакратах̣—в области пупка; ш́анаих̣—постепенно; хр̣ди—в сердце; стха̄пйа—поместив; дхийа̄—с интеллектом; ураси—по легочному каналу; стхитам—помещенный; кан̣т̣ха̄т—через горло; бхрувох̣—бровей; мадхйам—между; аниндита̄—непорочная (Сати); а̄найат—подняла.

Перевод

Сев в надлежащую позу, она устремила жизненный воздух вверх и привела его в состояние равновесия в области пупка. Затем она направила жизненный воздух, соединенный с интеллектом, к сердцу, а оттуда подняла по легочному проходу к межбровью.

Комментарий

Метод йоги заключается в управлении воздушными потоками, которые циркулируют в теле по шести кругам. Эти круги называются шат̣-чакра. Йог постепенно поднимает воздух из нижней части живота в область пупка, затем к сердцу, от сердца к горлу, от горла к межбровью и наконец к головному мозгу. К этому, в двух словах, сводится практика йоги. Но прежде чем приступать к этой практике, необходимо освоить йогические позы, так как это способствует правильному выполнению дыхательных упражнений, с помощью которых человек управляет движением восходящих и нисходящих воздушных потоков в теле. Это великая наука, и тот, кто практикует этот метод, может достичь высшего совершенства в йоге, однако эта практика не предназначена для людей нынешнего века. В наш век никто не может достичь совершенства в данном виде йоги, и тем не менее современные люди практикуют йогические позы как своего рода гимнастику. С помощью этих упражнений можно улучшить кровообращение и таким образом восстановить здоровье, однако тот, кто ограничивается выполнением этих упражнений, никогда не достигнет высшего совершенства йоги. Как сказано в «Кешава-шрути», йога дает человеку возможность управлять жизненной силой и переселяться из одного тела в другое или с одной планеты на другую. Иными словами, целью йоги является не физическое здоровье. Любой трансцендентный метод духовного самоосознания помогает поддерживать здоровье, так как именно душа является источником жизненной силы в теле. Как только душа покидает материальное тело, оно начинает разлагаться. Любая духовная практика позволяет человеку поддерживать здоровье, не прилагая к этому дополнительных усилий, но это не значит, что поддержание здоровья является конечной целью йоги. Истинная цель йоги заключается в том, чтобы поднять душу на более высокую ступень эволюции или полностью освободить ее от материального рабства. Некоторые йоги стремятся перенести душу на высшие планеты вселенной, где уровень жизни гораздо выше и где существуют более благоприятные условия для духовной практики: бо́льшая продолжительность жизни, лучшие материальные удобства и т.д., а другие ставят своей целью попасть в духовный мир, на духовные планеты Вайкунтхи. Метод бхакти-йоги позволяет человеку сразу перенестись на духовные планеты, где жизнь вечна и исполнена блаженства и знания, поэтому бхакти- йога является высшей системой йоги.

Текст

эвам̇ сва-дехам̇ махата̄м̇ махӣйаса̄
мухух̣ сама̄ропитам ан̇кам а̄дара̄т
джиха̄сатӣ дакша-руша̄ манасвинӣ
дадха̄ра га̄трешв анила̄гни-дха̄ран̣а̄м

Пословный перевод

эвам—так; сва-дехам—свое тело; махата̄м—великих мудрецов; махӣйаса̄—высший объект поклонения; мухух̣—вновь и вновь; сама̄ропитам—сидела; ан̇кам—на коленях; а̄дара̄т—почтительно; джиха̄сатӣ—желая оставить; дакша-руша̄—из-за гнева на Дакшу; манасвинӣ—по собственной воле; дадха̄ра—поместила; га̄трешу— на части тела; анила-агни-дха̄ран̣а̄м—медитация на огонь и воздух.

Перевод

Чтобы покинуть тело, которое Господь Шива, почитаемый всеми мудрецами и святыми, с таким благоговением и любовью сажал к себе на колени, Сати, разгневанная на своего отца, начала медитировать на огненный воздух внутри тела.

Комментарий

Господь Шива назван в этом стихе лучшей из великих душ. Несмотря на то что тело Сати было зачато Дакшей, Господь Шива всегда с благоговением относился к Сати и сажал ее к себе на колени. Это считается знаком глубокого уважения. Таким образом, тело Сати не было обыкновенным телом, и все же она решила оставить его, так как из-за родства с Дакшей оно сделалось для нее источником бесконечных страданий. Это суровое решение Сати должно послужить для нас примером. Нужно быть очень осмотрительным, тщательно избегая общения с теми, кто непочтительно относится к людям, занимающим более высокое положение. Поэтому ведические писания рекомендуют сторониться атеистов и непреданных и стараться общаться только с преданными, так как общение с преданными помогает человеку осознать свою духовную природу. О важности этого говорится во многих местах «Шримад-Бхагаватам»: тот, кто хочет освободиться от материального рабства, должен общаться с великими душами, а тот, кто предпочитает вести материальное существование, может продолжать общаться с материалистичными людьми. Основой материалистического образа жизни является секс. Исходя из этого, ведические писания осуждают привязанность к сексу и советуют избегать общества тех, кто привязан к сексу, поскольку общение с ними затрудняет духовное развитие. И наоборот, общение с великими душами, чистыми преданными, помогает человеку подняться на духовный уровень. Сатидеви решила оставить тело, которое получила от Дакши, и перейти в другое тело, чтобы ничто не омрачало ее отношений с Господом Шивой. Как известно, в следующей жизни она станет Парвати, дочерью Гималаев, и снова выйдет замуж за Господа Шиву. Сати и Господь Шива связаны вечными узами, и их отношения не прерываются, даже когда Сати меняет тело.

Текст

татах̣ сва-бхартуш́ чаран̣а̄мбуджа̄савам̇
джагад-гурош́ чинтайатӣ на ча̄парам
дадарш́а дехо хата-калмашах̣ сатӣ
садйах̣ праджаджва̄ла сама̄дхиджа̄гнина̄

Пословный перевод

татах̣—там; сва-бхартух̣—своего мужа; чаран̣а-амбуджа-а̄савам—на нектар лотосных стоп; джагат-гурох̣—верховного духовного учителя вселенной; чинтайатӣ—медитируя; на—не; ча—и; апарам—никого (кроме своего мужа); дадарш́а—видела; дехах̣— свое тело; хата-калмашах̣—пятна греха уничтожив; сатӣ—Сати; садйах̣—вскоре; праджаджва̄ла—сожгла; сама̄дхи-джа-агнина̄—огнем, возникшим в результате медитации.

Перевод

Сати сосредоточила мысли на святых лотосных стопах своего мужа, Господа Шивы — высшего духовного учителя всего мира. Так она полностью очистилась от следов греха и, медитируя на стихию огня, оставила тело, которое охватило яркое пламя.

Комментарий

Сати сразу же подумала о лотосных стопах своего мужа, Господа Шивы, который является одним из трех могущественных воплощений Бога, управляющих материальным миром, и этого было достаточно, чтобы она ощутила безграничное блаженство и забыла о своем теле и обо всем, что с ним связано. Разумеется, ее наслаждение было материальным, так как она оставила одно материальное тело, чтобы получить другое, но этот пример помогает лучше понять, какое наслаждение испытывает преданный, когда он сосредоточивает ум и все свое внимание на лотосных стопах Верховного Господа, Вишну или Кришны. Медитация на лотосные стопы Господа приносит такое трансцендентное блаженство, что человек забывает обо всем на свете и целиком погружается в созерцание трансцендентного образа Господа. Это совершенная ступень самадхи, йогического экстаза. Здесь сказано, что благодаря своей медитации Сати очистилась от всей скверны. О какой скверне идет речь? Скверной было ее отождествление себя с телом, зачатым Дакшей, но, погрузившись в транс, она полностью забыла о своем родстве с ним. Иначе говоря, когда человек порывает все телесные узы, которые связывают его с материальным миром, и осознает себя вечным слугой Верховного Господа, это значит, что вся скверна его материальных привязанностей сгорела в огне трансцендентного экстаза. Совсем необязательно, чтобы этот огонь в буквальном смысле сжигал тело: если человек забывает обо всех родственных узах в материальном мире и начинает осознавать свою духовную природу, это значит, что огонь самадхи, йогического экстаза, сжег в нем всю материальную скверну. В этом заключается высшее совершенство йоги. Если человек выдает себя за великого йога и в то же время сохраняет телесные привязанности в материальном мире, его нельзя считать истинным йогом. В «Шримад-Бхагаватам» (2.4.15) сказано: йат- кӣртанам̇ йат-смаран̣ам̇. Просто повторяя святое имя Верховной Личности Бога, памятуя о лотосных стопах Кришны и вознося молитвы Верховной Личности Бога, человек тотчас освобождается от материальной скверны, которая сгорает в ярко пылающем пламени экстаза. Это происходит очень быстро, практически мгновенно.

По мнению Шри Дживы Госвами, когда говорится, что Сати оставила тело, имеется в виду, что она разорвала в своем сердце узы, связывавшие ее с Дакшей. Шри Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет в своем комментарии, что, будучи повелительницей внешней энергии, Сати не получила духовного тела после того, как ее материальное тело сгорело, а просто перенеслась из тела, зачатого Дакшей, в другое тело. Другие комментаторы объясняют, что она вошла в лоно Менаки, своей будущей матери. Итак, она покинула свое тело, зачатое Дакшей, и сразу переселилась в другое, лучшее тело, но это не значит, что она получила духовное тело.

Текст

тат паш́йата̄м̇ кхе бхуви ча̄дбхутам̇ махад
ха̄ хети ва̄дах̣ сумаха̄н аджа̄йата
ханта прийа̄ даиватамасйа девӣ
джаха̄в асӯн кена сатӣ пракопита̄

Пословный перевод

тат—то; паш́йата̄м—тех, кто видел; кхе—в небе; бхуви— на земле; ча—и; адбхутам—удивительный; махат—великий; ха̄ ха̄—о! о!; ити—так; ва̄дах̣—крик; су-маха̄н—неистовый; аджа̄йата—раздался; ханта—увы; прийа̄—возлюбленная; даива-тамасйа—самого почитаемого полубога (Господа Шивы); девӣ—Сати; джахау—оставила; асӯн—свою жизнь; кена—Дакшей; сатӣ—Сати; пракопита̄—разгневанная.

Перевод

Когда Сати в гневе уничтожила свое тело, по всей вселенной разнесся оглушительный крик. Почему Сати, супруга самого почитаемого полубога, Господа Шивы, оставила свое тело таким образом?

Комментарий

Полубоги, обитавшие на различных планетах, издали оглушительный крик, потому что Сати была дочерью Дакши, величайшего из царей, и женой Господа Шивы, величайшего из полубогов. Почему она так разгневалась, что оставила тело? У Сати как у дочери великого царя и жены великого полубога было все, что только можно пожелать, и тем не менее она не чувствовала полного удовлетворения и решила оставить тело. Тут было чему удивляться. Полного удовлетворения не может обрести даже человек, обладающий всеми материальными богатствами. Для Сати не было ничего недоступного, она могла получить все либо от своего отца, либо от мужа, самого великого из полубогов, но даже у нее были причины для недовольства. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» (1.2.6) утверждает, что мы должны искать истинное удовлетворение (йайа̄тма̄ супрасӣдати), а атма, то есть тело, ум и душа, обретает полное удовлетворение только тогда, когда поглощена преданным служением Абсолютной Истине. Са ваи пум̇са̄м̇ паро дхармо йато бхактир адхокшадже. Слово адхокшаджа обозначает Абсолютную Истину. Полное удовлетворение может принести только непоколебимая любовь к трансцендентной Верховной Личности Бога; никаким иным способом невозможно обрести удовлетворение ни в материальном мире, ни где бы то ни было еще.

Текст

ахо ана̄тмйам̇ махад асйа паш́йата
праджа̄патер йасйа чара̄чарам̇ праджа̄х̣
джаха̄в асӯн йад-вимата̄тмаджа̄ сатӣ
манасвинӣ ма̄нам абхӣкшн̣ам архати

Пословный перевод

ахо—о; ана̄тмйам—пренебрежение; махат—великое; асйа— Дакши; паш́йата—только посмотри; праджа̄патех̣—Праджапати; йасйа—которого; чара-ачарам—все живые существа; праджа̄х̣— потомки; джахау—оставила; асӯн—свое тело; йат—кем; вимата̄—униженная; а̄тма-джа̄—его дочь; сатӣ—Сати; манасвинӣ— по собственной воле; ма̄нам—уважения; абхӣкшн̣ам—постоянно; архати—заслуживающая.

Перевод

Все были поражены тем, что Праджапати Дакша, защитник всех живых существ, обошелся с собственной дочерью, Сати, которая была не только добродетельной женщиной, но и великой душой, так непочтительно, что она оставила тело, униженная его пренебрежением.

Комментарий

В данном стихе следует обратить внимание на слово ана̄тмйа. А̄тмйа означает «жизнь души», соответственно, слово ана̄тмйа указывает на то, что, хотя Дакша и казался живым, на самом деле он был все равно что мертв. В противном случае разве он обошелся бы так с собственной дочерью? Дакша, будучи Праджапати, повелителем всех живых существ, обязан был заботиться об их благополучии. Как же он мог с таким презрением отнестись к собственной дочери, которая была возвышенной и целомудренной женщиной, великой душой и заслуживала самого почтительного отношения со стороны своего отца? Все великие полубоги вселенной были поражены смертью Сати, которая покончила с собой из-за презрения Дакши.

Текст

со ’йам̇ дурмарша-хр̣дайо брахма-дхрук ча
локе ’пакӣртим̇ махатӣм ава̄псйати
йад-ан̇гаджа̄м̇ сва̄м̇ пуруша-двид̣ удйата̄м̇
на пратйашедхан мр̣тайе ’пара̄дхатах̣

Пословный перевод

сах̣—он; айам—этот; дурмарша-хр̣дайах̣—бессердечный; брахма- дхрук—недостойный быть брахманом; ча—и; локе—в мире; апакӣртим—дурную славу; махатӣм—большую; ава̄псйати—обретет; йат-ан̇га-джа̄м—дочь которого; сва̄м—собственную; пуруша- двит̣—враг Господа Шивы; удйата̄м—которая приготовилась; на пратйашедхат—не воспрепятствовал; мр̣тайе—к смерти; апара̄дхатах̣—из-за его оскорблений.

Перевод

За Дакшей, который так жестокосерден, что недостоин звания брахмана, утвердится дурная слава. Люди будут осуждать его за то, что он оскорбил собственную дочь, не помешал ей покончить с собой, и за то, что он ненавидит Верховную Личность Бога.

Комментарий

Про Дакшу здесь говорится, что он очень жестокосерден и потому недостоин называться брахманом. По мнению некоторых комментаторов, слово брахма-дхрук — это синоним слова брахма-бандху, которое буквально означает «друг брахмана». Брахма-бандху — это те, кто родился в семье брахмана, но не имеет брахманических качеств. Брахманы, как правило, очень мягкосердечны и снисходительны, поскольку они владеют своими чувствами и умом, чего нельзя было сказать о Дакше. Только из-за того, что его зять, Господь Шива, не выразил ему формального почтения и не встал со своего места, он пришел в такую ярость и так ожесточился, что равнодушно отнесся даже к смерти любимой дочери. Чтобы как-то примирить зятя и тестя, Сати решилась прийти к отцу без приглашения, и Дакше следовало оказать ей достойный прием, забыв о прежних размолвках. Однако он был таким черствым человеком, что не заслуживал называться арием или брахманом. Дурная слава так прочно утвердилась за ним, что люди до сих пор поминают его недобрым словом. Дакша значит «способный». Это имя ему было дано за то, что он был способен зачать много сотен и тысяч детей. Материалистичные люди, привязанные к сексу, становятся очень черствыми и, ради того, чтобы отомстить за ничтожную обиду, готовы даже смириться со смертью собственных детей.

Текст

вадатй эвам̇ джане сатйа̄
др̣шт̣ва̄су-тйа̄гам адбхутам
дакшам̇ тат-па̄ршада̄ хантум
удатишт̣ханн уда̄йудха̄х̣

Пословный перевод

вадати—разговаривали; эвам—так; джане—в то время как люди; сатйа̄х̣ — Сати; др̣шт̣ва̄ — увидев; асу-тйа̄гам — смерть; адбхутам—удивительную; дакшам—Дакшу; тат-па̄ршада̄х̣—свита Господа Шивы; хантум — убить; удатишт̣хан — встала; уда̄йудха̄х̣—с поднятым оружием.

Перевод

Пока люди говорили между собой об удивительной добровольной кончине Сати, слуги, пришедшие вместе с ней, решили убить Дакшу и приготовили свое оружие.

Комментарий

Те, кто пришел на жертвоприношение вместе с Сати, должны были защищать ее в опасных ситуациях, но, не сумев защитить жену своего повелителя, они решили умереть за нее. Однако прежде они хотели убить Дакшу. Долг слуг — защищать своего повелителя, если же они не способны защитить его, то должны умереть.

Текст

теша̄м а̄патата̄м̇ вегам̇
ниш́а̄мйа бхагава̄н бхр̣гух̣
йаджн̃а-гхна-гхнена йаджуша̄
дакшин̣а̄гнау джуха̄ва ха

Пословный перевод

теша̄м—их; а̄патата̄м—которые приблизились; вегам—в порыве; ниш́а̄мйа — увидев; бхагава̄н — обладатель всех богатств; бхр̣гух̣—Бхригу Муни; йаджн̃а-гхна-гхнена—чтобы убить тех, кто мешает ягье; йаджуша̄—гимнами из «Яджур-веды»; дакшин̣а-агнау—в жертвенный огонь с южной стороны; джуха̄ва—возлил топленое масло; ха—непременно.

Перевод

Они стремительно окружили Дакшу, но Бхригу Муни, заметив опасность, быстро влил топленое масло в жертвенный огонь с южной стороны и произнес мантру из «Яджур-веды», призывая скорую смерть на голову тех, кто осмелился помешать ходу ягьи.

Комментарий

Описанный здесь случай — один из примеров могущества гимнов Вед, которые могут творить чудеса. В Кали- югу невозможно найти человека, способного правильно произносить мантры, поэтому все жертвоприношения, рекомендованные в Ведах, в Кали-югу запрещены. Единственное жертвоприношение, разрешенное в этот век, — это повторение мантры Харе Кришна, потому что в наше время невозможно собрать средства, необходимые для проведения жертвоприношений, не говоря уже о том, чтобы найти опытных брахманов, которые могут безукоризненно произносить мантры.

Текст

адхварйун̣а̄ хӯйама̄не
дева̄ утпетур оджаса̄
р̣бхаво на̄ма тапаса̄
сомам̇ пра̄пта̄х̣ сахасраш́ах̣

Пословный перевод

адхварйун̣а̄ — жрецом, Бхригу; хӯйама̄не — возлияния масла в огонь; дева̄х̣—полубоги; утпетух̣—появились; оджаса̄—с великой силой; р̣бхавах̣—Рибху; на̄ма—по имени; тапаса̄—с помощью аскезы; сомам—Сомы; пра̄пта̄х̣—получив; сахасраш́ах̣—тысячами.

Перевод

Как только Бхригу Муни влил топленое масло в огонь, из жертвенника появились тысячи полубогов Рибху. Все они обладали огромной силой, которую получили от Сомы, Луны.

Комментарий

Здесь сказано, что несметные полчища полубогов по имени Рибху появились из огня, когда Бхригу Муни влил в него топленое масло и произнес заклинание из «Яджур-веды». Брахманы, подобные Бхригу Муни, обладали таким могуществом, что могли создавать могущественных полубогов, просто произнося ведические мантры. Ведические мантры известны и сейчас, но людей, которые могли бы их произносить, в наше время не осталось. С помощью ведических мантр, мантры гаятри или риг- мантры можно исполнить любое желание. Однако людям века Кали Господь Чайтанья рекомендовал повторять только мантру Харе Кришна. Одного этого достаточно, чтобы достичь высшего совершенства.

Текст

таир ала̄та̄йудхаих̣ сарве
праматха̄х̣ саха-гухйака̄х̣
ханйама̄на̄ диш́о бхеджур
уш́адбхир брахма-теджаса̄

Пословный перевод

таих̣ — ими; ала̄та-а̄йудхаих̣ — с оружием, которым служили головни; сарве—все; праматха̄х̣—духи; саха-гухйака̄х̣—вместе с гухьяками; ханйама̄на̄х̣—атакованные; диш́ах̣—в разные стороны; бхеджух̣—разбежались; уш́адбхих̣—сияющими; брахма-теджаса̄— брахманической силой.

Перевод

Когда полубоги Рибху напали на духов и гухьяков, держа в руках головни из жертвенного костра, свита Сати в ужасе разбежалась. Таково могущество брахма-теджаса, брахманической силы.

Комментарий

В этом стихе следует обратить внимание на слово брахма-теджаса̄. В те времена брахманы были так могущественны, что могли творить чудеса, просто пожелав того и произнеся ведическую мантру. Однако в наш век, век упадка и деградации, таких брахманов больше не осталось. Согласно «Панчаратра-смрити», все люди, рожденные в этот век, принадлежат к шудрам, потому что брахманическая культура полностью утрачена. Однако если кто-то проявляет интерес к сознанию Кришны, то, в соответствии с правилами вайшнавских смрити, такого человека следует считать кандидатом в брахманы, и ему необходимо предоставить все возможности для достижения высшего совершенства. В этот век деградации человек может достичь высшего совершенства, просто повторяя Харе Кришна. Одного этого вполне достаточно для того, чтобы достичь всех результатов, к которым проводит практика прочих методов самоосознания — таков бесценный дар, принесенный людям этого века Господом Чайтаньей.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к четвертой главе Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Сати оставляет тело».