Skip to main content

ГЛАВА ТРИДЦАТАЯ

Деяния Прачетов

Текст

видура ува̄ча
йе твайа̄бхихита̄ брахман
сута̄х̣ пра̄чӣнабархишах̣
те рудра-гӣтена харим̇
сиддхим а̄пух̣ пратошйа ка̄м

Пословный перевод

видурах̣ ува̄ча—Видура сказал; йе—те, о ком; твайа̄—ты; абхихита̄х̣—рассказал; брахман—о брахман; сута̄х̣—сыновья; пра̄чӣнабархишах̣—царя Прачинабархи; те—все они; рудра-гӣтена— песнью, которую сложил Господь Шива; харим—Господу; сиддхим—совершенства; а̄пух̣—достигли; пратошйа—доставив удовольствие; ка̄м—что.

Перевод

Видура спросил у Майтреи: О брахман, до этого ты рассказывал о сыновьях Прачинабархи, и я узнал от тебя, что, повторяя молитвы, которые вознес Всевышнему Господь Шива, они умилостивили Верховную Личность Бога. Чего же они достигли в результате?

Комментарий

Вначале мудрец Майтрея Риши рассказал Видуре о том, что делали сыновья Прачинабархи. Когда сыновья Прачинабархи проходили мимо огромного, как океан, озера, им посчастливилось встретить Господа Шиву. От него они узнали, что могут удовлетворить Верховного Господа, вознося молитвы, с которыми обращался к Нему Господь Шива. Тем временем мудрец Нарада побывал у их отца и, осудив царя за привязанность к кармической деятельности, милостиво дал ему наставления, рассказав аллегорическую историю о царе Пуранджане. Теперь Видура хочет услышать продолжение рассказа о сыновьях Прачинабархи, и его особенно интересует, чего они достигли, доставив удовольствие Верховной Личности Бога. Большое значение имеют употребленные здесь слова сиддхим а̄пух̣, что значит «достигли совершенства». В «Бхагавад-гите» (7.3) Господь Кришна говорит: манушйа̄н̣а̄м̇ сахасрешу каш́чид йатати сиддхайе — из многих миллионов людей едва ли один стремится узнать, как можно достичь духовного совершенства. В «Бхагавад-гите» (8.15) также указано, в чем заключается высшее совершенство:

ма̄м упетйа пунар джанма
дух̣кха̄лайам аш́а̄ш́ватам
на̄пнуванти маха̄тма̄нах̣
сам̇сиддхим̇ парама̄м̇ гата̄х̣

«Достигнув Моей обители, великие души, йоги-преданные, никогда больше не возвращаются в этот бренный, полный страданий мир, ибо они обрели высшее совершенство». В чем же состоит высшее совершенство? Ответ на этот вопрос содержится в том же стихе. Высшее совершенство заключается в том, чтобы вернуться домой, к Богу, ибо в этом случае нам больше не придется возвращаться в материальный мир и переселяться из одного тела в другое во сне материальной жизни. По милости Господа Шивы Прачеты действительно достигли совершенства и, испытав всевозможные материальные наслаждения, вернулись домой, к Богу. Об этом и собирается рассказать Видуре Майтрея.

Текст

ким̇ ба̄рхаспатйеха паратра ва̄тха
каивалйа-на̄тха-прийа-па̄рш́ва-вартинах̣
а̄са̄дйа девам̇ гириш́ам̇ йадр̣ччхайа̄
пра̄пух̣ парам̇ нӯнам атха прачетасах̣

Пословный перевод

ким—чего; ба̄рхаспатйа—о ученик Брихаспати; иха—здесь; паратра—на разных планетах; ва̄—или; атха—поэтому; каивалйа- на̄тха—тому, кто дарует освобождение; прийа—дорог; па̄рш́ва- вартинах̣—поскольку связан с Ним; а̄са̄дйа—встретив; девам— великого полубога; гири-ш́ам—повелителя горы Кайласа; йадр̣ччхайа̄—волей провидения; пра̄пух̣—достигли; парам—Всевышнего; нӯнам—несомненно; атха—поэтому; прачетасах̣—сыновья Бархишата.

Перевод

Дорогой Бархаспатья, что же обрели сыновья царя Бархишата, Прачеты, после встречи с Господом Шивой, который так дорог Верховному Господу, дарующему освобождение? Понятно, что они перенеслись в духовный мир, но я также хочу узнать, что они обрели в материальном мире, в этой жизни или в следующих.

Комментарий

Какие-то из материальных удовольствий мы получаем в этой жизни, а какие-то в следующей, на этой или на других планетах вселенной. Живое существо блуждает по материальной вселенной, воплощаясь в разных формах жизни и на разных планетах. Те печали и радости, которые оно испытывает в этой жизни, называют иха, а ожидающие его в следующей жизни — паратра.

Господь Махадева (Шива) — один из величайших полубогов материального мира. Благословения, которые он дарует обыкновенным людям, как правило, приносят материальное счастье. Богиня Дурга, повелевающая материальным миром, подвластна Господу Махадеве, Гирише. Поэтому Господь Махадева может даровать человеку любые материальные блага. Как правило, люди поклоняются Господу Гирише, чтобы обрести материальное счастье, но Прачеты встретили Господа Махадеву по воле провидения. Господь Махадева велел им поклоняться Верховному Господу, Личности Бога, и сам вознес Ему молитвы. Как было сказано в предыдущем стихе, просто повторяя молитвы, с которыми Господь Шива обращался к Вишну (рудра-гӣтена), Прачеты перенеслись в духовный мир. Иногда преданные хотят также испытать материальные наслаждения: тогда Верховный Господь, прежде чем забрать их в духовный мир, дает им возможность насладиться жизнью в материальном мире. Такие преданные могут попасть на одну из райских планет: Джаналоку, Махарлоку, Таполоку, Сиддхалоку и т.д. Но чистый преданный никогда не ищет материального счастья, поэтому он сразу переносится на Вайкунтхалоку, названную в этом стихе парам. Итак, Видура спросил Майтрею, ученика Брихаспати, о том, чего достигли Прачеты.

Текст

маитрейа ува̄ча
прачетасо ’нтар удадхау
питур а̄деш́а-ка̄рин̣ах̣
джапа-йаджн̃ена тапаса̄
пуран̃джанам атошайан

Пословный перевод

маитрейах̣ ува̄ча—Майтрея сказал; прачетасах̣—Прачеты; антах̣—в глубинах; удадхау—морских; питух̣—своего отца; а̄деш́а- ка̄рин̣ах̣—выполняя волю; джапа-йаджн̃ена—повторяя мантры; тапаса̄ — совершая суровые аскезы; пурам-джанам — Верховную Личность Бога; атошайан—удовлетворили.

Перевод

Великий мудрец Майтрея сказал: Прачеты, сыновья царя Прачинабархи, выполняя волю отца, совершали в морских глубинах суровые аскезы. Вновь и вновь повторяя мантры, полученные от Господа Шивы, они смогли удовлетворить Господа Вишну, Верховную Личность Бога.

Комментарий

Человек может обращаться к Верховной Личности Бога со своими молитвами, но тому, кто повторяет молитвы великих преданных, таких, как Господь Шива или Господь Брахма, то есть идет по стопам великих личностей, легче добиться благосклонности Верховной Личности Бога. Так, мы иногда повторяем мантру из «Брахма-самхиты» (5.29):

чинта̄ман̣и-пракара-садмасу калпа-вр̣кша-
лакша̄вр̣тешу сурабхӣр абхипа̄лайантам
лакшмӣ-сахасра-ш́ата-самбхрама-севйама̄нам̇
говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми

«Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, первому из прародителей. В обителях, созданных из духовных самоцветов, окруженных миллионами деревьев желаний, Он ухаживает за коровами, исполняющими любые желания. Там Ему с любовью и благоговением неустанно служат сотни тысяч лакшми, или гопи». Эту молитву вознес Господь Брахма, и, повторяя ее, мы идем по его стопам. Это самый легкий способ умилостивить Верховную Личность Бога. Чистый преданный никогда не пытается обращаться прямо к Верховному Господу. Самое важное в поклонении Господу — обращаться к Нему по цепи ученической преемственности, то есть через Его преданных. Таким образом, повторяя молитвы, которые вознес Верховной Личности Бога Господь Шива, Прачеты добились благосклонности Верховного Господа.

В этом стихе Верховная Личность Бога названа пуранджаной. Согласно Мадхвачарье, живое существо именуют пуранджаной, поскольку, став обитателем материального мира, оно вынуждено оставаться здесь, удерживаемое тремя гунами материальной природы. Верховный Господь создает материальный мир (пуру), и Сам входит в него. Ан̣д̣а̄нтара-стха-парама̄н̣у-чайа̄нтара-стхам. Господь входит в сердце каждого живого существа и в каждый атом, поэтому и живое существо, и Господа называют пуранджаной. Один пуранджана, живое существо, подвластен другому, верховному пуранджане, поэтому долг подчиненного пуранджаны — стараться доставить удовольствие верховному пуранджане. Таков путь преданного служения. Господь Рудра, или Шива, является первым ачарьей одной из вайшнавских сампрадай, именуемой Рудра-сампрадаей. Слово рудра-гӣтена указывает на то, что, получив знание по цепи ученической преемственности, ведущей начало от Господа Шивы, Прачеты достигли успеха в духовной практике.

Текст

даш́а-варша-сахасра̄нте
пурушас ту сана̄танах̣
теша̄м а̄вирабхӯт кр̣ччхрам̇
ш́а̄нтена ш́амайан руча̄

Пословный перевод

даш́а-варша—десятилетий; сахасра-анте—когда прошла тысяча; пурушах̣—Верховная Личность; ту—тогда; сана̄танах̣—вечная; теша̄м—Прачетов; а̄вирабхӯт—появился; кр̣ччхрам—за суровые аскезы; ш́а̄нтена—удовлетворяя; ш́амайан—умиротворяя; руча̄— Своей красотой.

Перевод

Когда минуло десять тысяч лет, в течение которых Прачеты совершали суровые аскезы, Господь, Верховная Личность, в награду за их труды предстал перед Прачетами, явив им Свой чарующий облик. Прачеты очень обрадовались Господу и почувствовали, что совершенные ими аскезы не пропали даром.

Комментарий

Может показаться, что совершать в течение десяти тысяч лет суровые аскезы — занятие не из приятных. Тем не менее преданные, которые действительно хотят достичь духовного совершенства, проходят через такие аскезы, чтобы снискать милость Верховной Личности Бога. В те времена люди жили очень долго и могли тысячелетиями совершать аскезы. Говорят, что Вальмики, автор «Рамаяны», совершал аскезы и медитировал в течение шестидесяти тысяч лет. Господь, Верховная Личность, остался доволен аскезами, которые совершили Прачеты, и в конце концов предстал перед Ними, явив им Свой чарующий облик. Увидев Его, Прачеты были полностью удовлетворены и забыли о совершенных ими аскезах. В материальном мире человек, который ценой великих усилий добился успеха, испытывает огромное удовлетворение. Так и преданный, стоит ему увидеть Верховную Личность Бога, забывает обо всех своих трудах и аскезах. Дхрува Махараджа, которому было всего пять лет, тоже совершал суровые аскезы: он не ел ничего, кроме сухих листьев, и пил только воду. В результате через шесть месяцев он смог увидеть перед собой Верховную Личность Бога. Увидев Господа, Дхрува забыл о своих аскезах и сказал: сва̄мин кр̣та̄ртхо ’сми — «Дорогой Господь, я полностью удовлетворен».

Конечно, люди совершали такие аскезы в Сатья-югу, Двапара- югу и Трета-югу. В наш век, Кали-югу, таких аскез никто не совершает. Сейчас, в век Кали, тех же результатов можно достичь просто повторяя Харе Кришна маха-мантру. Поскольку люди, живущие в эту эпоху, деградировали, Господь милостиво дал им самый легкий метод самоосознания. Просто повторяя мантру Харе Кришна, можно достичь тех же результатов, ради которых раньше люди совершали суровые аскезы. Но, как говорил Господь Чайтанья Махапрабху, мы так невезучи, что нас не привлекает даже повторение маха-мантры: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Текст

супарн̣а-скандхам а̄рӯд̣хо
меру-ш́р̣н̇гам ива̄мбудах̣
пӣта-ва̄са̄ ман̣и-грӣвах̣
курван витимира̄ диш́ах̣

Пословный перевод

супарн̣а—Гаруды, который носит Господа Вишну; скандхам—на плечах; а̄рӯд̣хах̣—восседая; меру—горы Меру; ш́р̣н̇гам—на вершине; ива—как; амбудах̣—туча; пӣта-ва̄са̄х̣—облаченный в желтые одежды; ман̣и-грӣвах̣—с драгоценным камнем Каустубха на шее; курван—делая; витимира̄х̣—свободными от тьмы; диш́ах̣—все стороны света.

Перевод

Восседая на плечах Гаруды, Господь был похож на тучу, которая покоится на вершине горы Меру. Трансцендентное тело Верховного Господа было облачено в великолепные одежды желтого цвета, а на шее у Него красовался драгоценный камень Каустубха-мани. Сиянием Своего тела Господь рассеял царящую во вселенной тьму.

Комментарий

В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.31) сказано:

кр̣шн̣а —— сӯрйа-сама; ма̄йа̄ хайа андхака̄ра
йа̄ха̄н̇ кр̣шн̣а, та̄ха̄н̇ на̄хи ма̄йа̄ра адхика̄ра

Господь подобен лучезарному солнцу. Поэтому там, где находится Верховная Личность Бога, нет места тьме или невежеству. Покрытую тьмой материальную вселенную освещает Солнце, но Солнце, как и Луна, просто отражает сияние, исходящее от тела Верховного Господа. В «Бхагавад-гите» (7.8) Господь говорит: «Я — сияние, исходящее от солнца и луны». Таким образом, причиной возникновения всех форм жизни во вселенной является сияние, исходящее от тела Верховной Личности Бога. Это также подтверждается в «Брахма-самхите»: йасйа прабха̄ прабхавато джагад-ан̣д̣а-кот̣и. Сияние тела Верховной Личности Бога может рассеять всю царящую в мире тьму.

Текст

ка̄ш́ишн̣уна̄ канака-варн̣а-вибхӯшан̣ена
бхра̄джат-капола-вадано виласат-кирӣт̣ах̣
ашт̣а̄йудхаир анучараир мунибхих̣ сурендраир
а̄севито гаруд̣а-киннара-гӣта-кӣртих̣

Пословный перевод

ка̄ш́ишн̣уна̄—сияющими; канака—золотого; варн̣а—цвета; вибхӯшан̣ена—украшениями; бхра̄джат—сияющий; капола—лоб; ваданах̣—Его лицо; виласат—ослепительный; кирӣт̣ах̣—Его шлем; ашт̣а—восемь; а̄йудхаих̣—видов оружия; анучараих̣—спутниками; мунибхих̣—великими мудрецами; сура-индраих̣—полубогами; а̄севитах̣—которые прислуживали; гаруд̣а—Гарудой; киннара—обитателем планеты киннаров; гӣта—воспеваемая; кӣртих̣—Его слава.

Перевод

Лицо Господа было прекрасно, а Его убранную золотыми украшениями голову венчал блестящий шлем. Ослепительно сияя, он поражал взор своей красотой. У Господа было восемь рук, и в каждой из них Он держал определенный вид оружия. Господа окружали полубоги, великие мудрецы и другие спутники, которые прислуживали Ему. Взмахи крыльев Гаруды, носящего Господа, наполнили воздух звуками ведических гимнов, прославляющих Господа. Гаруда выглядел так же, как обитатели Киннаралоки.

Комментарий

Как правило, когда Господь являет Себя в образе Вишну, у Него четыре руки, в которых Он держит четыре предмета (раковину, диск, палицу и лотос). Но в этом стихе говорится, что у Господа Вишну было восемь рук, в которых Он держал восемь видов оружия. По словам Вирарагхавы Ачарьи, раковину и лотос тоже можно считать оружием. Поскольку Господь обладает верховной властью, все, что Он держит в руках, можно считать оружием. В четырех руках Господь держит четыре вида оружия, о которых говорится выше, а в других четырех — стрелу, лук, трезубец и змею. Перечисляя эти восемь видов оружия, Шри Вирарагхава Ачарья называет их ш́ан̇кха, чакра, гада̄, падма, ш́а̄рн̇га, ш́ара и т.д.

Как царя всюду сопровождают его министры, секретари и военачальники, так и Господа Вишну всегда сопровождают Его приближенные: полубоги, великие мудрецы, святые и другие. Господь никогда не бывает один, поэтому Он не может быть безличным. Он всегда остается Самим Собой, Верховной Личностью Бога, и Его приближенные тоже являются личностями. Из этого стиха можно заключить, что Гаруда живет на планете киннаров. Обитатели Киннаралоки выглядят так же, как Гаруда. У них такие же тела, как у людей, только с крыльями. Слово гӣта-кӣртих̣ указывает на то, что обитатели Киннаралоки — искусные певцы, которые неустанно прославляют Господа. В «Брахма-самхите» говорится: джагад-ан̣д̣а-кот̣и-кот̣ишв аш́еша-васудха̄ди-вибхӯти-бхиннам. В материальных вселенных много разных планет, каждая из которых обладает неповторимыми чертами. Из этого стиха явствует, что обитатели Киннаралоки летают с помощью крыльев. Есть также планета, называемая Сиддхалокой, жителям которой, для того чтобы летать, не нужны крылья. Таким образом, обитатели каждой планеты наделены уникальными способностями, отличающими их от обитателей других планет. Именно это разнообразие делает творение Верховной Личности Бога таким прекрасным.

Текст

пӣна̄йата̄шт̣а-бхуджа-ман̣д̣ала-мадхйа-лакшмйа̄
спардхач-чхрийа̄ паривр̣то вана-ма̄лайа̄дйах̣
бархишматах̣ пуруша а̄ха сута̄н прапанна̄н
парджанйа-на̄да-рутайа̄ сагхр̣н̣а̄валоках̣

Пословный перевод

пӣна—могучих; а̄йата—длинных; ашт̣а—восемь; бхуджа—рук; ман̣д̣ала—кольцо; мадхйа—посреди; лакшмйа̄—с богиней процветания; спардхат—соперничая; ш́рийа̄—своей красотой; паривр̣тах̣—обвитые; вана-ма̄лайа̄—цветочной гирляндой; а̄дйах̣—изначальная Личность Бога; бархишматах̣—царя Прачинабархи; пурушах̣—Господь, Верховная Личность; а̄ха—обратился; сута̄н—к сыновьям; прапанна̄н—предавшимся; парджанйа—как туча; на̄да—чей звук; рутайа̄—голосом; са-гхр̣н̣а—милостиво; авалоках̣— Его взор.

Перевод

На шее у Личности Бога висела гирлянда, доходившая Ему до колен. Обвивая Его восемь могучих и длинных рук, эта гирлянда своей красотой бросала вызов богине процветания. Милостиво взирая на беззаветно преданных Ему сыновей царя Прачинабархишата, Господь заговорил с ними, и голос Его звучал, как раскаты грома.

Комментарий

Очень важным является употребленное в этом стихе слово а̄дйах̣. Верховная Личность Бога является источником даже Параматмы и Брахмана. Как сказано в «Бхагавад-гите» (14.27), брахман̣о хи пратишт̣ха̄хам — основой Абсолютной Истины является не безличный Брахман, а изначальная Личность Бога, Кришна. Когда Арджуна осознал величие Кришны, он сказал, обращаясь к Кришне:

парам̇ брахма парам̇ дха̄ма
павитрам̇ парамам̇ бхава̄н
пурушам̇ ш́а̄ш́ватам̇ дивйам
а̄ди-девам аджам̇ вибхум

«Ты — Верховный Брахман, Ты — высшее начало, Ты — высшая обитель, Ты — очистительная сила, Ты — Абсолютная Истина и вечная божественная личность, Ты — предвечный Господь, трансцендентный и изначальный, Ты — нерожденный и Ты же — живущая во всем красота» (Б.-г., 10.12).

В «Брахма-самхите» также сказано: ана̄дир а̄дир говиндах̣ сарва- ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам — «У Верховного Господа нет иной причины, кроме Него Самого, (ана̄ди), ибо Он — причина всех причин». Согласно «Веданта-сутре», джанма̄дй асйа йатах̣: «Абсолютная Истина — начало и источник всего сущего». Абсолютную Истину называют ади-пурушей. Следовательно, Абсолютная Истина не безлична, Она всегда остается личностью.

Текст

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
варам̇ вр̣н̣ӣдхвам̇ бхадрам̇ во
йӯйам̇ ме нр̣па-нандана̄х̣
сауха̄рдена̄пр̣тхаг-дхарма̄с
тушт̣о ’хам̇ саухр̣дена вах̣

Пословный перевод

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча—Господь, Верховная Личность Бога, сказал; варам—благословения; вр̣н̣ӣдхвам—проси́те; бхадрам—счастья; вах̣—вашего; йӯйам—вы; ме—у Меня; нр̣па-нандана̄х̣—о сыновья царя; сауха̄рдена—благодаря дружбе; апр̣тхак—неотличное; дхарма̄х̣—занятие; тушт̣ах̣—доволен; ахам—Я; саухр̣дена—дружбой; вах̣—вашей.

Перевод

Верховный Господь сказал: Дорогие царевичи, Я очень доволен тем, что вы так дружите между собой. У всех вас одно занятие — преданное служение. Я так доволен вашей дружбой, что желаю вам всяческих благ. Можете просить у Меня любого благословения.

Комментарий

Поскольку сыновей царя Прачинабархишата объединяла деятельность в сознании Кришны, Господь был очень доволен ими. Каждый из царевичей был индивидуальной душой, но всех их объединяло трансцендентное служение Господу. Единство индивидуальных душ, которые стремятся удовлетворить Верховного Господа и вместе служат Ему, — подлинное единство. В материальном мире такого единства не существует. Даже если люди формально объединяются для чего-то, каждый из них преследует свои цели. Так, у каждой страны, входящей в Организацию Объединенных Наций, свои национальные амбиции, поэтому между ними нет и не может быть единства. В материальном мире индивидуальные души так разобщены, что даже в Обществе сознания Кришны порой нет единства, из-за того что его члены расходятся во мнениях или начинают преследовать материальные цели. По сути дела, в Обществе сознания Кришны не может быть двух мнений. У всех у нас одна цель: отдавать все силы служению Кришне. Если в процессе служения у нас возникают какие-либо разногласия, их следует считать духовными. Тех, кто действительно служит Верховной Личности Бога, ничто не может разъединить. Это доставляет Господу, Верховной Личности, огромное удовольствие, и у Него, как явствует из этого стиха, возникает желание осыпать Своих преданных всевозможными благословениями. Мы видим, что Господь готов был немедленно исполнить любое желание сыновей царя Прачинабархишата.

Текст

йо ’нусмарати сандхйа̄йа̄м̇
йушма̄н анудинам̇ нарах̣
тасйа бхра̄тр̣шв а̄тма-са̄мйам̇
татха̄ бхӯтешу саухр̣дам

Пословный перевод

йах̣—тот, кто; анусмарати—всегда вспоминает; сандхйа̄йа̄м— вечером; йушма̄н—вас; анудинам—каждый день; нарах̣—человек; тасйа бхра̄тр̣шу—со своими братьями; а̄тма-са̄мйам—равенство; татха̄—а также; бхӯтешу—со всеми живыми существами; саухр̣дам—дружбу.

Перевод

Господь продолжал: Тот, кто вечером каждого дня вспоминает о вас, будет дружен со своими братьями и со всеми остальными живыми существами.

Текст

йе ту ма̄м̇ рудра-гӣтена
са̄йам̇ пра̄тах̣ сама̄хита̄х̣
стувантй ахам̇ ка̄ма-вара̄н
да̄сйе праджн̃а̄м̇ ча ш́обхана̄м

Пословный перевод

йе—те, кто; ту—но; ма̄м—Мне; рудра-гӣтена—с молитвами, вознесенными Господом Шивой; са̄йам — вечером; пра̄тах̣ — утром; сама̄хита̄х̣ — внимательно; стуванти — возносят молитвы; ахам—Я; ка̄ма-вара̄н—всеми благословениями, благодаря которым исполнятся их желания; да̄сйе—одарю; праджн̃а̄м—разумом; ча— также; ш́обхана̄м—трансцендентным.

Перевод

Я осыплю благословениями всех, кто утром и вечером будет обращаться ко Мне с молитвами, вознесенными Господом Шивой. Это позволит им осуществить все свои желания и вместе с тем обрести ясный разум.

Комментарий

Обрести ясный разум — значит вернуться домой, к Богу. Об этом сказано в «Бхагавад-гите» (10.10):

теша̄м̇ сатата-йукта̄на̄м̇
бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам
дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇
йена ма̄м упайа̄нти те

«Тех, кто неустанно служит Мне и поклоняется Мне с любовью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне».

Тому, кто молит Господа исполнить его желания, следует знать, что все его желания исполнятся только тогда, когда он вернется домой, к Богу. Из этого стиха следует, что те, кто помнит о деяниях Прачетов, сыновей царя Прачинабархишата, освободятся из материального плена и получат благословения Господа. Что же тогда говорить о самих сыновьях царя Прачинабархишата, непосредственно связанных с Верховной Личностью Бога? Так действует система парампары: идя по стопам ачарьев, мы достигнем того же, что и наши предшественники. Если человек решил действовать по примеру Арджуны, это означает, что он услышал «Бхагавад-гиту» от Самого Господа, Верховной Личности Бога. Следовать примеру такого преданного, как Арджуна, которому рассказал «Бхагавад-гиту» Сам Господь, — все равно что слушать «Бхагавад-гиту» от Верховного Господа. Находятся глупцы, которые заявляют, что сейчас, когда с нами рядом нет Кришны, мы не можем получить наставления непосредственно от Него. Эти глупцы не знают, что прочесть «Бхагавад-гиту» — это все равно что услышать ее от Самого Господа, при условии, что мы принимаем «Гиту» такой, как она есть, какой поведал ее Господь. Но тому, кто пытается понять «Бхагавад-гиту», давая ей собственные толкования, никогда не проникнуть в ее смысл, даже если в глазах простых людей он — великий ученый.

Текст

йад йӯйам̇ питур а̄деш́ам
аграхӣшт̣а муда̄нвита̄х̣
атхо ва уш́атӣ кӣртир
лока̄н ану бхавишйати

Пословный перевод

йат—поскольку; йӯйам—вы; питух̣—своего отца; а̄деш́ам— приказ; аграхӣшт̣а—приняли; муда̄-анвита̄х̣—с великой радостью; атхо—благодаря этому; вах̣—ваша; уш́атӣ—притягательная; кӣртих̣—слава; лока̄н ану—по всей вселенной; бхавишйати—разнесется.

Перевод

Вы с радостным сердцем выслушали приказание своего отца и добросовестно исполнили его, поэтому слава о ваших добродетелях разнесется по всему миру.

Комментарий

Будучи неотъемлемой частицей Верховной Личности Бога, каждое живое существо наделено некоторой независимостью. Неразумные люди порой недоумевают: если все находятся во власти Господа, то почему кто-то оказывается в бедственном положении? Обладая некоторой независимостью, живое существо может подчиняться указаниям Верховного Господа, а может пренебрегать ими. Живое существо, послушное воле Верховного Господа, обретает счастье, в противном же случае ему приходится страдать. Таким образом, живое существо само является причиной своего счастья или несчастья: Верховный Господь никому не навязывает ни того, ни другого. Все Прачеты добросовестно исполнили указания своего отца и за это удостоились похвалы Верховного Господа. Господь благословил сыновей царя Прачинабархишата потому, что они были послушны воле своего отца.

Текст

бхавита̄ виш́рутах̣ путро
’навамо брахман̣о гун̣аих̣
йа эта̄м а̄тма-вӣрйен̣а
три-локӣм̇ пӯрайишйати

Пословный перевод

бхавита̄—будет; виш́рутах̣—прославленный; путрах̣—сын; анавамах̣—не уступающий; брахман̣ах̣—Господу Брахме; гун̣аих̣—достоинствами; йах̣—который; эта̄м—все это; а̄тма-вӣрйен̣а—своим потомством; три-локӣм—три мира; пӯрайишйати—населит.

Перевод

У вас родится замечательный сын, ни в чем не уступающий Господу Брахме. Слава о нем разнесется по всей вселенной, а его сыновья и внуки заселят все три мира.

Комментарий

Как мы узнаем из следующего стиха, Прачеты возьмут в жены дочь великого мудреца Канду. Господь Вишну говорит, что у них родится сын по имени Вишрута, который будет отличаться добрым нравом и благодаря этому прославит своих отца и мать. Более того, своей славой он затмит даже Господа Брахму. Выдающийся политик Чанакья говорил, что цветы благородного дерева, растущего в саду или в лесу, наполняют все вокруг своим благоуханием. Подобно этому, семья, в которой рождается достойный сын, становится известной всему миру. Кришна родился в семье Яду, поэтому династия Яду славится по всему свету.

Текст

кан̣д̣ох̣ прамлочайа̄ лабдха̄
канйа̄ камала-лочана̄
та̄м̇ ча̄павиддха̄м̇ джагр̣хур
бхӯруха̄ нр̣па-нандана̄х̣

Пословный перевод

кан̣д̣ох̣—мудреца Канду; прамлочайа̄—от небесной куртизанки по имени Прамлоча; лабдха̄—родившаяся; канйа̄—дочь; камала- лочана̄—лотосоокая; та̄м—ее; ча—тоже; апавиддха̄м—оставленную; джагр̣хух̣—взяли; бхӯруха̄х̣—деревья; нр̣па-нандана̄х̣—о сыновья царя Прачинабархишата.

Перевод

О сыновья царя Прачинабархишата, небесная куртизанка Прамлоча поручила лотосоокую дочь мудреца Канду заботам лесных деревьев, а сама вернулась на райские планеты. Эта девочка родилась в результате союза апсары по имени Прамлоча с мудрецом Канду.

Комментарий

Всякий раз, когда какой-нибудь великий мудрец начинает совершать суровые аскезы во имя того, чтобы обрести могущество, Индру, владыку рая, охватывает зависть. Все полубоги занимают ответственные посты, управляя различными сферами вселенной, и имеют огромный запас благочестивых поступков. Хотя это обыкновенные живые существа, они получили возможность занять ответственные посты во вселенной и стать Господом Брахмой, Индрой, Чандрой или Варуной. Однако природа материального мира такова, что даже Индра, владыка рая, впадает в беспокойство, когда какой-нибудь великий мудрец начинает совершать суровые аскезы. Материальный мир так пропитан завистью, что каждый из живущих в нем боится своего ближнего. Каждый бизнесмен опасается своих компаньонов, потому что материальный мир — это поле деятельности злых и завистливых людей, которые пришли сюда, чтобы состязаться в могуществе с Верховной Личностью Бога. Вот почему Индра очень испугался, когда узнал, что великий мудрец Канду совершает суровые аскезы, и послал к нему Прамлочу, чтобы она помешала мудрецу исполнить свои обеты. То же самое случилось с Вишвамитрой. В шастрах описаны и другие случаи, из которых следует, что Индра всегда отличался завистью. Когда царь Притху проводил жертвоприношения, которые по пышности превосходили жертвоприношения Индры, того охватила зависть, и он не дал царю Притху завершить их. Об этом уже говорилось в предыдущих главах. Царю Индре удалось заставить великого мудреца Канду, которого пленила красота небесной куртизанки Прамлочи, нарушить свой обет, и он зачал с ней девочку. Как сказано в этом стихе, их дочь была очень красивой и глаза ее напоминали лепестки лотоса. Исполнив свою миссию, Прамлоча вернулась на райские планеты, оставив новорожденного ребенка на попечение деревьям. К счастью, деревья приняли девочку и согласились вырастить ее.

Текст

кшут-кша̄ма̄йа̄ мукхе ра̄джа̄
сомах̣ пӣйӯша-варшин̣ӣм
деш́инӣм̇ родама̄на̄йа̄
нидадхе са дайа̄нвитах̣

Пословный перевод

кшут—голод; кша̄ма̄йа̄х̣—когда ее мучил; мукхе—в рот; ра̄джа̄—царь; сомах̣—Луны; пӣйӯша—нектар; варшин̣ӣм—сочился; деш́инӣм—указательный палец; родама̄на̄йа̄х̣—когда она плакала; нидадхе—положил; сах̣—он; дайа̄-анвитах̣—из сострадания.

Перевод

Девочка, заботиться о которой было поручено деревьям, проголодалась и стала плакать. Тогда владыка леса, повелитель Луны, из сострадания к девочке положил ей в рот свой палец, из которого сочился нектар. Таким образом, девочка выросла по милости царя Луны.

Комментарий

Хотя апсара оставила свою дочь на попечение деревьям, они не могли как следует позаботиться о ней и потому отдали девочку повелителю Луны. Когда Чандра, царь Луны, увидел, что девочка голодна, он положил ей в рот свой палец.

Текст

праджа̄-висарга а̄дишт̣а̄х̣
питра̄ ма̄м анувартата̄
татра канйа̄м̇ вара̄роха̄м̇
та̄м удвахата ма̄ чирам

Пословный перевод

праджа̄-висарге — производить потомство; а̄дишт̣а̄х̣ — получив повеление; питра̄—от своего отца; ма̄м—Моему указанию; анувартата̄—следуя; татра—там; канйа̄м—дочь; вара-а̄роха̄м—обладающая многочисленными добродетелями и необыкновенно красивая; та̄м—на ней; удвахата—женитесь; ма̄—не; чирам—теряя времени.

Перевод

Поскольку все вы послушны Моей воле, Я прошу вас не мешкая жениться на этой достойной девушке, наделенной многими добродетелями и необыкновенной красотой. Выполняя повеление своего отца, вы должны зачать с ней потомство.

Комментарий

Прачеты были не только великими преданными Верховной Личности Бога, но и очень послушными сыновьями, всегда готовыми исполнить волю своего отца. Поэтому Господь велел им жениться на дочери Прамлочи.

Текст

апр̣тхаг-дхарма-ш́ӣла̄на̄м̇
сарвеша̄м̇ вах̣ сумадхйама̄
апр̣тхаг-дхарма-ш́ӣлейам̇
бхӯйа̄т патнй арпита̄ш́айа̄

Пословный перевод

апр̣тхак—не имеющий отличий; дхарма—занятие; ш́ӣла̄на̄м— чей характер; сарвеша̄м—все; вах̣—вы; су-мадхйама̄—девушка с тонкой талией; апр̣тхак—не имеющий отличий; дхарма—занятие; ш́ӣла̄—благонравная; ийам—эта; бхӯйа̄т—пусть станет; патнӣ— женой; арпита-а̄ш́айа̄—безраздельно преданной.

Перевод

Все вы братья, и характеры ваши схожи: каждый из вас предан Господу и послушен отцу. Девушка эта такого же нрава, как вы, и, кроме того, она безраздельно предана всем вам. Поскольку у вас с ней так много общего, вы, сыновья Прачинабархишата, находитесь с ней на одном уровне.

Комментарий

Согласно ведическим обычаям, у женщины не должно быть несколько мужей, хотя у мужчины может быть много жен. Но в особых случаях женщине позволяется иметь более одного мужа. Например, Драупади была замужем за пятью братьями- Пандавами. Так и в данном случае Верховный Господь велел всем сыновьям Прачинабархишата жениться на одной девушке, дочери великого мудреца Канду и Прамлочи. В особых случаях девушке разрешается иметь больше одного мужа при условии, что она сможет одинаково относиться к каждому из них. Обыкновенная женщина на это неспособна. Только наиболее достойным женщинам может быть позволено выйти замуж за более чем одного мужчину. Сейчас, в век Кали, найти такую женщину очень трудно. Поэтому в писаниях сказано: калау пан̃ча виварджайет. В эту эпоху женщине запрещено выходить замуж за брата своего мужа. Тем не менее в некоторых горных районах Индии этот обычай сохранился до сих пор.
Господь говорит: апр̣тхаг-дхарма-ш́ӣлейам̇ бхӯйа̄т патнй арпита̄ш́айа̄. Все становится возможным, если на то есть благословение Господа. В данном случае Господь дал девушке особое благословение: быть одинаково верной и преданной всем братьям. Как выполнять предписанные обязанности, не ставя перед собой иных целей, то есть исполнять апритхаг-дхарму, объясняется в «Бхагавад-гите». В «Бхагавад-гите» есть три основных раздела: карма- йога, гьяна-йога и бхакти-йога. Йога значит «деятельность ради удовлетворения Верховной Личности Бога». «Бхагавад-гита» (3.9) подтверждает это:

йаджн̃а̄ртха̄т карман̣о ’нйатра
локо ’йам̇ карма-бандханах̣
тад-артхам̇ карма каунтейа
мукта-сан̇гах̣ сама̄чара

«На всякую деятельность нужно смотреть как на жертвоприношение Вишну, иначе она привяжет живое существо к материальному миру. Поэтому, о сын Кунти, действуй ради удовлетворения Вишну, и ты никогда не станешь рабом материальных привязанностей».

Исполняя предписанные обязанности, человек должен действовать ради удовлетворения ягья-пуруши, Верховной Личности Бога. Это называется апритхаг-дхармой. Разные части тела имеют различные функции, но цель их деятельности в конечном счете одна — поддерживать жизнедеятельность всего организма. Точно так же если мы будем действовать ради удовлетворения Верховной Личности Бога, то увидим, что все будут довольны нами. Мы должны идти по стопам Прачетов, единственная цель которых заключалась в том, чтобы удовлетворить Верховного Господа. Вот что такое апритхаг-дхарма. В «Бхагавад-гите» (18.66) сказано: сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа — «Оставь все религии и просто предайся Мне». Это советует нам Господь Кришна. У нас должна быть только одна цель — действовать в сознании Кришны ради удовлетворения Господа. Это и есть подлинное единство, или апритхаг-дхарма.

Текст

дивйа-варша-сахасра̄н̣а̄м̇
сахасрам ахатауджасах̣
бхаума̄н бхокшйатха бхога̄н ваи
дивйа̄м̇ш́ ча̄нуграха̄н мама

Пословный перевод

дивйа—райских планет; варша—лет; сахасра̄н̣а̄м—тысяч; сахасрам—тысяча; ахата—беспрепятственно; оджасах̣—ваша сила; бхаума̄н—этого мира; бхокшйатха—вы будете наслаждаться; бхога̄н — удовольствия; ваи — несомненно; дивйа̄н — райских планет; ча—также; ануграха̄т—по милости; мама—Моей.

Перевод

Затем, благословляя Прачетов, Господь сказал: О сыновья царя, по Моей милости вы сможете насладиться всеми земными и небесными благами. Всегда сохраняя юношескую силу, вы будете беспрепятственно наслаждаться этими благами в течение миллиона небесных лет.

Комментарий

Продолжительность жизни, которую определил Прачетам Верховный Господь, исчисляется по шкале, принятой на высших планетах. Говорится, что шесть земных месяцев равны двенадцати часам на высших планетах. Месяц на этих планетах состоит из тридцати таких дней, а год — из двенадцати месяцев. Таким образом, Прачетам было позволено наслаждаться всевозможными материальными благами в течение миллиона небесных лет. По милости Господа Прачетам была дарована не только долгая жизнь, но и неубывающая телесная сила. Тому, кто хочет прожить долгую жизнь в материальном мире, придется столкнуться со старостью, немощью и сопутствующими им страданиями. Но Прачеты могли в полной мере наслаждаться материальными благами всю свою жизнь, поскольку им была дарована неубывающая телесная сила. Как станет ясно из следующего стиха, эта редкая возможность была предоставлена Прачетам для того, чтобы они продолжали заниматься полноценным преданным служением Господу.

Текст

атха майй анапа̄йинйа̄
бхактйа̄ паква-гун̣а̄ш́айа̄х̣
упайа̄сйатха мад-дха̄ма
нирвидйа нирайа̄д атах̣

Пословный перевод

атха—поэтому; майи—Мне; анапа̄йинйа̄—устойчивого; бхактйа̄—в процессе преданного служения; паква-гун̣а—очистив от материальной скверны; а̄ш́айа̄х̣—свой ум; упайа̄сйатха—вы достигнете; мат-дха̄ма—Моей обители; нирвидйа—полностью избавившись от привязанности; нирайа̄т—к материальной жизни; атах̣—так.

Перевод

Когда ваше преданное служение Мне станет непоколебимым, вы полностью очиститесь от материальной скверны. Утратив вкус к материальным наслаждениям на так называемых райских, а также на адских планетах, вы вернетесь домой, к Богу.

Комментарий

По милости Господа Прачетам были даны особые преимущества: они могли миллионы лет наслаждаться жизнью в материальном мире, не прекращая трансцендентного любовного служения Господу. Поглощенные этим служением, они должны были полностью избавиться от своих материальных привязанностей. Материальные привязанности очень сильны. В течение жизни материалист приобретает землю, накапливает деньги, собирает вокруг себя друзей, родных и близких и т.д., а после смерти тела он хочет наслаждаться жизнью на райских планетах. Но тот, кто занят преданным служением, становится равнодушным к материальным удовольствиям и страданиям. Считается, что в материальном мире те, кто поднялся на высшие планеты, наслаждаются всеми материальными благами, а те, кто попал на низшие планетные системы, оказались в аду. Однако преданный трансцендентен и к райским, и к адским условиям жизни. В «Бхагавад-гите» (14.26) положение преданного описано следующим образом:

ма̄м̇ ча йо ’вйабхича̄рен̣а
бхакти-йогена севате
са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н
брахма-бхӯйа̄йа калпате

«Тот, кто всего себя отдает преданному служению и ни при каких обстоятельствах не сходит с избранного пути, поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана».

Преданный всегда находится на уровне Брахмана. Он далек от всех материальных радостей и невзгод. Тот, кто достиг уровня непоколебимого преданного служения и полностью освободился от материальных привязанностей, то есть от оскверняющего влияния гун материальной природы, становится достойным того, чтобы вернуться домой, к Богу. Получив от Господа особое благословение, Прачеты будут миллионы лет наслаждаться материальными благами, не привязываясь к ним. Поэтому, когда материальные удовольствия кончатся, они перенесутся в духовный мир и вернутся к Богу.

Слово паква-гун̣а̄ш́айа̄х̣ имеет в этом стихе особое значение: оно указывает на то, что, занимаясь преданным служением, человек может выйти из-под влияния трех гун материальной природы. Пока живое существо будет оставаться во власти материальных гун, оно не сможет вернуться к Богу. В писаниях ясно сказано, что ни одна планета материального мира, от Брахмалоки и до адских планет, не устраивает преданного. Падам̇ падам̇ йад випада̄м̇ на теша̄м. Место, где на каждом шагу нас подстерегают опасности, никак нельзя назвать пригодным для жилья. Поэтому в «Бхагавад-гите» (8.16) Господь говорит:

а̄брахма-бхувана̄л лока̄х̣
пунар а̄вартино ’рджуна
ма̄м упетйа ту каунтейа
пунар джанма на видйате

«Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, являются юдолью страданий, где снова и снова повторяется рождение и смерть. Но тот, кто достиг Моей обители, о сын Кунти, уже никогда не родится вновь».

Таким образом, даже попав на высшую планету материальной вселенной, Брахмалоку, мы ничего не выигрываем. Но, если нам так или иначе удастся достичь обители Господа, мы больше никогда не вернемся в материальный мир.

Текст

гр̣хешв а̄виш́ата̄м̇ ча̄пи
пум̇са̄м̇ куш́ала-карман̣а̄м
мад-ва̄рта̄-йа̄та-йа̄ма̄на̄м̇
на бандха̄йа гр̣ха̄ мата̄х̣

Пословный перевод

гр̣хешу—в семейную жизнь; а̄виш́ата̄м—те, кто вступил; ча— также; апи — даже; пум̇са̄м — людей; куш́ала-карман̣а̄м — занятых благотворной деятельностью; мат-ва̄рта̄—в беседах обо Мне; йа̄та—проходит; йа̄ма̄на̄м—чье каждое мгновение; на—не; бандха̄йа—в рабство; гр̣ха̄х̣—жизнь домохозяина; мата̄х̣—считается.

Перевод

Те, кто занят благотворной деятельностью в преданном служении Господу, знают, что в конечном счете плодами любой деятельности наслаждается Верховная Личность Бога. Сознавая это, человек отдает результаты своего труда Верховному Господу и всю жизнь неустанно прославляет Его. Даже если такой человек содержит семью, ему не придется пожинать плоды своих действий.

Комментарий

Как правило, тот, кто ведет семейную жизнь, очень привязывается к кармической деятельности. Иными словами, такой человек стремится наслаждаться плодами своего труда. Но преданный знает, что верховным наслаждающимся и владыкой всего сущего является Кришна (бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇ сарва- лока-махеш́варам). Поэтому преданный не считает себя вправе распоряжаться плодами своего труда. Он всегда помнит о том, что все принадлежит Верховной Личности Бога, и потому жертвует плоды своего труда Верховному Господу. Того, кто, живя в материальном мире вместе с женой и детьми, действует таким образом, никогда не коснется материальная скверна. Подтверждение тому мы находим в «Бхагавад-гите» (3.9):

йаджн̃а̄ртха̄т карман̣о ’нйатра
локо ’йам̇ карма-бандханах̣
тад-артхам̇ карма каунтейа
мукта-сан̇гах̣ сама̄чара

Человек, стремящийся наслаждаться плодами своего труда, становится их рабом. Но тот, кто отдает эти плоды или свои доходы Верховной Личности Бога, не запутывается в кармических последствиях своей деятельности. В этом секрет успеха. Обычно для того, чтобы освободиться от последствий кармической деятельности, люди принимают санньясу. Но тот, кто, не претендуя на плоды своего труда, жертвует их Верховной Личности Бога, тоже, безусловно, обретает освобождение. В «Бхакти-расамрита-синдху» Шри Рупа Госвами говорит:

ӣха̄ йасйа харер да̄сйе
карман̣а̄ манаса̄ гира̄
никхила̄св апй авастха̄су
джӣван-муктах̣ са учйате

Человек, посвящающий служению Господу свою жизнь, богатство, речь, разум и все, что у него есть, всегда остается свободным. Такого человека называют дживан-муктой, добившимся освобождения уже при жизни. Те же, кто не обладает сознанием Кришны и занимается материальной деятельностью, лишь сильнее запутываются в сетях материальной жизни. Они вынуждены страдать и наслаждаться, пожиная плоды каждого совершенного ими поступка. Таким образом, Движение сознания Кришны — величайшее благо для всего человечества, ибо оно дает людям возможность постоянно служить Кришне. Преданные думают о Кришне, действуют ради Кришны, едят для Кришны, спят для Кришны и трудятся для Кришны. Таким образом, все, что у них есть, они используют в служении Кришне. Того, чья жизнь целиком проходит в сознании Кришны, не может коснуться материальная скверна. Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа говорил:

кр̣шн̣а-бхаджане йа̄ха̄ хайа анукӯла
вишайа балийа̄ тйа̄ге та̄ха̄ хайа бхӯла

Для того, кто умеет все использовать в служении Господу или увязывать с этим служением, отречься от материального мира было бы непростительной ошибкой. Мы должны научиться использовать все в служении Господу, ибо все сущее связано с Кришной. Именно в этом истинное предназначение человеческой жизни и секрет успеха. В одном из стихов третьей главы «Бхагавад-гиты» (3.19) эта мысль повторяется вновь:

тасма̄д асактах̣ сататам̇
ка̄рйам̇ карма сама̄чара
асакто хй а̄чаран карма
парам а̄пноти пӯрушах̣

«Поэтому, не стремясь насладиться плодами своего труда, действуй из чувства долга, ибо, действуя без привязанности, ты достигнешь Всевышнего».

В третьей главе «Бхагавад-гиты» материальная деятельность, которой занимается человек, движимый желанием наслаждаться, сопоставляется с материальной деятельностью, направленной на удовлетворение Верховного Господа, и делается вывод, что это отнюдь не одно и то же. Материальная деятельность, имеющая своей целью наслаждение, становится причиной материального рабства, но та же самая деятельность, направленная на удовлетворение Кришны, приводит к освобождению. Понять, как одна и та же деятельность может быть причиной и рабства, и освобождения, нам поможет следующий пример. У человека, съевшего слишком много молочных блюд: сгущенное молоко, сладкий рис и т.д., — может расстроиться пищеварение. Но известно, что несварение желудка или понос можно очень быстро вылечить с помощью другого молочного продукта: йогурта с черным перцем и солью. Иными словами, один молочный продукт может вызвать несварение желудка и понос, а другой — вылечить их.

Если человек по особой милости Верховной Личности Бога становится обладателем материальных богатств, он не должен смотреть на это богатство как на причину своего рабства. Когда зрелый преданный по благословению Господа получает материальные богатства, они не приводят его к падению, поскольку он знает, как их использовать в служении Господу. В истории мира можно найти немало подобных примеров. Достаточно назвать таких царей, как Притху Махараджа, Прахлада Махараджа, Джанака, Дхрува, Вайвасвата Ману и Махараджа Икшваку. Все они были великими царями, удостоившимися особой милости Верховной Личности Бога. Если преданный не обладает зрелостью, Верховный Господь может лишить его всех богатств. Об этом говорит Сам Господь: йасйа̄хам анугр̣хн̣а̄ми харишйе тад-дханам̇ ш́анаих̣ — «Когда Я хочу проявить милость к Своему преданному, Я прежде всего лишаю его всех материальных богатств». Если материальные богатства мешают преданному служению, Господь отбирает их, однако преданному, достигшему духовной зрелости, Он посылает все материальные блага.

Текст

навйавад дхр̣дайе йадж джн̃о
брахмаитад брахма-ва̄дибхих̣
на мухйанти на ш́очанти
на хр̣шйанти йато гата̄х̣

Пословный перевод

навйа-ват — все возрастающая свежесть; хр̣дайе — в сердце; йат — как; джн̃ах̣—всеведущая Параматма; брахма — Брахман; этат—этот; брахма-ва̄дибхих̣—теми, кто постиг Абсолютную Истину; на—никогда не; мухйанти—впадают в иллюзию; на—никогда не; ш́очанти—скорбят; на—никогда не; хр̣шйанти—ликуют; йатах̣—когда; гата̄х̣—достигли.

Перевод

Поглощенные служением преданные, что бы они ни делали, постоянно испытывают все углубляющееся ощущение свежести и новизны. Всеведущая Сверхдуша, пребывая в сердце преданного, позволяет ему ощутить эту свежесть во всем. Те, кто постиг Абсолютную Истину, говорят, что такой человек достиг уровня Брахмана. Так человек обретает освобождение [брахма-бхута] и выходит из-под влияния иллюзии. Он ни о чем не скорбит и не ликует без особых на то причин. Все это свидетельствует о том, что он находится на уровне брахма-бхуты.

Комментарий

Сверхдуша в сердце преданного всячески помогает ему совершенствоваться в служении Господу. У преданного никогда не возникает ощущения скуки и однообразия или ощущения застоя. Если в материальном мире человек начнет повторять какое- нибудь материальное имя, он очень скоро почувствует усталость. Но Харе Кришна маха-мантру можно повторять сутки напролет, не испытывая усталости. И чем больше мы повторяем мантру, тем свежее становятся наши ощущения. Шрила Рупа Госвами говорил, что, будь у него миллионы ушей и языков, тогда он смог бы по-настоящему ощутить духовное блаженство, которое приносит повторение Харе Кришна маха-мантры. Для возвышенного преданного все является источником вдохновения. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что находится в сердце каждого и помогает живому существу забывать и помнить. По милости Господа на преданного нисходит вдохновение.

теша̄м̇ сатата-йукта̄на̄м̇
бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам
дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇
йена ма̄м упайа̄нти те

«Тех, кто неустанно служит Мне и поклоняется Мне с любовью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне» (Б.-г., 10.10).

Как уже было сказано, тех, кто занят благотворной деятельностью в преданном служении (куш́ала-карман̣а̄м), ведет по жизни Сверхдуша, названная в этом стихе всеведущей (джн̃а), поскольку Ей известно все: прошлое, настоящее и будущее. Искреннему, чистому преданному Сверхдуша дает наставления, следуя которым он все ближе подходит к Верховной Личности Бога. В этой связи Шрила Рупа Госвами говорит, что Сверхдуша, полная экспансия Личности Бога, пребывает в сердце каждого живого существа, но только в сердце преданного Господь проявляет Свою чудесную способность к постоянному самообновлению. Вдохновляемый Им, преданный испытывает непрерывно возрастающее трансцендентное блаженство от служения Господу.

Текст

маитрейа ува̄ча
эвам̇ брува̄н̣ам̇ пуруша̄ртха-бха̄джанам̇
джана̄рданам̇ пра̄н̃джалайах̣ прачетасах̣
тад-дарш́ана-дхваста-тамо-раджо-мала̄
гира̄гр̣н̣ан гадгадайа̄ сухр̣ттамам

Пословный перевод

маитрейах̣ ува̄ча—Майтрея сказал; эвам—так; брува̄н̣ам—говоря; пуруша-артха—высшую цель жизни; бха̄джанам—помогающий достичь; джана-арданам—устраняющий все препятствия на пути преданного; пра̄н̃джалайах̣—молитвенно сложив ладони; прачетасах̣—братья Прачеты; тат—Его; дарш́ана—созерцая; дхваста — исчезла; тамах̣ — тьмой; раджах̣ — страстью; мала̄х̣ — их оскверненность; гира̄—голосом; агр̣н̣ан—вознесли молитвы; гадгадайа̄—срывающимся; сухр̣т-тамам—величайшему из друзей.

Перевод

Великий мудрец Майтрея сказал: Выслушав Верховного Господа, Прачеты стали возносить Ему молитвы. Все радости и удачи посылает нам Господь, который является нашим величайшим благодетелем. Он — лучший друг преданного, спасающий его от всех невзгод. Прачеты прерывающимся от переполнявших их чувств голосом вознесли Господу молитвы. Присутствие Господа, который стоял перед ними, полностью очистило их от материальной скверны.

Комментарий

В этом стихе Господь назван пуруша̄ртха-бха̄джанам (помогающим достичь высшей цели жизни). К какой бы цели ни стремился человек, он может достичь ее только по милости Господа. Поскольку Прачеты уже снискали милость Господа, они больше не испытывали на себе оскверняющего влияния материальных гун. Чары материальных гун рассеялись, так же как с восходом солнца рассеивается ночная тьма. Сам Господь предстал перед Прачетами, поэтому неудивительно, что от покрывавшей их скверны (раджаса и тамаса) не осталось и следа. Точно так же, повторяя Харе Кришна маха-мантру, чистый преданный полностью освобождается от материальной скверны, ибо имя Господа и Сам Господь неотличны друг от друга. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.17) сказано:

ш́р̣н̣вата̄м̇ сва-катха̄х̣ кр̣шн̣ах̣
пун̣йа-ш́раван̣а-кӣртанах̣
хр̣дй антах̣-стхо хй абхадра̄н̣и
видхуноти сухр̣т сата̄м

«Шри Кришна, Личность Бога, который как Параматма [Сверхдуша] пребывает в сердце каждого живого существа и является благодетелем искреннего преданного, очищает его сердце от стремления к материальным наслаждениям, когда у преданного появляется потребность слушать рассказы о Нем, которые добродетельны сами по себе, если их правильно слушают и повторяют».

Святое имя Господа — это Сам Господь, и всякий, кто произносит и слушает Его имя, очищается. Постепенно вся материальная скверна в сердце такого человека исчезает без следа. Благодаря присутствию Господа, Прачеты очистились от материальной скверны и, сложив ладони, вознесли Ему подобающие молитвы. Иными словами, как только человек начинает преданно служить Господу, он становится трансцендентным к любым проявлениям материальной скверны, что подтверждает «Бхагавад-гита»: са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н брахма-бхӯйа̄йа калпате. Порой преданные испытывают неудовлетворенность из-за того, что не могут непосредственно видеть Верховную Личность Бога. Но, когда Верховный Господь Сам предстал перед Прачетами, от их неудовлетворенности не осталось и следа.

Текст

прачетаса ӯчух̣
намо намах̣ клеш́а-вина̄ш́ана̄йа
нирӯпитода̄ра-гун̣а̄хвайа̄йа
мано-вачо-вега-пуро-джава̄йа
сарва̄кша-ма̄ргаир агата̄дхване намах̣

Пословный перевод

прачетасах̣ ӯчух̣—Прачеты сказали; намах̣—поклоны; намах̣— поклоны; клеш́а—материальные страдания; вина̄ш́ана̄йа—тому, кто разрушает; нирӯпита—установлено; уда̄ра—возвышенные; гун̣а—качества; а̄хвайа̄йа—чье имя; манах̣—ума; вачах̣—речи; вега—быстрота; пурах̣—прежде; джава̄йа—чья быстрота; сарва-акша—всех материальных чувств; ма̄ргаих̣—путями; агата—недоступный восприятию; адхване—чей путь; намах̣—мы выражаем свое почтение.

Перевод

Прачеты сказали: Дорогой Господь, Ты способен избавить живые существа от всех материальных страданий. Твои возвышенные трансцендентные качества и Твое святое имя приносят счастье всем. Эта истина уже установлена. Ты быстрее ума и речи, и Тебя невозможно ощутить материальными чувствами. Поэтому мы вновь и вновь в глубоком почтении склоняемся перед Тобой.

Комментарий

Очень важным в этом стихе является слово нирӯпита, что значит «установлено». Чтобы постичь Бога или обрести духовное знание, не нужно проводить научные исследования, поскольку все выводы уже представлены в Ведах. Вот почему в «Бхагавад-гите» (15.15) Господь говорит: ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣ — в Ведах заключено совершенное и исчерпывающее знание о Верховной Личности Бога. Согласно Ведам, атах̣ ш́рӣ- кр̣шн̣а-на̄ма̄ди на бхавед гра̄хйам индрийаих̣ — трансцендентные имена, формы, качества, атрибуты и игры Господа невозможно постичь грубыми материальными чувствами. Но севонмукхе хи джихва̄дау свайам эва спхуратй адах̣: когда все органы чувств человека заняты преданным служением, Господь по Своей беспричинной милости открывает Себя такому преданному. Таков авторитетный метод постижения Господа, предлагаемый в Ведах. В Ведах также сказано, что, просто повторяя святые имена Господа, человек непременно достигнет духовного совершенства. К Верховной Личности Бога невозможно приблизиться, опираясь только на силу своего ума или красноречие, но тот, кто занимается преданным служением, может легко и быстро приблизиться к Нему. Иными словами, Верховного Господа привлекает преданное служение, а Он способен приблизиться к нам гораздо быстрее, чем мы к Нему в своих философских рассуждениях. Господь Сам говорит, что Его нельзя достичь в процессе философских поисков, то есть перемещаясь со скоростью мысли, но к Нему легко приблизиться по Его беспричинной милости. Таким образом, достичь Господа можно только по Его беспричинной милости. Никакие другие способы для этого не годятся.

Текст

ш́уддха̄йа ш́а̄нта̄йа намах̣ сва-ништ̣хайа̄
манасй апа̄ртхам̇ виласад-двайа̄йа
намо джагат-стха̄на-лайодайешу
гр̣хӣта-ма̄йа̄-гун̣а-виграха̄йа

Пословный перевод

ш́уддха̄йа—перед чистейшим; ш́а̄нта̄йа—самым умиротворенным; намах̣—мы в почтении склоняемся; сва-ништ̣хайа̄—заняв свое положение; манаси—в уме; апа̄ртхам—незначительным; виласат—представляется; двайа̄йа—в котором мир двойственности; намах̣—поклоны; джагат—проявленного мира; стха̄на—поддержания; лайа—уничтожения; удайешу—и для сотворения; гр̣хӣта— принял; ма̄йа̄—материальных; гун̣агун природы; виграха̄йа— формы.

Перевод

Дорогой Господь, мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой. Когда ум сосредоточен на Тебе, этот мир с его противоположностями, куда живые существа приходят в поисках материальных наслаждений, начинает казаться бессмысленным. Твоя трансцендентная форма исполнена трансцендентного блаженства, поэтому мы в почтении склоняемся к Твоим стопам. Ты принимаешь образ Господа Брахмы, Господа Вишну и Господа Шивы, чтобы создавать, поддерживать и уничтожать проявленный мир.

Комментарий

Для чистого преданного, ум которого всегда поглощен служением Господу, очевидна бренность материального мира. Даже если такой преданный занимается материальной деятельностью, его деятельность можно охарактеризовать словом ана̄сакти. Шрила Рупа Госвами говорит: ана̄сактасйа вишайа̄н йатха̄рхам упайун̃джатах̣. У преданного никогда не возникает привязанности к материальной деятельности, поскольку он обрел освобождение и его ум всегда сосредоточен на лотосных стопах Господа.

Материальный мир называется двайтой, миром противоположностей. Преданный сознает, что все существующее в материальном мире — не что иное, как проявление энергии Верховного Господа. Чтобы дать гунам материальной природы возможность действовать, Верховный Господь принимает образ Господа Брахмы, Господа Вишну и Господа Шивы. Не подверженный влиянию гун материальной природы, Господь воплощается в различных формах, чтобы создавать, поддерживать и уничтожать проявленный мир. Таким образом, хотя деятельность чистого преданного в служении Господу может казаться материальной, преданный знает, что материальные удовольствия ради собственного наслаждения пусты и бессмысленны.

Текст

намо виш́уддха-саттва̄йа
харайе хари-медхасе
ва̄судева̄йа кр̣шн̣а̄йа
прабхаве сарва-са̄твата̄м

Пословный перевод

намах̣—поклоны; виш́уддха-саттва̄йа—Тебе, чье бытие свободно от любых материальных воздействий; харайе—избавляющему преданных от любых страданий; хари-медхасе—кто силой Своего разума всегда старается спасти обусловленные души; ва̄судева̄йа—вездесущей Верховной Личности Бога; кр̣шн̣а̄йа—Кришны; прабхаве—умножающему силы; сарва-са̄твата̄м—всех преданных.

Перевод

Дорогой Господь, мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой, ибо материя никак не может повлиять на Твое бытие. Разум Твой всегда размышляет о том, как избавить преданных от страданий. В образе Параматмы Ты пребываешь всюду, поэтому Тебя называют Ва̄судевой. Ты также почитаешь Васудеву Своим отцом, и Тебя славят, называя Кришной. Ты так добр ко всем Своим преданным, что всегда стараешься приумножить их силу.

Комментарий

Как было сказано в предыдущем стихе (гр̣хӣта- ма̄йа̄-гун̣а-виграха̄йа), Господь воплощается в трех различных формах (Вишну, Брахмы и Шивы), чтобы создавать, поддерживать и уничтожать проявленный мир. Трех богов, управляющих материальной вселенной (Брахму, Вишну и Шиву), называют гуна- аватарами. У Господа, Верховной Личности Бога, множество разнообразных форм, и Его первыми воплощениями в материальном мире являются Брахма, Вишну и Махешвара (Шива). Господь Брахма и Господь Шива имеют материальные тела, тогда как тело Господа Вишну нематериально. Поэтому Господа Вишну называют вишуддха-саттвой. Он не подвержен оскверняющему влиянию материальных гун. По этой причине Господа Вишну нельзя приравнивать к Господу Брахме и Шиве. Шастры запрещают нам ставить их на один уровень.

йас ту на̄ра̄йан̣ам̇ девам̇
брахма-рудра̄ди-даиватаих̣
саматвенаива вӣкшета
са па̄шан̣д̣ӣ бхавед дхрувам

Тот, кто считает Господа Вишну принадлежащим к числу деват, наряду с Господом Брахмой или Господом Шивой, или думает, что Господь Брахма и Шива равны Господу Вишну, является пашанди (безбожником). Поэтому в данном стихе подчеркивается особое положение Господа Вишну (намо виш́уддха-саттва̄йа). Господь Брахма является таким же живым существом, как и мы, но благодаря накопленному им запасу благочестивой деятельности он поднялся выше остальных и получил пост Господа Брахмы. Господа Шиву, строго говоря, нельзя назвать ни живым существом, ни Верховной Личностью Бога. Он занимает промежуточное положение между Вишну, Верховной Личностью Бога, и Брахмой, живым существом. В «Брахма-самхите» (5.45) о Господе Шиве говорится следующее:

кшӣрам̇ йатха̄ дадхи вика̄ра-виш́еша-йога̄т
сан̃джа̄йате на хи татах̣ пр̣тхаг асти хетох̣
йах̣ ш́амбхута̄м апи татха̄ самупаити ка̄рйа̄д
говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми

Господа Шиву сравнивают с йогуртом (дадхи). Йогурт — это не что иное, как скисшее молоко, и все же его нельзя считать молоком. Подобно этому, Господь Шива обладает почти таким же могуществом, как Господь Вишну, и по своим качествам превосходит живых существ, но тем не менее его нельзя приравнивать к Вишну, так же как йогурт нельзя приравнивать к молоку, хотя он и является продуктом его переработки.

Кроме того, о Верховной Личности Бога в этом стихе сказано: ва̄судева̄йа кр̣шн̣а̄йа. Кришна — изначальная Верховная Личность Бога, а все многообразные формы Вишну — это полные экспансии Кришны или их части (называемые, соответственно, сва̄м̇ш́а и кала̄). Свамши, непосредственные экспансии Личности Бога, также называются амша. Все вишну-таттвы — это свамши, то есть непосредственные экспансии Верховной Личности Бога, Кришны. Кришну называют Ва̄судевой, потому что, придя в материальный мир, Он стал сыном Васудевы. Его также называют Деваки-нанданой, Яшода-нанданой, Нанда-нанданой и т.д.

Господь всегда старается приумножить силу и могущество Своих преданных. Вот почему в этом стихе Его называют прабхаве сарва- са̄твата̄м. Сатваты — это вайшнавы, чистые преданные Господа. Могущество Верховной Личности Бога безгранично, и Господь хочет, чтобы Его преданные также обладали неограниченным могуществом. Именно поэтому преданные Господа всегда выделяются среди всех остальных живых существ.

Слово хари значит «тот, кто уносит все страдания», а хари-медхасе указывает на то, что Господь постоянно думает о том, как вырвать обусловленные души из когтей майи. Господь так добр к обусловленным душам, что Сам приходит в материальный мир, чтобы осуществить Свои замыслы и освободить их.

паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇
вина̄ш́а̄йа ча душкр̣та̄м
дхарма-сам̇стха̄пана̄ртха̄йа
самбхава̄ми йуге йуге

«Чтобы спасти праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить законы религии, Я прихожу на землю из века в век» (Б.-г., 4.8).

Господь стремится освободить все обусловленные души из когтей майи, поэтому Его называют хари-медхас. В перечне воплощений Господа Кришна назван верховной и изначальной Личностью Бога.

эте ча̄м̇ш́а-кала̄х̣ пум̇сах̣
кр̣шн̣ас ту бхагава̄н свайам
индра̄ри-вйа̄кулам̇ локам̇
мр̣д̣айанти йуге йуге

Бхаг., 1.3.28

Кришна, изначальная Личность Бога, приходит в материальный мир тогда, когда полубогам, которые являются преданными Господа, начинают досаждать демоны.

Текст

намах̣ камала-на̄бха̄йа
намах̣ камала-ма̄лине
намах̣ камала-па̄да̄йа
намас те камалекшан̣а

Пословный перевод

намах̣—мы в глубоком почтении склоняемся; камала-на̄бха̄йа— перед Верховным Господом, из пупка которого вырос первый лотос; намах̣—поклоны; камала-ма̄лине—который всегда украшен гирляндой из лотосов; намах̣—поклоны; камала-па̄да̄йа—чьи стопы так же прекрасны и благоуханны, как цветок лотоса; намах̣ те—склоняемся перед Тобой; камала-ӣкшан̣а—чьи глаза подобны лепесткам лотоса.

Перевод

Дорогой Господь, мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой, ибо из Твоего пупка вырастает лотос, который является источником всех живых существ. Тебя всегда украшает гирлянда из цветов лотоса; Твои стопы напоминают благоухающий лотос, а глаза подобны лепесткам лотоса. Поэтому мы снова и снова в глубоком почтении склоняемся перед Тобой.

Комментарий

Слово камала-на̄бха̄йа указывает на то, что Господь Вишну является источником материального мироздания. Из живота Гарбходакашайи Вишну вырастает цветок лотоса. Из этого цветка рождается Господь Брахма, первое живое существо, который затем творит вселенную. Таким образом, причиной возникновения материального мира является Господь Вишну, а источником всех вишну-таттв — Господь Кришна. Следовательно, Кришна — источник всего сущего. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (10.8):

ахам̇ сарвасйа прабхаво
маттах̣ сарвам̇ правартате
ити матва̄ бхаджанте ма̄м̇
будха̄ бха̄ва-саманвита̄х̣

«Я источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня. Мудрецы, постигшие эту истину, преданно служат и всем сердцем поклоняются Мне». «Я — источник всего сущего», — говорит Господь Кришна. Следовательно, все, что мы видим, исходит от Него. Это также подтверждает «Веданта-сутра». Джанма̄дй асйа йатах̣: «Абсолютная Истина — это тот, кто является источником всего сущего».

Текст

намах̣ камала-кин̃джалка
пиш́ан̇га̄мала-ва̄сасе
сарва-бхӯта-нива̄са̄йа
намо ’йун̇кшмахи са̄кшин̣е

Пословный перевод

намах̣—поклоны; камала-кин̃джалка—как шафрановая пыльца в цветке лотоса; пиш́ан̇га—желтоватого цвета; амала—чистейшие; ва̄сасе—тому, чьи одежды; сарва-бхӯта—всех живых существ; нива̄са̄йа—прибежищу; намах̣—в поклоне; айун̇кшмахи—склонимся; са̄кшин̣е—перед верховным свидетелем.

Перевод

Дорогой Господь, Ты облачен в желтые одежды, которые своим цветом напоминают шафрановую пыльцу лотоса, но в них нет ни грана материи. Пребывая в сердце каждого, Ты наблюдаешь за тем, что делают все живые существа. Мы снова и снова в глубоком почтении склоняемся перед Тобой.

Комментарий

В этом стихе описаны одежды Верховного Господа и Его всепроникающая природа. Господь облачен в желтые одежды, которые ни в коем случае не следует считать материальными. Одежды Господа — это тоже Господь. Они неотличны от Самого Господа, ибо духовны по природе.

Слово сарва-бхӯта-нива̄са̄йа указывает на то, что Господь Вишну, пребывая в сердце каждого, Сам наблюдает за всеми действиями обусловленной души. Находясь в материальном мире, обусловленная душа испытывает различные желания и действует в соответствии с ними, а Верховная Личность Бога наблюдает за всеми ее действиями. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (15.15):

сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣о
маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча

«Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходит память, знание и забвение». Господь находится в сердце каждого, и это Он наделяет живое существо разумом. В зависимости от того, чего хочет живое существо, Господь дает ему возможность помнить или забыть о Нем. Демонам, которые хотят забыть о Верховной Личности Бога, Господь дает разум, позволяющий им забыть Верховного Господа навеки. А преданного, желающего служить Верховному Господу, Господь в образе Параматмы наделяет разумом, который помогает ему продвигаться по пути преданного служения. Господь Сам наблюдает за нашей деятельностью, и Ему известны все наши желания. Верховный Господь просто предоставляет нам возможность действовать так, как мы хотим.

Текст

рӯпам̇ бхагавата̄ тв этад
аш́еша-клеш́а-сан̇кшайам
а̄вишкр̣там̇ нах̣ клишт̣а̄на̄м̇
ким анйад анукампитам

Пословный перевод

рӯпам—форма; бхагавата̄—Твоей Милостью; ту—но; этат— эта; аш́еша—бесчисленные; клеш́а—страдания; сан̇кшайам—которая прогоняет; а̄вишкр̣там—явлена; нах̣—нам; клишт̣а̄на̄м—страдающим в материальном мире; ким анйат—что говорить; анукампитам—о тех, к кому Ты неизменно благосклонен.

Перевод

Дорогой Господь, мы, обусловленные души, всегда покрыты невежеством, которое держит нас в плену телесных представлений о жизни. Вот почему мы предпочитаем влачить мучительное материальное существование. Чтобы вызволить нас из материального плена, Ты Сам пришел к нам в Своем трансцендентном образе. Это свидетельство Твоей безграничной и беспричинной милости к нам, страдающим в этом мире. Что же тогда говорить о преданных, к которым Ты неизменно благосклонен?

Комментарий

Когда Господь нисходит в Своем изначальном облике, Он дарует освобождение праведникам и уничтожает злодеев (Б.-г., 4.8). Убивая демонов, Господь приносит им благо. Говорится, что все воины, погибшие на поле битвы Курукшетра, обрели свою изначальную форму (сварупу), поскольку им довелось увидеть Кришну, который правил колесницей Арджуны. На первый взгляд может показаться, что на поле битвы Курукшетра Господь убивал демонов и в то же время защищал Своего преданного, Арджуну. Но результат был для всех одинаков. Поэтому говорится, что, приходя в материальный мир, Господь приносит избавление от материальных страданий всем живым существам.

В этом стихе прямо сказано, что Господь являет Свою форму, чтобы облегчить страдания (аш́еша-клеш́а-сан̇кшайам) не только преданных, но и всех остальных живых существ. А̄вишкр̣там̇ нах̣ клишт̣а̄на̄м. Прачеты считали себя обыкновенными людьми. Ким анйад анукампитам. Господь всегда благоволит к Своим преданным. Он проливает милость не только на обусловленные души, но и на преданных, которые, занимаясь преданным служением, уже в этой жизни обрели освобождение.

Форма Господа, которой поклоняются в храмах, называется арча-виграхой или арча-аватарой. Она является объектом поклонения и воплощением Господа в облике Божества. Являя Себя в форме арчи, Господь дает возможность преданным-неофитам увидеть Его подлинную форму, кланяться Ему и приносить Ему жертвы. Благодаря этому в сердцах неофитов постепенно пробуждается изначально присущее им сознание Кришны. Поклонение Божеству в храме — самый ценный дар, который получают от Господа начинающие. Поэтому все неофиты должны поклоняться Господу, установив у себя дома или в храме Его арча-виграху (арча-аватару).

Текст

эта̄ват твам̇ хи вибхубхир
бха̄вйам̇ дӣнешу ватсалаих̣
йад анусмарйате ка̄ле
сва-буддхйа̄бхадра-рандхана

Пословный перевод

эта̄ват—так; твам—Твоя Милость; хи—несомненно; вибхубхих̣—через экспансии; бха̄вйам—постигаемая; дӣнешу—к смиренным преданным; ватсалаих̣—сострадательный; йат—о котором; анусмарйате—всегда помнят; ка̄ле—в положенный срок; сва-буддхйа̄—занимаясь преданным служением; абхадра-рандхана—о Ты, уничтожающий все беды.

Перевод

Дорогой Господь, Ты один способен уничтожить все беды и несчастья. Из сострадания к Своим несчастным преданным Ты предстаешь перед ними в образе арча-виграхи. Пожалуйста, считай нас Твоими вечными слугами.

Комментарий

Форма Господа, которую называют арча-виграхой, представляет собой одно из проявлений Его безграничных энергий. В свой срок, когда Господь будет доволен служением преданного, Он примет его в число Своих слуг, чистых преданных. Поскольку Господь по природе очень милосерден, Он принимает служение даже от преданных-неофитов. В «Бхагавад-гите» (9.26) сказано:

патрам̇ пушпам̇ пхалам̇ тойам̇
йо ме бхактйа̄ прайаччхати
тад ахам̇ бхактй-упахр̣там
аш́на̄ми прайата̄тманах̣

«Если человек с любовью и преданностью предложит Мне лист, цветок, плод или немного воды, Я приму его подношение». Преданный предлагает арча-виграхе овощи, фрукты, листья и воду, и Господь, будучи бхакта-ватсалой, милосердным покровителем Своих преданных, принимает эти дары. Атеисты иногда думают, что преданные поклоняются идолам, но в действительности это не так. Джанардана, Верховный Господь, принимает бхаву — любовь, с которой Ему служит преданный. Преданный-неофит, поклоняющийся Господу, может не понимать важности того, что он делает, но Верховный Господь, будучи бхакта-ватсалой, принимает его служение и в положенный срок забирает его домой.

В этой связи уместно вспомнить историю о брахмане, который однажды мысленно предлагал Господу сладкий рис. У этого брахмана не было ни денег, ни других средств для того, чтобы поклоняться Божеству, но в своих мыслях он поклонялся Божеству по всем правилам. Принося в золотых сосудах воду из священных рек, он омывал ею Божество и предлагал Ему всевозможные яства, в том числе сладкий рис. Однажды, когда он в очередной раз собирался предложить Божеству сладкий рис, он подумал, что рис еще не остыл, и решил: «Пожалуй, надо проверить. Ой, какой горячий!» Чтобы проверить, не слишком ли горяч рис, он сунул в него палец. Палец обожгло, и медитация брахмана прервалась. Хотя брахман предлагал пищу в уме, Господь принял его подношение. Он тут же послал за брахманом колесницу с Вайкунтхи, чтобы забрать его домой, к Богу. Поэтому каждый искренний преданный должен установить дома или в храме арча-виграху Господа и поклоняться этой форме Господа в соответствии с указаниями авторитетных священных писаний и духовного учителя.

Текст

йенопаш́а̄нтир бхӯта̄на̄м̇
кшуллака̄на̄м апӣхата̄м
антархито ’нтар-хр̣дайе
касма̄н но веда на̄ш́ишах̣

Пословный перевод

йена—благодаря чему; упаш́а̄нтих̣—исполнение всех желаний; бхӯта̄на̄м—живых существ; кшуллака̄на̄м—самых падших; апи— хотя; ӣхата̄м—обуреваемые желаниями; антархитах̣—скрытые; антах̣-хр̣дайе—глубоко в сердце; касма̄т—почему; нах̣—наши; веда—Он знает; на—не; а̄ш́ишах̣—желания.

Перевод

Когда Господь с присущим Ему состраданием думает о Своем преданном, все желания такого начинающего преданного исполняются. Господь пребывает в сердце каждого, даже самого ничтожного, живого существа и знает о нем все, в том числе и все его желания. Пусть мы очень малы и ничтожны, но почему Господу должны быть неведомы наши желания?

Комментарий

Возвышенный преданный Господа никогда не считает себя таковым. Он всегда ведет себя очень смиренно. Верховный Господь в образе Параматмы, Сверхдуши, Его полной экспансии, пребывает в сердце каждого и знает все помыслы и желания Своих преданных. В «Бхагавад-гите» говорится, что непреданным Господь также дает возможность исполнить свои желания (маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча).

Господь знает обо всех желаниях даже самого ничтожного живого существа и дает ему возможность осуществить их. Если Господь исполняет желания непреданных, то почему бы Ему не исполнить желания Своего преданного? Чистый преданный хочет только одного — служить Господу, избавившись от всех материальных желаний. Если преданный лелеет это желание в своем сердце и не преследует никаких корыстных целей, то почему бы Господу, находящемуся в его сердце, не пойти ему навстречу? Когда искренний преданный служит Господу или арча-виграхе, образу Господа в храме, он во всем достигает успеха, поскольку Господь находится в сердце преданного и знает о его искренности. Поэтому преданный, который с полной уверенностью продолжает исполнять свои обязанности в преданном служении, в конце концов непременно достигнет духовного совершенства.

Текст

аса̄в эва варо ’сма̄кам
ӣпсито джагатах̣ пате
прасанно бхагава̄н йеша̄м
апаварга-гурур гатих̣

Пословный перевод

асау—то; эва—несомненно; варах̣—благоговение; асма̄кам—наше; ӣпситах̣—желаемое; джагатах̣—вселенной; пате—о Господь: прасаннах̣—удовлетворен; бхагава̄н—Верховная Личность Бога; йеша̄м—кем; апаварга—трансцендентного любовного служения; гурух̣—учитель; гатих̣—высшая цель жизни.

Перевод

О Господь вселенной, Ты — истинный наставник в науке преданного служения. Зная, что Твоя Милость — высшая цель нашей жизни, мы испытываем удовлетворение и молим Тебя о том, чтобы Ты тоже был доволен нами. Это будет для нас самым лучшим благословением. Мы не хотим ничего другого, кроме того, чтобы Ты был полностью удовлетворен.

Комментарий

Большое значение в данном стихе имеют слова апаварга-гурур гатих̣. Согласно «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11), высшим аспектом Абсолютной Истины является Верховная Личность Бога. Брахмети парама̄тмети бхагава̄н ити ш́абдйате. Абсолютную Истину постигают в трех аспектах: как безличный Брахман, локализованную Параматму и в конце концов как Верховную Личность Бога, Бхагавана. Апаварга значит «освобождение», в отличие от паварги, материальной жизни. В материальной жизни каждый трудится не покладая рук, но в конце концов терпит крах. Рано или поздно человек умирает, и ему приходится получать новое тело, чтобы опять трудиться день и ночь. Таков круговорот материальной жизни. Апаварга — это нечто совершенно противоположное. Вместо того чтобы тяжело трудиться и жить, как кошки и собаки, живое существо возвращается домой, к Богу. Освобождение начинается с погружения в Брахман, сияние, исходящее от тела Верховного Господа. Этой концепции придерживаются последователи гьяна-сампрадаи, или философы-эмпирики. Но постичь Верховную Личность Бога — значит подняться на более высокий уровень. Преданному, который понял, что Господь доволен им, совсем нетрудно обрести освобождение, или погрузиться в сияние Господа. Чтобы приблизиться к Верховной Личности Бога, нужно пройти через безличное сияние Брахмана, подобно тому как путь к солнцу лежит через солнечный свет. Тому, кто удовлетворил Верховную Личность Бога, не составляет труда погрузиться в безличное сияние Господа, называемое Брахманом.

Текст

варам̇ вр̣н̣ӣмахе ’тха̄пи
на̄тха тват паратах̣ пара̄т
на хй антас твад-вибхӯтӣна̄м̇
со ’нанта ити гӣйасе

Пословный перевод

варам—о благословении; вр̣н̣ӣмахе—мы будем молить; атха апи—поэтому; на̄тха—о Господь; тват—от Тебя; паратах̣ пара̄т—за пределами трансцендентного; на—не; хи—безусловно; антах̣—конец; тват—Твоих; вибхӯтӣна̄м—достояний; сах̣—Тебя; анантах̣—безграничного; ити—так; гӣйасе—прославляют.

Перевод

Поэтому мы, дорогой Господь, просим Твоего благословения, ибо Ты — Всевышний, Ты выше даже трансцендентной реальности, и Твоим богатствам нет числа. Вот почему Тебя прославляют, называя Анантой.

Комментарий

Прачетам не нужно было просить у Верховного Господа никаких благословений, поскольку в присутствии Верховной Личности Бога преданные чувствуют себя полностью удовлетворенными. Дхрува Махараджа совершал суровые аскезы, чтобы увидеть Верховного Господа и получить от Него благословение. Он хотел занять престол своего отца, или даже более высокое положение, но, когда перед ним появился Верховный Господь, Дхрува забыл обо всем. Он сказал: «Дорогой Господь, я не хочу просить Тебя ни о чем». Так думает истинный преданный. Преданный хочет только одного — и в этой, и в следующей жизни находиться рядом с Верховным Господом и служить Ему. Для преданных быть рядом с Господом — высшая цель и самое желанное благословение.

Когда Господь предложил Прачетам попросить у Него какого- нибудь благословения, они ответили: «О каком же благословении нам просить Тебя? Господь безграничен и благословения Господа так же безграничны». Иными словами, если уж просить у Господа благословения, то такого, которое ничем не ограничено. Очень важными в этом стихе являются слова тват паратах̣. Верховная Личность Бога — паратах̣ пара̄т. Пара значит «трансцендентный, находящийся за пределами материального мира». Безличное сияние Брахмана разливается за пределами материального мира, и его называют парам̇ падам. А̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам (Бхаг., 10.2.32). Погружение в безличное сияние Господа называется парам̇ падам, но есть и более высокий трансцендентный уровень, достигнув которого живое существо получает возможность общаться с Верховной Личностью Бога. Брахмети парама̄тмети бхагава̄н ити ш́абдйате (Бхаг., 1.2.11). Абсолютную Истину постигают сначала как безличный Брахман, затем как Параматму и наконец как Бхагавана. Таким образом, Верховная Личность Бога, Бхагаван, есть паратах̣ пара̄т, иначе говоря, Он находится выше того уровня, на котором можно постичь Брахман и Параматму. В этой связи Шрила Джива Госвами указывает, что слова паратах̣ пара̄т значат «лучше самого лучшего». Самое лучшее — это духовный мир, который называют Брахманом. Но Верховную Личность Бога именуют Парабрахманом. Поэтому паратах̣ пара̄т означает «тот, кто стоит выше Брахмана».

Как мы узнаем из последующих стихов, Прачеты решили просить у Господа то, чему нет предела. Игры, качества, формы и имена Господа бесконечны. Ничто не ограничивает Его имя, формы, игры, творение и атрибуты. Живое существо неспособно постичь неограниченность безграничного. Тем не менее, слушая о бесконечных энергиях Верховного Господа, живые существа вступают в непосредственный контакт с бесконечным. Слушая и пересказывая повествования о Господе, они осознают, что их понимание бесконечно углубляется.

Текст

па̄риджа̄те ’н̃джаса̄ лабдхе
са̄ран̇го ’нйан на севате
твад-ан̇гхри-мӯлам а̄са̄дйа
са̄кша̄т ким̇ ким̇ вр̣н̣ӣмахи

Пословный перевод

па̄риджа̄те—у небесного дерева париджата; ан̃джаса̄—полностью; лабдхе—оказавшись; са̄ран̇гах̣—пчела; анйат—в другом; на севате—не ищет прибежища; тват-ан̇гхри—к Твоим лотосным стопам; мӯлам—основе всего сущего; а̄са̄дйа—приблизившись; са̄кша̄т—непосредственно; ким—о чем; ким—о чем; вр̣н̣ӣмахи—нам просить.

Перевод

Дорогой Господь, опустившись на цветок райского древа париджата, пчела больше не покидает его, поскольку в этом нет необходимости. Точно так же, оказавшись у Твоих лотосных стоп и укрывшись под их сенью, мы не видим необходимости просить Тебя о каком-то другом благословении.

Комментарий

Когда преданный действительно служит лотосным стопам Господа, его занятие само по себе настолько совершенно, что ему не нужно никаких других благословений. На дереве париджата столько меда, что пчеле незачем перелетать на другое дерево. Тот, кто поглощен служением лотосным стопам Господа, испытывает безграничное трансцендентное блаженство, поэтому никакие другие благословения ему не нужны. В материальном мире дерево париджата не растет. Париджату по-другому называют калпа-врикшей, «древом желаний». Такое дерево может дать все что душе угодно. В материальном мире на апельсиновом дереве растут только апельсины, а на манговом — плоды манго, но вы никогда не увидите, чтобы на манговом дереве росли апельсины или на апельсиновом — плоды манго. А с дерева париджата можно получить что угодно: апельсины, манго, бананы и т.д. Такие деревья растут в духовном мире. Чинта̄ман̣и-пракара-садмасу калпа-вр̣кша-лакша̄вр̣тешу. Калпа-врикши растут в духовном мире, чинтамани-дхаме, но дерево париджата растет также в царстве Индры, на райских планетах. Чтобы порадовать одну из Своих жен, Сатьябхаму, Кришна принес ей это дерево с райских планет; деревья париджата были посажены во дворцах, построенных в Двараке для жен Господа Кришны. Лотосные стопы Господа подобны деревьям париджата, или деревьям желаний, а преданных сравнивают с пчелами, которых всегда влечет к лотосным стопам Господа.

Текст

йа̄ват те ма̄йайа̄ спр̣шт̣а̄
бхрама̄ма иха кармабхих̣
та̄вад бхават-прасан̇га̄на̄м̇
сан̇гах̣ сйа̄н но бхаве бхаве

Пословный перевод

йа̄ват—все время, пока; те—Твоей; ма̄йайа̄—иллюзорной энергией; спр̣шт̣а̄х̣—оскверненные; бхрама̄мах̣—мы блуждаем; иха—в этом (материальном мире); кармабхих̣—пожиная плоды кармической деятельности; та̄ват—до тех пор; бхават-прасан̇га̄на̄м—с любящими Тебя преданными; сан̇гах̣—общение; сйа̄т—пусть будет; нах̣—наше; бхаве бхаве—во всех формах жизни.

Перевод

Дорогой Господь, мы молим Тебя о том, чтобы все то время, которое нам, оскверненным Твоей иллюзорной энергией, придется находиться в материальном мире, меняя тела и скитаясь по разным планетам вселенной, мы могли общаться с теми, кто слушает и пересказывает повествования о Твоих играх. Мы просим, чтобы Ты благословил нас на это и чтобы Твое благословение оставалось с нами жизнь за жизнью, в каких бы телах и на каких бы планетах мы ни оказались.

Комментарий

Это лучшее из всех благословений, о которых преданный может просить Верховного Господа. В подтверждение этому Шри Чайтанья Махапрабху приводит следующие слова из «Бхагаватам» (10.14.3): стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̣- ма̄нобхих̣. В каком бы положении по воле судьбы мы ни оказались, мы всегда должны продолжать слушать рассказы о деяниях и играх Верховного Господа, независимо от обстоятельств. Чистый преданный не молит Господа об освобождении из круговорота рождений и смертей, так как не считает это важным. Главное для него — это получить возможность слушать повествования об играх Господа и Его удивительных качествах. Преданные, которые служат Господу в материальном мире, будут продолжать служить Ему и в духовном мире. Поэтому преданный всегда находится в духовном мире: все время, пока он слушает повествования об играх Господа и прославляет Его деяния, Господь находится рядом с ним. Татра тишт̣ха̄ми на̄рада йатра га̄йанти мад-бхакта̄х̣. Место, где собираются чистые преданные, чтобы петь святые имена, слушать рассказы и вести беседы о Верховной Личности Бога, превращается в Вайкунтху. Преданному незачем просить Господа о том, чтобы Он перенес его в мир Вайкунтхи. Чистому преданному достаточно без оскорблений повторять святые имена и прославлять Господа, чтобы то место, в котором он находится, превратилось в Вайкунтху или Вриндаван.

Прачеты просят о том, чтобы во всех формах жизни у них была возможность слушать повествования, прославляющие Господа (бхаве бхаве). Живое существо меняет материальные тела одно за другим, но преданный не стремится даже к тому, чтобы вырваться из круговорота перерождений. В Своих молитвах Чайтанья Махапрабху говорит: мама джанмани джанманӣш́варе бхавата̄д бхактир ахаитукӣ твайи — «Дорогой Господь, позволь Мне жизнь за жизнью оставаться Твоим чистым преданным и служить Тебе». Смирение не позволяет преданному считать себя достойным возвращения в духовный мир. Он всегда думает, что осквернен гунами материальной природы. Но ему незачем просить Господа избавить его от влияния этих гун. Заниматься преданным служением — значит находиться на трансцендентном уровне, следовательно, особо просить об этом нет необходимости. Таким образом, чистый преданный не горит желанием вырваться из круговорота рождений и смертей, но всегда стремится к общению с другими преданными, которые слушают и пересказывают повествования, прославляющие Господа.

Текст

тулайа̄ма лавена̄пи
на сваргам̇ на̄пунар-бхавам
бхагават-сан̇ги-сан̇гасйа
мартйа̄на̄м̇ ким ута̄ш́ишах̣

Пословный перевод

тулайа̄ма — мы сравним; лавена — с мгновением; апи — даже; на—не; сваргам—достижение райских планет; на—не; апунах̣- бхавам—погружение в сияние Брахмана; бхагават—Верховной Личности Бога; сан̇ги—со спутниками; сан̇гасйа—общения; мартйа̄на̄м—тех, кому суждено умереть; ким ута—насколько меньше; а̄ш́ишах̣—благословения.

Перевод

Вознесение на райские планеты и даже погружение в сияние Брахмана, то есть полное освобождение, не идут ни в какое сравнение с одним мгновением, проведенным в обществе чистого преданного Господа. Для живых существ, которым суждено оставить тело и умереть, нет большего блага, чем возможность общаться с чистым преданным.

Комментарий

Великий святой Прабодхананда Сарасвати, преданный Господа Чайтаньи, сказал: каивалйам̇ нарака̄йате тридаш́а-пӯр а̄ка̄ш́а-пушпа̄йате. Для чистого преданного погрузиться в бытие или сияние Брахмана, то есть достичь кайвальи, — все равно что оказаться в аду. А вознесение на райские планеты (тридаш́а- пӯр) он считает просто очередной фантасмагорией. Иными словами, цели, к которым так стремятся карми (попасть на райские планеты) или гьяни (погрузиться в сияние Брахмана), для преданного не представляют никакой ценности. Для чистого преданного одно мгновение, проведенное в обществе другого чистого преданного, гораздо дороже возможности попасть на райские планеты или погрузиться в сияние Брахмана. Для тех, кто живет в материальном мире и вращается в круговороте рождений и смертей, беспрестанно меняя материальные тела, общение с чистыми преданными является величайшим благословением. Мы должны найти таких преданных и всегда общаться с ними. Тогда мы будем по-настоящему счастливы, даже оставаясь в материальном мире. Именно с этой целью было основано Движение сознания Кришны, которое призвано помочь всем людям, тонущим в океане материальной жизни. Присоединившись к нему, сбитые с толку и разочарованные обитатели материального мира смогут общаться с преданными и обрести трансцендентное счастье.

Текст

йатред̣йанте катха̄ мр̣шт̣а̄с
тр̣шн̣а̄йа̄х̣ праш́амо йатах̣
нирваирам̇ йатра бхӯтешу
нодвего йатра каш́чана

Пословный перевод

йатра—где; ӣд̣йанте—почитаются или обсуждаются; катха̄х̣— слова; мр̣шт̣а̄х̣—чистые; тр̣шн̣а̄йа̄х̣—материальных желаний; праш́амах̣—удовлетворение; йатах̣—посредством которых; нирваирам—отсутствие зависти; йатра—где; бхӯтешу—среди живых существ; на—не; удвегах̣—страх; йатра—где; каш́чана—какой бы то ни было.

Перевод

Когда преданные пересказывают чистые повествования о трансцендентном мире, все, кто слушает их, по крайней мере на время, забывают о своих материальных желаниях. Более того, они перестают завидовать друг другу и избавляются от всех тревог и страха.

Комментарий

Слово ваикун̣т̣ха значит «без тревог». Этим мир Вайкунтхи отличается от полного тревог материального мира. Как сказал Прахлада Махараджа, сада̄ самудвигна-дхийа̄м асад- граха̄т. Все существа, живущие в материальном мире, пребывают в постоянном беспокойстве. Но место, где чистые преданные ведут праведные беседы о Верховной Личности Бога, тут же превращается в Вайкунтху. Это метод ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣, слушание повествований о Верховном Господе Вишну и прославление Господа, о котором говорит Сам Верховный Господь:

на̄хам̇ тишт̣ха̄ми ваикун̣т̣хе
йогина̄м̇ хр̣дайешу ва̄
татра тишт̣ха̄ми на̄рада
йатра га̄йанти мад-бхакта̄х̣

«На самом деле, дорогой Нарада, Я живу не на Вайкунтхе и не в сердцах йогов, а там, где Мои чистые преданные поют Мое святое имя и слушают повествования о Моем образе, играх и качествах». Там, где Господь присутствует в форме трансцендентных звуков, царит атмосфера Вайкунтхи. Это атмосфера, где нет страха и тревог, где одно живое существо не боится другого. Тот, кто слушает святые имена и повествования, прославляющие Господа, занимается благочестивой деятельностью. Ш́р̣н̣вата̄м̇ сва-катха̄х̣ кр̣шн̣ах̣ пун̣йа-ш́раван̣а-кӣртанах̣ (Бхаг., 1.2.17). Благодаря этому он очень быстро избавляется от своих материальных желаний. Движение санкиртаны, начатое Обществом сознания Кришны, призвано создать в материальном мире Вайкунтху, трансцендентный, свободный от тревог мир. Чтобы достичь этой цели, наше Общество распространяет по всему миру шраванам и киртанам. В материальном мире каждый завидует своему ближнему. И эта животная зависть будет существовать в человеческом обществе до тех пор, пока люди не начнут совершать санкиртана-ягью, то есть повторять святые имена: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Вот почему Прачеты хотели всегда оставаться в обществе преданных, считая это величайшим благом для каждого человека.

Текст

йатра на̄ра̄йан̣ах̣ са̄кша̄д
бхагава̄н нйа̄сина̄м̇ гатих̣
сам̇стӯйате сат-катха̄су
мукта-сан̇гаих̣ пунах̣ пунах̣

Пословный перевод

йатра—где; на̄ра̄йан̣ах̣—Господь Нараяна; са̄кша̄т—непосредственно; бхагава̄н—Верховная Личность Бога; нйа̄сина̄м—тех, кто дал обет отречения; гатих̣—высшая цель; сам̇стӯйате—поклоняются; сат-катха̄су—обсуждая трансцендентные повествования; мукта-сан̇гаих̣—те, кто очистился от материальной скверны; пунах̣ пунах̣—вновь и вновь.

Перевод

Верховный Господь Нараяна находится среди преданных, которые слушают и повторяют святое имя Верховной Личности Бога. Господь Нараяна — высшая цель отрекшихся от мира санньяси, и Ему поклоняются участники движения санкиртаны, очистившиеся от материальной скверны. Воистину, они неустанно повторяют святое имя Господа.

Комментарий

Санньяси-майявади лишены возможности находиться в обществе Нараяны, поскольку без всяких на то оснований объявляют Нараяной самих себя. У санньяси-майявади принято называть друг друга Нараяной. Называя каждое живое существо храмом Нараяны, мы не делаем ошибки, но назвать Нараяной обыкновенного человека — значит возвести хулу на Бога. Концепция даридра-нараяны (бедного Нараяны), то есть попытка отождествить с Нараяной бедняков, также крайне оскорбительна. Даже приравнивая Нараяну к полубогам, таким, как Господь Брахма и Господь Шива, мы наносим Ему оскорбление.

йас ту на̄ра̄йан̣ам̇ девам̇
брахма-рудра̄ди-даиватаих̣
саматвенаива вӣкшета
са па̄шан̣д̣ӣ бхавед дхрувам

«Низводить Господа Нараяну до уровня великих полубогов, таких, как Господь Брахма и Господь Шива, может только безбожник». На самом деле, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности Бога, необходимо совершать санкиртана-ягью. Тогда Нараяна нисходит в материальный мир и мы можем немедленно ощутить Его присутствие. В век Кали Нараяна приходит к нам в образе Господа Чайтаньи. В «Шримад-Бхагаватам» (11.5.32) о Господе Чайтанье говорится следующее:

кр̣шн̣а-варн̣ам̇ твиша̄кр̣шн̣ам̇
са̄н̇гопа̄н̇га̄стра-па̄ршадам
йаджн̃аих̣ сан̇кӣртана-пра̄йаир
йаджанти хи сумедхасах̣

«В век Кали разумные люди, собираясь вместе, прославляют Господа и поклоняются Его воплощению, на устах у которого всегда имя Кришны. Хотя кожа у Него не черного цвета, это Сам Кришна. Он приходит на землю вместе со Своими спутниками и преданными, слугами и разными видами оружия». По сути, человеческая жизнь предназначена для того, чтобы доставить удовольствие Нараяне, и это совсем нетрудно сделать, совершая санкиртана-ягью. Там, где поют святые имена Господа, тотчас же появляется Гаура- Нараяна, Верховная Личность Бога в облике Господа Чайтаньи, которому поклоняются, совершая санкиртана-ягью.

В этом стихе Нараяна назван нйа̄сина̄м̇ гатих̣, высшей целью санньяси. Цель тех, кто отрекся от материального мира, — постичь Нараяну, поэтому санньяси-вайшнав посвящает свою жизнь служению Нараяне и не претендует на то, чтобы его самого считали Нараяной. Вместо того чтобы избавиться от зависти к другим живым существам (то есть достичь состояния, называемого нирвайрой), тот, кто стремится стать Нараяной, начинает завидовать Верховному Господу. Таким образом, пытаясь стать Нараяной, он наносит Господу величайшее оскорбление. Но тот, кто повторяет святое имя Господа или обсуждает Его трансцендентные деяния, сразу избавляется от зависти. В материальном мире все живые существа завидуют друг другу, но тот, кто повторяет святое имя Господа или прославляет Его, избавляется от зависти и материальных желаний. Зависть к Верховной Личности Бога привела к тому, что мы стали завидовать всем остальным живым существам. Поэтому в человеческом обществе установится подлинный мир, взаимопонимание и братство, только когда люди перестанут завидовать Верховной Личности Бога. Без Нараяны или санкиртана-ягьи в материальном мире не может быть мира.

Текст

теша̄м̇ вичарата̄м̇ падбхйа̄м̇
тӣртха̄на̄м̇ па̄ванеччхайа̄
бхӣтасйа ким̇ на рочета
та̄вака̄на̄м̇ сама̄гамах̣

Пословный перевод

теша̄м—их; вичарата̄м—идущих; падбхйа̄м—пешком; тӣртха̄на̄м—в святые места; па̄вана-иччхайа̄—желая очистить; бхӣтасйа—постоянно охваченного страхом материалиста; ким—разве; на—не; рочета—радует; та̄вака̄на̄м—с Твоими преданными; сама̄гамах̣—встреча.

Перевод

Дорогой Господь, Твои ближайшие слуги, преданные, странствуют по всему миру, очищая своим присутствием даже святые места паломничества. Как же их деятельность может не радовать тех, кто страшится материального существования?

Комментарий

Есть два типа преданных: гоштхананди и бхаджанананди. Бхаджанананди — это преданный, который не путешествует, а всегда остается на одном месте. Такой преданный постоянно занят служением Господу. Он повторяет маха-мантру, как учили многочисленные ачарьи, и лишь иногда выходит к людям с проповедью. А гоштхананди называют того, кто хочет, чтобы число преданных в мире постоянно росло. Он путешествует по всему миру, чтобы очистить его и живущих в нем людей. Чайтанья Махапрабху говорил:

пр̣тхивӣте а̄чхе йата нагара̄ди гра̄ма
сарватра прача̄ра хаибе мора на̄ма

Господь Чайтанья Махапрабху хотел, чтобы Его последователи путешествовали по всему миру, проповедуя в каждом городе и деревне. Те, кто принадлежит к Чайтанья-сампрадае и строго следует принципам, установленным Господом Чайтаньей, должны путешествовать всюду, проповедуя учение Господа Чайтаньи, которое неотлично от учения Кришны в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам». Чем активнее преданные будут проповедовать принципы кришна-катхи, тем больше людей в мире получит благо.

Таких преданных, как великий мудрец Нарада, которые странствуют по всему свету и проповедуют, называют гоштхананди. Нарада Муни постоянно путешествует по вселенной, делая преданными самых разных ее обитателей. Нарада сделал бхактой даже охотника. Благодаря ему, преданными также стали Дхрува Махараджа и Прахлада. Собственно, все преданные в долгу перед великим мудрецом Нарадой, ибо он побывал и в раю, и в аду. Преданный Господа не боится отправиться даже в ад. Он прославляет Господа всюду, так как для него нет разницы между раем и адом.

на̄ра̄йан̣а-пара̄х̣ сарве
на куташ́чана бибхйати
сварга̄паварга-наракешв
апи тулйа̄ртха-дарш́инах̣

«Чистый преданный Нараяны бесстрашно странствует по всему свету, ибо не видит разницы между раем и адом» (Бхаг., 6.17.28). Такие преданные путешествуют по миру, спасая тех, кто действительно боится материальной жизни. Некоторые люди уже не находят смысла в материальном существовании, так как видят, что погоня за материальными удовольствиями не принесла им ничего, кроме разочарований и заблуждений. Другие же, наделенные разумом, стремятся постичь Верховную Личность Бога. И тем, и другим могут помочь чистые преданные, странствующие по всему миру.

Когда чистый преданный отправляется в место паломничества, им движет желание очистить святое место. В водах священных рек, протекающих в местах паломничества, совершают омовение множество грешников. Они омываются в водах Ганги и Ямуны, приходя в такие святые места, как Праяг, Вриндаван и Матхура. Благодаря этому сами грешники очищаются, но их грехи скапливаются в местах паломничества. Приходя в святые места, чтобы совершить омовение, преданный нейтрализует грехи, оставленные там многочисленными паломниками. Тӣртхӣ-курванти тӣртха̄ни сва̄нтах̣- стхена гада̄-бхр̣та̄ (Бхаг., 1.3.10). Преданный всегда носит в своем сердце Верховную Личность Бога, поэтому любое место, куда он приходит, становится местом паломничества, святым местом, где люди могут постичь Верховную Личность Бога. Таким образом, каждый из нас должен общаться с чистым преданным, чтобы очиститься от материальной скверны. Каждый должен прибегнуть к помощи преданных, которые странствуют по всему миру с единственной целью: вырвать обусловленные души из когтей майи.

Текст

вайам̇ ту са̄кша̄д бхагаван бхавасйа
прийасйа сакхйух̣ кшан̣а-сан̇гамена
судуш́чикитсйасйа бхавасйа мр̣тйор
бхишактамам̇ тва̄дйа гатим̇ гата̄х̣ сма

Пословный перевод

вайам—мы; ту—тогда; са̄кша̄т—непосредственно; бхагаван—о Господь; бхавасйа—с Господом Шивой; прийасйа—очень дорогим; сакхйух̣—Твоим другом; кшан̣а—благодаря мгновению; сан̇гамена—общения; судуш́чикитсйасйа—трудноизлечимую; бхавасйа— материального существования; мр̣тйох̣—смерти; бхишак-тамам— самый искусный врач; тва̄—Ты; адйа—сегодня; гатим—цели; гата̄х̣—достигли; сма—несомненно.

Перевод

Дорогой Господь, благодаря мимолетной встрече с Господом Шивой, Твоим близким и очень дорогим другом, нам выпало счастье видеть Тебя. Ты — самый искусный целитель, способный избавить живые существа от неизлечимой болезни материального существования. Мы считаем величайшим даром судьбы предоставленную нам возможность найти прибежище в сени Твоих лотосных стоп.

Комментарий

Харим̇ вина̄ на ср̣тим̇ таранти. Не укрывшись под сенью лотосных стоп Личности Бога, невозможно вырваться из когтей майи, которая заставляет нас снова и снова рождаться, стареть, болеть и умирать. Прачеты обрели покровительство Всевышнего по милости Господа Шивы, величайшего преданного Господа Вишну, Верховной Личности Бога. Ваишн̣ава̄на̄м̇ йатха̄ ш́амбхух̣: Господь Шива является самым возвышенным из вайшнавов, поэтому истинные последователи Господа Шивы прислушиваются к его совету и укрываются под сенью лотосных стоп Господа Вишну. Что же касается так называемых преданных Господа Шивы, которые ищут только материальных благ, то в каком-то смысле Господь Шива обманывает их. На самом деле Господь Шива, конечно, не обманывает их — ему незачем обманывать людей, но, поскольку его так называемые преданные хотят быть обманутыми, Господь Шива, которому легко угодить, дает им всевозможные материальные благословения. По иронии судьбы эти благословения нередко приводят его псевдопреданных к гибели. Так, Господь Шива осыпал материальными благословениями Равану, но все это привело к тому, что сам Равана, его семья, царство и богатства были уничтожены, поскольку Равана злоупотребил милостью Господа Шивы. Возгордившись своим материальным могуществом, он осмелился похитить жену Господа Рамачандры и потому погиб. Получить от Господа Шивы материальные благословения совсем нетрудно, но их нельзя назвать истинными благословениями. Прачеты получили от Господа Шивы благословение, позволившее им укрыться под сенью лотосных стоп Господа Вишну. Это настоящее благословение. Гопи Вриндавана тоже поклонялись Господу Шиве, и Господь Шива до сих пор пребывает во Вриндаване в образе Гопишвары. Но гопи, вознося молитвы Господу Шиве, просили его помочь им стать женами Господа Кришны. В поклонении полубогам нет ничего плохого, если им поклоняются для того, чтобы вернуться домой, к Богу. Но обычно люди обращаются к полубогам за материальными благами. В «Бхагавад-гите» (7.20) сказано:

ка̄маис таис таир хр̣та-джн̃а̄на̄х̣
прападйанте ’нйа-девата̄х̣
там̇ там̇ нийамам а̄стха̄йа
пракр̣тйа̄ нийата̄х̣ свайа̄

«Те, чей разум осквернен материальными желаниями, принимают покровительство полубогов и поклоняются им, следуя определенным правилам и предписаниям, соответствующим природе этих людей». Человека, прельщенного материальными благами, называют хр̣та-джн̃а̄на («потерявшим разум»). В этой связи необходимо отметить, что в богооткровенных писаниях порой говорится, что Господь Шива неотличен от Верховной Личности Бога. Имеется в виду, что Господь Шива и Господь Вишну так близки друг другу, что никогда не расходятся во мнениях. В сущности же, экале ӣш́вара кр̣шн̣а, а̄ра саба бхр̣тйа: «Единственный верховный владыка — это Кришна, а все остальные — Его преданные или слуги» (Ч.-ч., Ади, 5.142). Таково истинное положение вещей, и по этому поводу у Господа Шивы и Господа Вишну никогда не возникает разногласий. В священных писаниях нет ни одного места, где бы Господь Шива утверждал, что он равен Господу Вишну. Все это выдумки псевдопреданных Господа Шивы, заявляющих, будто Господь Шива и Господь Вишну неотличны друг от друга. Вайшнава-тантра категорически запрещает делать подобные заявления: йас ту на̄ра̄йан̣ам̇ девам. Господь Вишну неразрывными узами связан с Господом Шивой и Господом Брахмой, которые являются Его верными слугами. Ш́ива-вирин̃чи-нутам. Господь Шива и Господь Брахма почитают Вишну и преклоняются перед Ним. Считать их равными друг другу крайне оскорбительно. Они равны в том смысле, что Господь Вишну — это Верховная Личность Бога, а все остальные — Его вечные слуги.

Текст

йан нах̣ свадхӣтам̇ гуравах̣ праса̄дита̄
випра̄ш́ ча вр̣ддха̄ш́ ча сад-а̄нувр̣ттйа̄
а̄рйа̄ ната̄х̣ сухр̣до бхра̄тараш́ ча
сарва̄н̣и бхӯта̄нй анасӯйайаива
йан нах̣ сутаптам̇ тапа этад ӣш́а
нирандхаса̄м̇ ка̄лам адабхрам апсу
сарвам̇ тад этат пурушасйа бхӯмно
вр̣н̣ӣмахе те паритошан̣а̄йа

Пословный перевод

йат—что; нах̣—нами; свадхӣтам—изучено; гуравах̣—авторитеты, духовные учители; праса̄дита̄х̣—удовлетворены; випра̄х̣брахманы; ча—и; вр̣ддха̄х̣—старцы; ча—и; сат-а̄нувр̣ттйа̄—нашей благовоспитанностью; а̄рйа̄х̣—перед теми, кто постиг духовную науку; ната̄х̣—склонились; су-хр̣дах̣—к друзьям; бхра̄тарах̣—братьям; ча—и; сарва̄н̣и—всем; бхӯта̄ни—живым существам; анасӯйайа̄—без зависти; эва—несомненно; йат—что; нах̣—наши; су- таптам—суровые; тапах̣—аскезы; этат—это; ӣш́а—о Господь; нирандхаса̄м—обходясь без пищи; ка̄лам—времени; адабхрам—в течение долгого; апсу—в воде; сарвам—все; тат—то; этат— это; пурушасйа—Верховной Личности Бога; бхӯмнах̣—величайшей; вр̣н̣ӣмахе—если мы хотим этого благословения; те—Тебя; паритошан̣а̄йа—ради удовлетворения.

Перевод

Дорогой Господь, мы изучили Веды, приняли духовного учителя и почитали брахманов, преданных и людей преклонного возраста, которые достигли духовного совершенства. Мы почтительно склонялись к их стопам и не завидовали ни братьям, ни друзьям, ни кому бы то ни было еще. Кроме того, мы совершили суровые аскезы, стоя в воде и долго не принимая пищи. Все эти духовные достояния мы отдаем Тебе, чтобы Ты остался доволен нами. Это единственное благословение, о котором мы молим Тебя, — ничего другого нам не нужно.

Комментарий

В «Шримад-Бхагаватам» сказано: сам̇сиддхир хари-тошан̣ам — истинное совершенство жизни состоит в том, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣: цель изучения Вед — постичь Верховную Личность Бога. Когда, прожив множество жизней, человек постигает Господа, он предается Ему. Все это непосредственно относится к Прачетам. Они совершали суровые аскезы, в течение долгого времени стояли в воде и не принимали пищи. Но они делали это не ради достижения материальных целей, а для того, чтобы доставить удовольствие Верховному Господу. Какой бы деятельностью, материальной или духовной, мы ни занимались, нашей целью должно быть удовлетворение Верховной Личности Бога. Эти стихи рисуют совершенную картину ведической цивилизации. Тот, кто стремится стать преданным, должен с почтением относиться не только к Верховной Личности Бога, но и к умудренным жизнью людям, к ариям и к истинным преданным Господа. Арием называют не того, кто похваляется своим происхождением, а человека, по-настоящему преданного Господу. А̄рйан значит «достигший высокой ступени». В прежние времена ариями имели право называться только преданные Господа. Например, в «Бхагавад-гите» (2.2) Кришна, отчитывая Арджуну, говорит, что его речи не достойны ария.

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
кутас тва̄ каш́малам идам̇
вишаме самупастхитам
ана̄рйа-джушт̣ам асваргйам
акӣрти-карам арджуна

«Бхагаван, Верховная Личность, сказал: Дорогой Арджуна, как могла эта скверна коснуться тебя? Твое поведение не достойно того, кто знает об истинной цели жизни. Оно ведет человека не в рай, а к бесславию». Арджуна, кшатрий, вопреки приказанию Самого Господа, отказывался вступить в сражение. Тогда Верховный Господь отчитал Арджуну, сказав, что тот не достоин называться арием. Чистый преданный Господа не питает никаких сомнений относительно того, в чем заключается его долг. Связано исполнение этого долга с применением насилия или нет, не имеет большого значения. Что бы ни приказал нам Господь, должно быть исполнено. Арий всегда верен своему долгу. Но это не означает, что он без необходимости причиняет вред другим живым существам. Арии никогда не будут содержать боен и не станут врагами несчастных животных. В течение многих лет Прачеты совершали суровые аскезы, и не где-нибудь, а под водой. Люди, стремящиеся к духовному совершенству, должны вести подвижнический образ жизни.

Слово нирандхаса̄м означает «без пищи». Арии никогда не едят, если они не голодны, и никогда не переедают. Насколько это возможно, арии должны ограничивать себя в еде. Арии едят только то, что предписано в Ведах. В «Бхагавад-гите» (9.26) Господь говорит в связи с этим:

патрам̇ пушпам̇ пхалам̇ тойам̇
йо ме бхактйа̄ прайаччхати
тад ахам̇ бхактй-упахр̣там
аш́на̄ми прайата̄тманах̣

«Если человек с любовью и преданностью предложит Мне лист, цветок, плод или немного воды, Я приму его подношение». Таким образом, для благородных ариев существуют ограничения в пище. Хотя Господь может есть что угодно, Он ограничивается овощами, фруктами, молоком и т.д. Таким образом, эти стихи описывают деятельность тех, кто называет себя ариями.

Текст

манух̣ свайамбхӯр бхагава̄н бхаваш́ ча
йе ’нйе тапо-джн̃а̄на-виш́уддха-саттва̄х̣
адр̣шт̣а-па̄ра̄ апи йан-махимнах̣
стувантй атхо тва̄тма-самам̇ гр̣н̣ӣмах̣

Пословный перевод

манух̣—Сваямбхува Ману; свайамбхӯх̣—Господь Брахма; бхагава̄н—самый могущественный; бхавах̣—Господь Шива; ча—также; йе—кто; анйе—другие; тапах̣—благодаря аскезам; джн̃а̄на— обладая знанием; виш́уддха—чистое; саттва̄х̣—чье бытие; адр̣шт̣а-па̄ра̄х̣—которые не видят предела; апи—хотя; йат—Твоего; махимнах̣—величия; стуванти—они возносят молитвы; атхо— поэтому; тва̄—Тебе; а̄тма-самам—как могли; гр̣н̣ӣмах̣—мы вознесли молитвы.

Перевод

Дорогой Господь, даже великие йоги и мистики, которые благодаря аскезам и обретенному знанию достигли очень высокого духовного уровня и полностью очистили свое бытие, а также великие личности, такие, как Ману, Господь Брахма и Господь Шива, не могут до конца постичь Твое величие и Твои энергии. Тем не менее они возносят Тебе молитвы, в которых прославляют Тебя, как могут. Разумеется, мы стоим гораздо ниже их, но тем не менее мы тоже по их примеру, как смогли, вознесли Тебе эти молитвы.

Комментарий

Ни Господь Брахма, ни Господь Шива, ни Ману (прародитель человечества), ни великие святые и великие мудрецы, которые, совершая аскезы и занимаясь преданным служением, достигли трансцендентного уровня, не обладают совершенным знанием, которым владеет Верховная Личность Бога. Это относится ко всем обитателям материального мира. Верховному Господу ни в чем нет равных, и уж, конечно, никто не может сравниться с Ним в знании. Поэтому молитвы, с которыми живые существа обращаются к Господу, не могут быть совершенными. Верховный Господь беспределен, и полностью измерить Его величие невозможно. Это не под силу даже Самому Господу в воплощении Ананты, или Шеши. У Ананты тысячи голов, и, хотя Он беспрестанно прославляет Господа в течение великого множества лет, Ему не удалось обнаружить предел Его величия. Иначе говоря, измерить могущество и славу Верховного Господа невозможно.

Однако любой, кто занимается преданным служением, может вознести Господу подобающие молитвы. Положение каждого из нас относительно, и никто не может прославлять Господа совершенным образом. Начиная с Господа Брахмы и Господа Шивы и вплоть до нас самих, все живые существа являются слугами Верховного Господа. Каждый из нас занимает относительное положение, соответствующее нашей карме. Тем не менее все мы в той мере, в какой способны оценить величие Господа, можем возносить Ему искренние молитвы. Так мы достигнем совершенства. Даже тот, кто находится в кромешной тьме невежества, имеет право обратиться к Господу с молитвами, соответствующими его уровню. Поэтому в «Бхагавад-гите» (9.32) Господь говорит:

ма̄м̇ хи па̄ртха вйапа̄ш́ритйа
йе ’пи сйух̣ па̄па-йонайах̣
стрийо ваиш́йа̄с татха̄ ш́ӯдра̄с
те ’пи йа̄нти пара̄м̇ гатим

«О сын Притхи, приняв Мое покровительство, даже люди низкого происхождения — женщины, вайшьи [торговцы] и шудры [рабочие] — смогут достичь высшей цели жизни».

Тот, кто укрылся под сенью лотосных стоп Господа, по милости Господа и по милости Его слуги очищается от материальной скверны. Это подтверждает Шукадева Госвами: йе ’нйе ча па̄па̄ йад-апа̄ш́райа̄ш́райа̄х̣ ш́уддхйанти тасмаи прабхавишн̣аве намах̣ (Бхаг., 2.4.18). Тот, кто благодаря усилиям слуги Господа, духовного учителя, нашел прибежище под сенью лотосных стоп Господа, немедленно очищается от материальной скверны. Даже если этот человек низкого происхождения, он становится достойным того, чтобы вернуться домой, к Богу.

Текст

намах̣ сама̄йа ш́уддха̄йа
пуруша̄йа пара̄йа ча
ва̄судева̄йа саттва̄йа
тубхйам̇ бхагавате намах̣

Пословный перевод

намах̣—мы в глубоком почтении склоняемся; сама̄йа—тот, кто ко всем относится беспристрастно; ш́уддха̄йа—кого никогда не касается скверна греховной деятельности; пуруша̄йа—Верховной Личности; пара̄йа—трансцендентной; ча—также; ва̄судева̄йа—вездесущей; саттва̄йа—пребывающей на трансцендентном уровне; тубхйам—Тебе; бхагавате—Верховной Личности Бога; намах̣— поклоны.

Перевод

Дорогой Господь, у Тебя нет ни врагов, ни друзей, поэтому Ты ко всем относишься беспристрастно. Грехи не могут осквернить Тебя, и Твоя трансцендентная форма всегда находится вне материального творения. Ты — Верховная Личность Бога, пребывающая всюду, поэтому Тебя называют Ва̄судевой. Мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой.

Комментарий

Верховного Господа называют Ва̄судевой, так как Он живет повсюду. Слово вас означает «жить». В «Брахма- самхите» сказано: эко ’пй асау рачайитум̇ джагад-ан̣д̣а-кот̣им — Господь в образе Своей полной экспансии входит в каждую из вселенных, чтобы творить материальный мир. Кроме того, Он входит в сердце каждого живого существа и в каждый атом творения (парама̄н̣у-чайа̄нтара-стхам). Поскольку Верховный Господь пребывает всюду, Его называют Ва̄судевой. Но, хотя Господь и пронизывает Собой весь материальный мир, гуны материальной природы не оскверняют Его. Вот почему в «Ишопанишад» Господа называют апа̄па-виддхам. Он не подвержен оскверняющему влиянию материальных гун. Приходя на землю, Господь занимается разнообразной деятельностью. Он убивает демонов и иногда совершает запрещенные Ведами поступки, которые считаются греховными. Но даже такие поступки не оскверняют Его. Вот почему в этом стихе Господа называют ш́уддха, «вечно свободным от скверны». Кроме того, Господь сама, Он ко всем относится беспристрастно. Как Сам Господь говорит в «Бхагавад-гите» (9.29), само ’хам̇ сарва- бхӯтешу на ме двешйо ’сти на прийах̣ — Господь ко всем относится одинаково, никого не считая Своим другом или врагом.

Слово саттва̄йа указывает на то, что форма Господа не является материальной. Она — сач-чид-а̄нанда-виграхах̣. Ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣ сач-чид-а̄нанда-виграхах̣. Его тело отличается от наших материальных тел. Не следует думать, что у Верховной Личности Бога материальное тело, такое же, как у нас.

Текст

маитрейа ува̄ча
ити прачетобхир абхишт̣уто харих̣
прӣтас татхетй а̄ха ш́аран̣йа-ватсалах̣
аниччхата̄м̇ йа̄нам атр̣пта-чакшуша̄м̇
йайау сва-дха̄ма̄напаварга-вӣрйах̣

Пословный перевод

маитрейах̣ ува̄ча—Майтрея сказал; ити—так; прачетобхих̣— Прачетами; абхишт̣утах̣—восхваляемый; харих̣—Господь, Верховная Личность Бога; прӣтах̣—довольный; татха̄—тогда; ити— так; а̄ха—сказал; ш́аран̣йа—к предавшимся душам; ватсалах̣— благоволящий; аниччхата̄м—не желая; йа̄нам—Его ухода; атр̣пта—неудовлетворенные; чакшуша̄м—их глаза; йайау—Он удалился; сва-дха̄ма—в Свою обитель; анапаварга-вӣрйах̣—обладающий непревзойденным могуществом.

Перевод

Великий мудрец Майтрея продолжал: Дорогой Видура, после того как Прачеты почтили Господа и вознесли Ему молитвы, Верховный Господь, защитник предавшихся Ему душ, ответил: «Пусть исполнится все, о чем вы просили в своих молитвах». Сказав это, Господь, Верховная Личность Бога, обладающий непревзойденным могуществом, удалился в Свою обитель. Прачеты же не хотели разлучаться с Господом, ибо не насмотрелись на Него вдоволь.

Комментарий

Особенно важным в этом стихе является слово анапаварга-вӣрйа. Ана значит «без», паварга — «материалистический образ жизни», а вӣрйа — «могущество». Могущество Господа, Верховной Личности Бога, проявляется в том, что Он всегда обладает шестью достояниями, одним из которых является отрешенность. Хотя Прачеты не успели вдоволь насмотреться на Господа, Господь покинул их. По мнению Шрилы Дживы Госвами, таким образом Господь проявил Свою милость по отношению к другим преданным, которым нет числа. Это свидетельство отрешенности Господа: несмотря на привязанность к Прачетам, Он покинул их. Подобную отрешенность продемонстрировал и Господь Чайтанья Махапрабху, когда, приняв санньясу, остановился в доме Адвайты Прабху. Все преданные хотели, чтобы Он пробыл с ними еще несколько дней, но Господь Чайтанья без колебаний ушел оттуда. Таким образом, хотя Верховный Господь безгранично добр к Своим преданным, Он ни к кому не привязан. Он одинаково милостив к каждому из Своих бесчисленных преданных на всех планетах вселенной.

Текст

атха нирйа̄йа салила̄т
прачетаса уданватах̣
вӣкшйа̄купйан друмаиш́ чханна̄м̇
га̄м̇ га̄м̇ роддхум ивоччхритаих̣

Пословный перевод

атха—затем; нирйа̄йа—выйдя; салила̄т—из воды; прачетасах̣—все Прачеты; уданватах̣—из моря; вӣкшйа—увидев; акупйан—сильно разгневались; друмаих̣—деревьями; чханна̄м—покрыт; га̄м—земной шар; га̄м—райские планеты; роддхум—чтобы преградить; ива—словно; уччхритаих̣—очень высокими.

Перевод

Когда Прачеты вышли из морских глубин, они увидели, что растущие на земле деревья стали такими высокими, как будто решили преградить людям путь на райские планеты. Вся поверхность земного шара была покрыта ими, и это привело Прачетов в гнев.

Комментарий

Царь Прачинабархишат покинул свое царство до того, как туда, закончив совершать аскезы, вернулись его сыновья. Верховный Господь велел сыновьям Прачинабархишата, Прачетам, выйти из воды и отправиться во владения своего отца, чтобы взять в свои руки бразды правления. Но, выйдя из воды, Прачеты обнаружили, что в отсутствие царя земля пришла в запустение. Прежде всего им бросилось в глаза, что люди перестали заниматься сельским хозяйством и выращивать злаки. Мало того, почти вся поверхность земного шара заросла огромной высоты деревьями. Деревья словно задались целью закрыть людям путь в космос, чтобы они не могли достичь райских планет. Увидев, что весь земной шар зарос деревьями, Прачеты разгневались и решили расчистить землю под посевы.

Те, кто считает, что леса и деревья притягивают к себе тучи и способствуют выпадению дождей, ошибаются: дожди идут и над морем. Очищая участки земли от леса и делая их пригодными для сельскохозяйственных работ, люди могут жить в любом уголке земного шара. А коровы помогут им решить все экономические проблемы. Все, что для этого необходимо, — выращивать зерновые и заботиться о коровах. В лесах достаточно деревьев для того, чтобы каждый мог построить себе дом. Таким образом человечество сможет разрешить стоящие перед ним экономические проблемы. Сейчас многие участки суши на поверхности Земли пустуют, но, если их правильно использовать, в мире никогда не будет нехватки продовольствия. Что же касается дождей, то их можно вызвать, только совершая ягьи. В «Бхагавад-гите» (3.14) сказано:

анна̄д бхаванти бхӯта̄ни
парджанйа̄д анна-самбхавах̣
йаджн̃а̄д бхавати парджанйо
йаджн̃ах̣ карма-самудбхавах̣

«Все живые существа питаются злаками, которые растут благодаря дождям. Чтобы шли дожди, люди должны совершать ягьи [жертвоприношения], а ягья — это результат исполнения людьми предписанных обязанностей». Если люди станут совершать жертвоприношения, на земле будет выпадать достаточно дождей, и люди будут собирать богатые урожаи.

Текст

тато ’гни-ма̄рутау ра̄джанн
амун̃чан мукхато руша̄
махӣм̇ нирвӣрудхам̇ картум̇
сам̇вартака ива̄тйайе

Пословный перевод

татах̣ — тогда; агни — огонь; ма̄рутау — и воздух; ра̄джан — о царь; амун̃чан—они выпустили; мукхатах̣—из своих ртов; руша̄—в гневе; махӣм—Землю; нирвӣрудхам—свободной от деревьев; картум—чтобы сделать; сам̇вартаках̣—опустошающий огонь; ива— как; атйайе—в час разрушения.

Перевод

Дорогой царь, во время уничтожения вселенной Господь Шива в гневе изрыгает огонь и воздух. Так и Прачеты, чтобы полностью очистить поверхность земли от деревьев, извергли огонь и воздух из своих ртов.

Комментарий

В этом стихе Майтрея, обращаясь к Видуре, говорит: ра̄джан, «о царь». В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечает, что дхира никогда не гневается, так как постоянно занят преданным служением. Возвышенные преданные способны управлять своими чувствами, поэтому преданного можно назвать ра̄джан. Царь правит своими подданными и с помощью различных средств подчиняет их своей власти. Поэтому того, кто подчинил себе свои чувства, тоже можно назвать царем. Такого человека называют свами или госвами. Поэтому, обращаясь к свами или госвами, люди иногда называют его махараджей, царем.

Текст

бхасмаса̄т крийама̄н̣а̄м̇с та̄н
друма̄н вӣкшйа пита̄махах̣
а̄гатах̣ ш́амайа̄м а̄са
путра̄н бархишмато найаих̣

Пословный перевод

бхасмаса̄т — в пепел; крийама̄н̣а̄н — превращаются; та̄н — все; друма̄н—деревья; вӣкшйа—увидев; пита̄махах̣—Господь Брахма; а̄гатах̣—прибыл туда; ш́амайа̄м а̄са—успокоил; путра̄н—сыновей; бархишматах̣—царя Бархишмана; найаих̣—рассудительными речами.

Перевод

Увидев, что все деревья на поверхности Земли превращаются в пепел, Господь Брахма тут же предстал перед сыновьями царя Бархишмана и успокоил их рассудительными речами.

Комментарий

Всякий раз, когда на какой-нибудь планете происходит нечто из ряда вон выходящее, Господь Брахма, повелитель вселенной, немедленно отправляется туда, чтобы навести порядок. Так, он появился перед Хираньякашипу, когда тот своими суровыми аскезами поверг в трепет всю вселенную. Глава любого учреждения всегда следит за тем, чтобы в этом учреждении царили мир и согласие. Так и Господу Брахме поручено заботиться о сохранении мира и согласия во вселенной. Вот почему он предстал перед сыновьями царя Бархишмана и успокоил их своими аргументами.

Текст

татра̄ваш́ишт̣а̄ йе вр̣кша̄
бхӣта̄ духитарам̇ тада̄
уджджахрус те прачетобхйа
упадишт̣а̄х̣ свайамбхува̄

Пословный перевод

татра—там; аваш́ишт̣а̄х̣—уцелевшие; йе—которые; вр̣кша̄х̣— деревья; бхӣта̄х̣—в страхе; духитарам—свою дочь; тада̄—тогда; уджджахрух̣—отдали; те—они; прачетобхйах̣—Прачетам; упадишт̣а̄х̣—по совету; свайамбхува̄—Господа Брахмы.

Перевод

По совету Господа Брахмы перепуганные деревья, которым удалось уцелеть, тут же отдали Прачетам свою дочь.

Комментарий

О дочери деревьев рассказывалось в тринадцатом стихе этой главы. Родителями девочки были Канду и Прамлоча. Родив ребенка, небесная куртизанка Прамлоча вернулась на райские планеты. Владыка Луны, проникшись состраданием к плачущей девочке, спас ее, положив ей в рот свой палец. Заботиться о ребенке было поручено деревьям, и, когда девочка выросла, они по указанию Господа Брахмы отдали ее в жены Прачетам. Из следующего стиха мы узнаем, что эту девушку звали Маришей и Прачетам передал ее бог древесного царства. В этой связи Шрила Джива Госвами Прабхупада говорит: вр̣кша̄х̣ тад-адхишт̣ха̄тр̣-девата̄х̣ — «Под деревьями подразумевается повелитель древесного царства». В ведических писаниях рассказывается о боге, повелителе водной стихии; точно так же существует божество, повелевающее деревьями. Прачеты хотели испепелить все деревья на поверхности земли, считая их своими врагами. Чтобы умиротворить Прачетов, бог деревьев по совету Господа Брахмы отдал им в жены дочь деревьев, Маришу.

Текст

те ча брахман̣а а̄деш́а̄н
ма̄риша̄м упайемире
йасйа̄м̇ махад-аваджн̃а̄на̄д
аджанй аджана-йониджах̣

Пословный перевод

те—все Прачеты; ча—также; брахман̣ах̣—Господа Брахмы; а̄деш́а̄т—по указанию; ма̄риша̄м—Маришу; упайемире—взяли в жены; йасйа̄м—от которой; махат—к великой личности; аваджн̃а̄на̄т—из-за непочтения; аджани—родился; аджана-йони-джах̣— сын Господа Брахмы, Дакша.

Перевод

Следуя указанию Господа Брахмы, Прачеты взяли эту девушку в жены. Из ее чрева родился Дакша, сын Господа Брахмы. Дакше пришлось появиться на свет из чрева Мариши из-за того, что он ослушался Господа Махадеву [Шиву] и нанес ему оскорбление. Это привело к тому, что он был вынужден дважды оставить тело.

Комментарий

В этом стихе особенно важным является слово махад-аваджн̃а̄на̄т. В прошлой жизни царь Дакша, сын Господа Брахмы, был брахманом, но из-за того, что он оскорбил Господа Махадеву и повел себя как абрахман (небрахман), ему пришлось родиться в семье кшатрия. Так он стал сыном Прачетов. Более того, из-за непочтительного отношения к Господу Шиве Дакше пришлось испытать страдания, с которыми сопряжено рождение из чрева женщины. Слуга Господа Шивы, Вирабхадра, убил Дакшу на арене Дакша-ягьи, но на этом его страдания не кончились: Дакше снова пришлось появиться на свет, на этот раз из чрева Мариши. По окончании Дакша-ягьи, во время которой произошли известные трагические события, Дакша обратился к Господу Шиве с молитвой. И хотя ему пришлось оставить тело и войти в чрево женщины вместе с семенем кшатрия, в следующей жизни Дакша по милости Господа Шивы был одарен всеми богатствами. Так действуют тонкие законы материальной природы. К сожалению, в наше время люди не знают, как действуют эти законы. Пребывая в глубочайшем невежестве, они не знают о том, что душа не умирает, а переселяется из одного тела в другое. Вот почему в «Бхагаватам» (1.1.10) сказано: манда̄х̣ суманда-матайо манда-бха̄гйа̄ хй упадрута̄х̣. Люди этого века, Кали-юги, порочны, ленивы, неудачливы и из-за тяжелых условий жизни пребывают в постоянной тревоге.

Текст

ча̄кшуше тв антаре пра̄пте
пра̄к-сарге ка̄ла-видруте
йах̣ сасарджа праджа̄ ишт̣а̄х̣
са дакшо даива-чодитах̣

Пословный перевод

ча̄кшуше—называемая Чакшуша; ту—но; антареманвантара; пра̄пте—когда это произошло; пра̄к—предыдущее; сарге—творение; ка̄ла-видруте—разрушенное в положенный срок; йах̣—тот, кто; сасарджа—создал; праджа̄х̣—живых существ; ишт̣а̄х̣—желаемых; сах̣—он; дакшах̣—Дакша; даива—Верховной Личностью Бога; чодитах̣—вдохновленный.

Перевод

Вдохновленный свыше, тот же самый Дакша, несмотря на то что его предыдущее тело было уничтожено, создал всех необходимых живых существ, которые должны были появиться на свет в манвантаре Чакшуши.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (8.17) сказано:

сахасра-йуга-парйантам
ахар йад брахман̣о видух̣
ра̄трим̇ йуга-сахасра̄нта̄м̇
те ’хо-ра̄тра-видо джана̄х̣

«Один день Брахмы длится тысячу эпох по времяисчислению людей и ровно столько же длится его ночь». Тысяча циклов из четырех юг — Сатьи, Треты, Двапары и Кали — составляет один день Брахмы. Его день разбит на четырнадцать манвантар, из них шестая называется Чакшуша-манвантарой. Ману, сменяющие друг друга в течение одного дня Брахмы, это: 1) Сваямбхува, 2) Сварочиша, 3) Уттама, 4) Тамаса, 5) Райвата, 6) Чакшуша, 7) Вайвасвата, 8) Саварни, 9) Дакша-саварни, 10) Брахма-саварни, 11) Дхарма-саварни, 12) Рудра-саварни, 13) Дева-саварни и 14) Индра-саварни.

Таким образом, за один день Брахмы сменяется четырнадцать, а за год — 5 040 Ману. Брахма живет сто таких лет, следовательно, всего в течение жизни одного Брахмы приходят и уходят 504 000 Ману. Это происходит только в одной вселенной, а их бесчисленное множество. Все эти Ману приходят и уходят в течение одного вздоха Маха-Вишну. В «Брахма-самхите» говорится:

йасйаика-ниш́васита-ка̄лам атха̄валамбйа
джӣванти лома-виладжа̄ джагад-ан̣д̣а-на̄тха̄х̣
вишн̣ур маха̄н са иха йасйа кала̄-виш́ешо
говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми

Джагад-ан̣д̣а-на̄тха — это Господь Брахма. Таких джагад-анда- натх, то есть Брахм, бесчисленное множество, и мы можем только представить себе, сколько насчитывается Ману. Сейчас вселенной правит Вайвасвата Ману. Каждый Ману живет 71 χ 4 320 000 лет. Из них нынешний Ману уже прожил 28 χ 4 320 000 лет. Но даже долгая жизнь Ману по законам природы рано или поздно подходит к концу. Ссора на Дакша-ягье произошла в манвантару Сваямбхувы, и в результате Дакша был наказан Господом Шивой. Но благодаря молитвам, которые Дакша вознес Господу Шиве, к нему вернулось его былое величие. Как утверждает Вишванатха Чакраварти Тхакур, до пятой манвантары включительно Дакша совершал суровые аскезы, а в начале шестой манвантары, называемой Чакшуша-манвантарой, Дакша по благословению Господа Шивы вновь обрел былое могущество.

Текст

йо джа̄йама̄нах̣ сарвеша̄м̇
теджас теджасвина̄м̇ руча̄
свайопа̄датта да̄кшйа̄ч ча
карман̣а̄м̇ дакшам абруван
там̇ праджа̄-сарга-ракша̄йа̄м
ана̄дир абхишичйа ча
йуйоджа йуйудже ’нйа̄м̇ш́ ча
са ваи сарва-праджа̄патӣн

Пословный перевод

йах̣—тот, кто; джа̄йама̄нах̣—сразу после рождения; сарвеша̄м— всех; теджах̣ — блеск; теджасвина̄м — блестящим; руча̄ — сиянием; свайа̄—своим; упа̄датта—затмил; да̄кшйа̄т—как искусного; ча—и; карман̣а̄м—в кармической деятельности; дакшам—Дакшей; абруван—назвали; там—его; праджа̄—живых существ; сарга—порождением; ракша̄йа̄м—в вопросах содержания; ана̄дих̣—перворожденный, Господь Брахма; абхишичйа—назначив; ча—также; йуйоджа—занял; йуйудже—занял; анйа̄н—других; ча—и; сах̣—он; ваи—несомненно; сарва—всех; праджа̄-патӣн—прародителей живых существ.

Перевод

Появившись на свет, Дакша ослепительным блеском своего тела затмил сияние всех остальных тел. Поскольку он был очень искусен в кармической деятельности, его назвали Дакшей, «необыкновенно искусным». По той же причине Господь Брахма велел Дакше производить на свет живые существа, а также заботиться об удовлетворении их нужд. Некоторое время спустя Дакша велел другим Праджапати [прародителям] тоже произвести на свет потомство и заботиться о нем.

Комментарий

Дакша практически сравнялся по могуществу с Господом Брахмой. Поэтому Господь Брахма велел ему заселить вселенную. В свою очередь Дакша, обладавший огромной властью и богатством, поручил другим Праджапати во главе с Маричи производить на свет потомство, благодаря чему число обитателей вселенной возросло.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к тридцатой главе Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Деяния Прачетов».