Skip to main content

ТЕКСТ 45

Text 45

Текст

Texto

тато ’гни-ма̄рутау ра̄джанн
амун̃чан мукхато руша̄
махӣм̇ нирвӣрудхам̇ картум̇
сам̇вартака ива̄тйайе
tato ’gni-mārutau rājann
amuñcan mukhato ruṣā
mahīṁ nirvīrudhaṁ kartuṁ
saṁvartaka ivātyaye

Пословный перевод

Palabra por palabra

татах̣ — тогда; агни — огонь; ма̄рутау — и воздух; ра̄джан — о царь; амун̃чан—они выпустили; мукхатах̣—из своих ртов; руша̄—в гневе; махӣм—Землю; нирвӣрудхам—свободной от деревьев; картум—чтобы сделать; сам̇вартаках̣—опустошающий огонь; ива— как; атйайе—в час разрушения.

tataḥ — a continuación; agni — fuego; mārutau — y aire; rājan — ¡oh, rey!; amuñcan — emitieron; mukhataḥ — de sus bocas; ruṣā — llevados por la ira; mahīm — la Tierra; nirvīrudham — sin árboles; kartum — para hacer; saṁvartakaḥ — el fuego de la devastación; iva — como; atyaye — en el momento de la devastación.

Перевод

Traducción

Дорогой царь, во время уничтожения вселенной Господь Шива в гневе изрыгает огонь и воздух. Так и Прачеты, чтобы полностью очистить поверхность земли от деревьев, извергли огонь и воздух из своих ртов.

Mi querido rey, cuando llega el momento de la devastación, el Señor Śiva, iracundo, emite fuego y aire por la boca. Los Pracetās, para eliminar por completo los árboles de la superficie de la Tierra, también emitieron por sus bocas fuego y aire.

Комментарий

Significado

В этом стихе Майтрея, обращаясь к Видуре, говорит: ра̄джан, «о царь». В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечает, что дхира никогда не гневается, так как постоянно занят преданным служением. Возвышенные преданные способны управлять своими чувствами, поэтому преданного можно назвать ра̄джан. Царь правит своими подданными и с помощью различных средств подчиняет их своей власти. Поэтому того, кто подчинил себе свои чувства, тоже можно назвать царем. Такого человека называют свами или госвами. Поэтому, обращаясь к свами или госвами, люди иногда называют его махараджей, царем.

En este verso, Maitreya se dirige a Vidura con la palabra rājan, que significa «¡oh, rey!». Con respecto a esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que la persona dhīra nunca se pone iracunda, pues está siempre situada en el plano del servicio devocional. Los devotos avanzados pueden controlar los sentidos; por esa razón, el devoto puede recibir el tratamiento de rājan. El rey controla y gobierna a sus súbditos; del mismo modo, el que puede controlar sus sentidos es rey de sus sentidos. Es un svāmī o gosvāmī. Por esa razón, a veces los svāmīs y gosvāmīs reciben el tratamiento de mahārāja, que significa «rey».