Los principios védicos prohíben a la mujer tener más de un esposo, aunque un hombre puede tener más de una esposa. Sin embargo, en circunstancias especiales nos encontramos con mujeres que tienen más de un esposo. Draupadī, por ejemplo, estaba casada con los cinco Pāṇḍavas, que eran hermanos. De la misma manera, la Suprema Personalidad de Dios ordenó a todos los hijos de Prācīnabarhiṣat que se casasen con la hija del gran sabio Kaṇḍu y Pramlocā. En casos especiales, se permite el matrimonio de una muchacha con más de un hombre, siempre y cuando sepa dar el mismo trato a todos sus esposos, cosa que no puede hacer una mujer corriente. Solo a una mujer de cualidades especiales se le puede permitir el matrimonio con más de un esposo, y en la era de Kali es muy difícil encontrar ese carácter ecuánime en una mujer. Así, según las Escrituras: kalau pañca vivarjayet: en esta era, está prohibido que una mujer se case con el hermano de su esposo, sistema que todavía se practica en algunas regiones montañosas de la India. El Señor dice: apṛthag-dharma-śīleyaṁ bhūyāt patny arpitāśayā. Con las bendiciones del Señor, todo es posible. El Señor concedió a la muchacha una bendición especial, para que su entrega fuese la misma hacia todos los hermanos. En el Bhagavad-gītā se enseña el apṛthag-dharma, que significa «el deber prescrito sin diferencias en cuanto a objetivos». En el Bhagavad-gītā pueden establecerse tres secciones principales: karma-yoga, jñāna-yoga y bhakti-yoga. La palabra yoga significa «actuar en favor de la Suprema Personalidad de Dios». Como se confirma en el Bhagavad-gītā (3.9):

«Toda actividad debe realizarse como un sacrificio en honor de Viṣṇu, pues de lo contrario nos encadena al mundo material. Por lo tanto, ¡oh, hijo de Kuntī!, desempeña tus deberes prescritos para Su satisfacción, y de este modo permanecerás libre de cautiverio».

Las personas pueden actuar conforme a sus deberes prescritos con la finalidad de satisfacer al yajña-puruṣa, la Suprema Personalidad de Dios. Eso se llama apṛthag-dharma. Cada miembro del cuerpo tiene un modo particular de actuar, pero todos ellos tienen como objetivo mantener el conjunto del cuerpo. De manera similar, si con nuestras actividades buscamos la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios, podremos constatar que todo el mundo se siente satisfecho. Debemos seguir los pasos de los Pracetās, quienes no tenían otro objetivo que la satisfacción del Señor Supremo. Eso se llama apṛthag-dharma. Según el Bhagavad-gītā (18.66): sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: «Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí». Ese es el consejo que da el Señor Kṛṣṇa. Nuestro único objetivo debe ser actuar de un modo consciente de Kṛṣṇa para la satisfacción del Señor. Eso es unidad, apṛthag-dharma.