Как мы знаем из предыдущей главы, Видура спросил мудреца Майтрею о причине размолвки, которая произошла между Господом Шивой и Дакшей. Его также интересовало, почему ссора между Дакшей и его зятем привела к тому, что Сати сожгла свое тело. Главной причиной, побудившей Сати оставить тело, было то, что Дакша затеял новое жертвоприношение и не пригласил на него Господа Шиву. Хотя все жертвоприношения совершаются для того, чтобы умилостивить Верховную Личность Бога, Вишну, обычно на каждое жертвоприношение приглашают всех полубогов, и в первую очередь Господа Брахму, Господа Шиву и других главных полубогов, таких, как Индра и Чандра. Говорится, что, если в жертвоприношении не принимают участие все полубоги, оно считается несовершенным. Однако когда Дакша начал новое жертвоприношение, то из-за размолвки, которая произошла между ним и Господом Шивой, он не стал приглашать на него Господа Шиву. Дакша был главным Праджапати и сыном Господа Брахмы. Таким образом, он занимал очень высокое положение и очень гордился этим.

Несмотря на то что Дакша ненавидел Господа Шиву и завидовал ему, он был назначен главным Праджапати. Это послужило причиной того, что его гордыня непомерно возросла. Когда человек слишком гордится своими материальными достижениями, он способен на любой, самый безрассудный поступок. Дакша тоже руководствовался только соображениями ложного престижа. Обо всем этом рассказано в данной главе.

В Ведах говорится, что перед тем, как приступить к жертвоприношению брихаспати-сава, необходимо совершить жертвоприношение ваджапея. Однако, совершая эти жертвоприношения, Дакша пренебрег таким великим преданным, как Господь Шива. Согласно ведическим писаниям, полубоги имеют право принимать участие в ягьях и получать свою долю от жертвенных даров, и тем не менее Дакша не пожелал приглашать некоторых из них. Все жертвоприношения совершаются для того, чтобы удовлетворить Господа Вишну, но Господь Вишну неотделим от Своих преданных. Брахма, Господь Шива и другие полубоги — верные слуги Господа Вишну, поэтому Господа Вишну невозможно удовлетворить помимо них. Однако Дакша, возгордившийся своим могуществом, не хотел, чтобы Господь Брахма и Господь Шива принимали участие в затеянном им жертвоприношении, считая, что тому, кто удовлетворяет Вишну, нет необходимости беспокоиться о Его слугах. Однако это неверно, так как Сам Вишну хочет, чтобы вначале мы заботились о Его слугах и только потом думали, как удовлетворить Его. Господь Кришна говорит: мад-бхакта-пӯджа̄-бхйадхика̄ — «Поклонение Моим преданным превосходит поклонение Мне» (Бхаг., 11.19.21). В «Шива-пуране» тоже сказано, что лучшей формой поклонения является поклонение Вишну, однако поклонение преданным Кришны превосходит даже поклонение Вишну. Таким образом, не пригласив Господа Шиву на жертвоприношение, Дакша совершил большую ошибку.

Замужние женщины, принимающие участие в религиозных обрядах, таких, как свадебные церемонии, жертвоприношения и пуджи, должны наряжаться в красивые платья, украшать себя драгоценностями и пользоваться косметикой. Это приносит счастье и способствует успешному проведению обряда. На великое жертвоприношение брихаспати-сава собралось множество небожительниц и их мужей — деварши, полубогов и раджарши. В этом стихе подчеркивается, что все женщины пришли со своими мужьями, потому что, если женщина красиво одета и украшена драгоценностями, глядя на нее, ее муж радуется. Красивая одежда, драгоценности и украшения жен полубогов и мудрецов, а также хорошее настроение самих полубогов и мудрецов создали благоприятную атмосферу для проведения обряда.

Из этого стиха следует, что обитель Господа Шивы находится не на этой планете, а где-то в космосе, иначе Сати не могла бы видеть воздушные корабли, слетавшиеся со всех сторон к этой планете, и слышать разговоры их пассажиров о великом жертвоприношении, затеянном Дакшей. Сати названа здесь Дакшаяни, потому что она была дочерью Дакши. В этих стихах упомянуты также упадева-вары. Так называют низших полубогов — гандхарвов, киннаров и урагов, — которые, в сущности, не являются полубогами, а занимают промежуточное положение между полубогами и людьми. Они также летели на воздушных кораблях. Слово сва-нилайа̄бхйа̄ш́е указывает на то, что они пролетали совсем близко от жилища Сати. В этом стихе подробно описаны одежда и внешность жен небожителей. Их глаза блестели, они надели на себя серьги и другие украшения, которые ослепительно сверкали, и нарядились в самые лучшие одежды. У каждой из них на ожерельях висели медальоны. Каждую женщину сопровождал муж. Они были так прекрасны, что Сати, Дакшаяни, тоже захотела нарядиться, как они, и отправиться вместе со своим мужем на это жертвоприношение. Такое желание вполне естественно для женщины.

Сати знала о вражде между ее отцом и мужем, и все же она сказала своему мужу, Господу Шиве, что хочет пойти на это жертвоприношение, так как оно проводится в доме ее отца и полубоги со всей вселенной собираются туда. Однако она не хотела говорить о своем желании прямо. Поэтому она сказала мужу, что, если он хочет посетить это жертвоприношение, то она может пойти вместе с ним. Иными словами, она деликатно намекнула мужу о своем желании.

Желание наслаждаться жизнью, надевать на себя украшения, наряжаться в красивые платья и ходить с мужем на приемы и торжества, чтобы увидеться с друзьями и родственниками, присуще всем женщинам. Это желание вполне естественно, так как женщина — главный источник материального наслаждения. Поэтому на санскрите женщину называют стрӣ, что значит «расширяющая сферу материального наслаждения». Материальный мир основан на взаимном притяжении мужчины и женщины. Таков закон обусловленной жизни. Мужчина влюбляется в женщину, и в результате их союза сфера материальной деятельности, включающая в себя дом, собственность, детей и друзей, начинает расширяться. Таким образом, вместо того, чтобы ограничивать свои материальные потребности, мужчина все глубже и глубже погрязает в материальных наслаждениях. Господь Шива, однако, не похож на обычных людей, поэтому его и зовут Шивой. Несмотря на то что был женат и его супругой была Сати, дочь великого Праджапати, отданная ему в жены по воле Брахмы, он оставался равнодушным к материальным наслаждениям. У Господа Шивы не было никакого желания идти на это жертвоприношение, но Сати, которая была женщиной и к тому же дочерью царя, была привязана к наслаждениям. Ей хотелось погостить в доме отца, встретиться со своими сестрами и приятно провести время в их обществе. Она не случайно говорит здесь, что собирается надеть украшения, подаренные ей отцом. Она не сказала, что наденет украшения, подаренные мужем, так как ее муж был безразличен к подобным вещам и не дарил ей украшений. Он не умел подбирать для своей жены наряды и украшения и вести светский образ жизни, потому что был постоянно погружен в размышления о Верховной Личности Бога и всегда пребывал в экстазе. По ведическим обычаям, когда дочь выходит замуж, отец дает с ней приданое. Сати также получила от своего отца приданое, в которое входили и драгоценности. Обычно муж тоже должен дарить жене украшения, но из этого стиха следует, что муж Сати, который с материальной точки зрения был практически нищим, не мог сделать этого, и потому она собиралась надеть украшения, подаренные отцом. На ее счастье, Господь Шива не отобрал украшения у своей жены и не попытался обменять их на ганджу, как это делают те, кто, подражая Господу Шиве, курят ганджу. Чтобы купить ее, они готовы продать все домашнее имущество. Они продают вещи, принадлежащие их женам, и тратят вырученные деньги на сигареты, наркотики и тому подобное.

Как уже было сказано, вражда между тестем и зятем не утихала довольно долгое время, из-за чего Сати давно не была в отцовском доме. Поэтому ей очень хотелось пойти туда, тем более, что по случаю большого жертвоприношения там собрались все ее сестры, их мужья и сестры ее матери. Понятно, что ей тоже хотелось нарядно одеться, как ее сестры, и отправиться к отцу в сопровождении мужа. Само собой разумеется, что у нее не было никакого желания идти одной.

Дакшаяни, Сати, хорошо знала, что Господь Шива равнодушен к заманчиво сверкающему материальному миру, который возник в результате взаимодействия трех гун природы. Поэтому, обращаясь к нему, она называет его аджа, что значит «тот, кто освободился от оков рождения и смерти» или «тот, кто осознал бессмертие души». Она говорит: «Ты осознаешь свою духовную природу и не принимаешь искаженное отражение, которым является материальное космическое проявление, за реальность. Тебя не привлекает светская жизнь. Понимая иллюзорность родственных уз, ты никого не считаешь своим отцом, матерью или сестрой. Но я — всего лишь слабая женщина, не разбирающаяся в трансцендентной науке, поэтому нет ничего удивительного в том, что все это кажется мне реальным». Только недалекие люди принимают искаженное отражение духовного мира за реальность. Живые существа, очарованные красотой внешней энергии, считают материальное мироздание реальным, но люди, осознавшие свою духовную природу, понимают иллюзорность материального мира. По-настоящему реальным является другой мир — духовный. «Что касается меня, — сказала Сати, — то я не очень разбираюсь в духовных вопросах. Я — слабая женщина, ибо мне неизвестна истинная природа вещей. Я привязана к месту своего рождения и хочу побывать там». Люди, привязанные к месту своего рождения, своему телу и другим аналогичным вещам, перечисленным в «Бхагаватам», недалеко ушли от ослов или коров. Сати, вероятно, не раз слышала об этом от своего мужа, Господа Шивы, но, будучи женщиной, йошит, не могла избавиться от своих материальных привязанностей. Слово йошит означает «то, чем наслаждаются». Поэтому женщин называют йошит. Людям, идущим по духовному пути, необходимо ограничить общение с йошит, так как духовное развитие того, кто превращается в игрушку в руках йошит, сразу останавливается. В «Бхагаватам» сказано: «Тот, кто становится игрушкой в руках женщины (йошит-крӣд̣а̄-мр̣гешу), закрывает себе путь к духовному самоосознанию».

Сати обращается здесь к Господу Шиве, называя его абхава, что значит «нерожденный», хотя обычно его именуют бхава («рожденный»). Рудра, Господь Шива, появился на свет из межбровья Брахмы, которого называют Сваямбху, потому что он был рожден не человеком и не каким-нибудь другим существом материального мира, а появился на свет из цветка лотоса, выросшего из пупка Вишну. Слово абхава, которым Сати называет Господа Шиву, можно также перевести как «тот, кто никогда не испытывал материальных страданий». Сати хотела обратить внимание своего мужа на то, что жертвоприношение, устроенное Дакшей, хотят посетить даже люди, которые не находятся в родстве с ее отцом, что же говорить о ней, связанной с ним кровными узами? Другой эпитет Господа Шивы, употребленный в этом стихе, — синешеий. Господь Шива выпил океан яда и задержал этот яд в горле, не проглатывая его, чтобы он не попал в желудок, из-за чего его шея посинела. С тех пор его называют нӣлакан̣т̣ха, «синешеий». Господь Шива выпил океан яда, заботясь о благе других. Когда полубоги и демоны пахтали океан, вначале на поверхности океана появился яд, который мог отравить других, менее могущественных живых существ, поэтому Господь Шива выпил весь океан. Иначе говоря, если, заботясь о других, он смог выпить такое количество яда, то сейчас, когда его собственная жена просит его пойти вместе с ней в отцовский дом, он из милосердия должен согласиться, даже если ему этого не хочется.

Когда Господь Шива услышал от своей жены о Дакше, его первой психологической реакцией было то, что он вспомнил резкие слова Дакши, сказанные о нем в присутствии хранителей вселенной, и, хотя он улыбнулся, не желая огорчать свою жену, настроение его омрачилось. В «Бхагавад-гите» сказано, что материальное счастье и материальное горе не могут вывести освобожденного человека из равновесия. Поэтому закономерен вопрос: почему Господь Шива, освобожденная душа, так огорчился из-за слов Дакши? Ответ на этот вопрос дает Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур. Он говорит, что Господь Шива является атмарамой, душой, полностью осознавшей себя, но, поскольку он повелевает материальной гуной невежества, тамо-гуной, он не совсем чужд материальных наслаждений и страданий. Разница между наслаждением и страданием в материальном мире и наслаждением и страданием в духовном мире заключается в том, что в духовном мире результат того и другого качественно абсолютен. Когда в абсолютном мире кого-либо постигает горе, то так называемая боль, которую он при этом испытывает, исполнена блаженства. К примеру, однажды, когда Господь Кришна был еще ребенком, Его мать, Яшода, наказала Его и Господь Кришна заплакал. Но, хотя из глаз Его текли слезы, их нельзя считать проявлением влияния гуны невежества, потому что вся сцена была пронизана трансцендентным блаженством. Во время Своих игр Кришна иногда как будто причинял боль гопи, но на самом деле их взаимоотношения приносили им трансцендентное наслаждение. В этом разница между материальным и духовным миром. Материальный мир — это искаженное отражение духовного мира, мира абсолютной чистоты. В духовном мире все имеет абсолютную природу, поэтому внешне различные духовные эмоции, наслаждения и муки не приносят его обитателям ничего, кроме вечного блаженства, тогда как в материальном мире, оскверненном гунами материальной природы, живые существа наслаждаются и страдают. И поскольку Господь Шива повелевает материальной гуной невежества, слова Дакши причинили ему боль, несмотря на то, что он является осознавшей себя душой.

Господь Шива предвидел, что, как только Сати войдет в родительский дом, ее отец, Дакша, отождествлявший себя с телом и потому очень гордившийся собой, рассердится на то, что она пришла, и обрушит на ни в чем неповинную Сати свой беспощадный гнев. Господь Шива предупредил жену, что ее отец, который слишком гордится своим материальным положением, разгневается на нее и ей будет тяжело перенести отцовский гнев. Поэтому ей не стоит ходить туда. Господь Шива сам прошел через это: за ним не было никакой вины, и тем не менее Дакша обрушил на него потоки проклятий и брани.

Кто-то может возразить: Дакша образован, богат, аскетичен и происходит из очень знатного рода, чего ради он будет гневаться на ни в чем неповинного человека? Предупреждая это возражение, Господь Шива объясняет, что, если человек, родившийся в аристократической семье, получивший хорошее образование и наделенный красотой и богатством, чрезмерно гордится этим, все эти достоинства оборачиваются ему во зло. Молоко очень полезно для здоровья, но, когда к нему прикоснется злобная змея, оно становится ядовитым. Подобно этому, материальные достоинства, такие, как образованность, богатство, красота и знатное происхождение, сами по себе, несомненно, являются преимуществами, однако, если они украшают человека, злобного по природе, они не приносят ему ничего, кроме неприятностей. Чанакья Пандит приводит другой пример. Он говорит, что змея, даже если ее голову украшает драгоценный камень, все равно внушает страх, потому что остается змеей. Змея ненавидит других живых существ, даже если они ничем не заслужили этого. Такова змеиная природа. Когда змея кусает кого-то, она делает это не потому, что другое живое существо в чем-то провинилось перед ней, а просто по привычке. Аналогично этому, Дакша был наделен многими материальными достоинствами, но все они были отравлены гордостью и злобой, которые жили в его сердце. Поэтому иногда для человека, который старается развить в себе духовное сознание, сознание Кришны, материальные достоинства становятся помехой. В своих молитвах, обращенных к Кришне, Кунтидеви называет Его акин̃чана-гочара, что значит «тот, кто доступен людям, лишенным материальных богатств и достоинств». Отсутствие материальной собственности помогает человеку развить в себе сознание Кришны, однако тот, кто всегда помнит о своей вечной связи с Верховной Личностью Бога, может использовать свои материальные достоинства, такие, как образованность, красота и знатное происхождение, в служении Господу, и тогда эти достоинства принесут ему истинное благо. Иными словами, если человек не обладает сознанием Кришны, цена всех его материальных достоинств равна нулю, однако, когда впереди этого нуля становится Верховная Единица, ценность этих достоинств сразу же возрастает до десяти. До тех пор, пока нуль не присоединится к Верховной Единице, он будет оставаться нулем, даже если рядом с ним поставить еще сто нулей. Если человек не использует свои материальные богатства и таланты в сознании Кришны, они могут принести ему только вред и стать причиной его падения.

Даже самый низкий человек не бывает жесток к своим детям, жене и близким родственникам; тигр и тот добр к своим тигрятам. Все животные хорошо обращаются со своими детенышами. Поэтому можно было ожидать, что Дакша, как бы жесток и порочен он ни был, окажет Сати хороший прием, — как-никак она была его дочерью. Однако слово анавастхита, употребленное здесь, указывает на то, что людям, подобным Дакше, нельзя доверять. Тигры хорошо относятся к своим детенышам, однако известно также, что иногда они пожирают их. Злонравным людям нельзя доверять, потому что они очень непостоянны. Так Шива отговаривал Сати идти в родительский дом, обосновывая это тем, что рассчитывать на родственные чувства такого человека и приходить к нему в дом без приглашения не совсем уместно.

По всей вероятности, Сати решила все же рискнуть и пойти в дом к отцу в надежде на то, что, даже если отец и заденет ее своими словами, она стерпит это, как сын терпеливо сносит все упреки родителей. Но Господь Шива объяснил ей, что язвительные слова, сказанные отцом, будут нестерпимы для нее. Психология человека позволяет ему легко примириться с тем, что враг причиняет ему зло — терпеть страдания от врага вполне естественно, но, когда его грубо оскорбит родственник, боль от этой раны терзает его днем и ночью. В некоторых случаях эта боль становится такой нестерпимой, что человек даже кончает жизнь самоубийством.

Господь Шива попытался убедить Сати в том, что, даже если она надумает пойти к отцу одна, без мужа, ей все равно не окажут хорошего приема, поскольку она является его женой. Даже если она пойдет к отцу одна, вероятность того, что ее визит закончится бедой, слишком велика. Поэтому Господь Шива просил Сати отказаться от мысли пойти в отцовский дом.

В этом стихе объясняется истинная причина вражды между Господом Шивой и Дакшей. Дакша возненавидел Господа Шиву за то, что Шива, будучи воплощением одного из качеств Верховной Личности Бога, занимал очень высокое положение и, так как он был непосредственно связан со Сверхдушой, во время жертвоприношения ему оказали большее уважение, чем Дакше, усадив на более почетное место. Разумеется, помимо этого существовало много других причин. Тщеславный Дакша давно завидовал высокому положению Господа Шивы, и гнев, который охватил его, когда он увидел, что Господь Шива не встал при его появлении, был всего лишь внешним проявлением его зависти. Господь Шива всегда пребывает в медитации и постоянно созерцает Сверхдушу в своем сердце, на что указывают слова пӯруша-буддхи-са̄кшин̣а̄м. Те, чей разум поглощен медитацией на Верховную Личность Бога, занимают очень высокое положение и даже великие личности, не говоря уже об обыкновенных живых существах, не могут подражать им. Когда Дакша появился на арене жертвоприношения, Господь Шива пребывал в медитации, и вполне возможно, что он просто не заметил Дакшу, однако Дакша воспользовался этим поводом и проклял его, так как давно уже затаил против него злобу.

Те, кто осознает свою духовную природу, смотрят на тело как на храм Верховной Личности Бога, понимая, что Верховная Личность Бога в форме Параматмы находится в сердце всех живых существ. Когда такой человек выражает свое почтение телу другого человека, на самом деле он почитает не материальное тело, а Верховного Господа, присутствующего в теле. Это дает возможность человеку, поглощенному медитацией на Верховного Господа, постоянно оказывать Ему почтение. Однако Дакша, который находился на довольно низком уровне духовного развития, думал, что почести, которые люди оказывают друг другу, относятся к материальному телу, поэтому, когда Господь Шива не оказал почтения его материальному телу, он возмутился и излил на него свой гнев. Люди, подобные Дакше, лишены возможности достичь уровня, на котором находится Господь Шива и другие осознавшие себя души, поэтому они всегда враждебно относятся к великим преданным. Пример, приведенный в данном стихе, как нельзя более уместен. Асуры, то есть демоны и атеисты, всегда питают злобу против Верховной Личности Бога; их самое заветное желание — убить Его. Даже в наше время встречаются так называемые философы, которые пишут комментарии к «Бхагавад-гите», хотя ненавидят Кришну. Комментируя слова Кришны ман-мана̄ бхава мад-бхактах̣ (Б.-г., 18.65): «Всегда думай обо Мне, стань Моим бхактой и предайся Мне», — эти философы говорят, что нужно предаться не Кришне, а чему-то или кому-то другому. Так проявляется их ненависть к Кришне. Асуры, то есть атеисты, демоны, без всяких на то оснований ненавидят Верховную Личность Бога. Аналогично этому, глупые люди, которым закрыт доступ к вершинам духовного самоосознания, вместо того чтобы оказывать почтение осознавшим себя душам, питают к ним ненависть, хотя у них нет для этого никаких оснований.

Кто-то может сказать, что Господь Шива обязан был оказать Дакше почтение, так как Дакша приходился ему тестем. Предвидя этот довод, Господь Шива объясняет, что, когда просвещенный человек встает или кланяется, приветствуя другого, он выражает таким образом свое почтение Сверхдуше, находящейся в сердце каждого живого существа. Поэтому у вайшнавов принято кланяться друг другу, и, даже когда ученик кланяется своему духовному учителю, тот кланяется ему в ответ, так как эти поклоны адресованы не телу, а Сверхдуше. Духовный учитель также оказывает почтение Сверхдуше, находящейся в теле ученика. Господь говорит в «Шримад-Бхагаватам», что почитание преданного Господа приносит большее благо, чем поклонение Самому Господу. Преданные не отождествляют себя с телом, поэтому оказывать почтение вайшнаву — значит оказывать почтение Вишну. Говорится также, что, в соответствии с этикетом, встретив вайшнава, нужно тотчас поклониться ему, адресуя этот поклон Сверхдуше, которая находится в его сердце. Вайшнав смотрит на тело другого человека как на храм Вишну. Поскольку Господь Шива, пребывая в сознании Кришны, уже почтил Сверхдушу, можно считать, что он оказал почтение и Дакше, который отождествлял себя с телом. Оказывать почтение телу Дакши не было никакой необходимости, поскольку в Ведах об этом ничего не говорится.

Живое существо по своей природе чисто. Асан̇го хй айам̇ пурушах̣. В Ведах говорится, что душа всегда чиста и не осквернена привязанностью к материи. Отождествление тела и души — это ошибка. Когда человек обретает совершенное сознание Кришны, это значит, что он возвращается в свое изначальное, чистое состояние. Это состояние бытия называется ш́уддха-саттва, что значит «трансцендентное к материальным качествам». В этом состоянии деятельность материального сознания полностью прекращается, поскольку человек, достигший уровня шуддха-саттвы, находится под непосредственным влиянием внутренней энергии. К примеру, если железо положить в огонь, то оно начинает нагреваться, и когда оно раскаляется докрасна, то приобретает свойства огня, хотя и остается железом. Аналогично этому, если через медную проволоку пропустить электрический ток, проволока утратит свойства меди и приобретет свойства электрического тока. «Бхагавад-гита» (14.26) также утверждает, что тот, кто искренне и преданно служит Господу, сразу же достигает уровня чистого Брахмана:

Таким образом, шуддха-саттва, как говорится в данном стихе, — это трансцендентное состояние, которое на языке священных писаний называется васудевой. Васудева — это также имя человека, через которого Кришна появляется в материальном мире. В данном стихе объясняется, что чистое состояние сознания называется васудевой потому, что у того, кто находится в этом состоянии, с глаз спадает пелена, скрывавшая от него Ва̄судеву, Верховную Личность Бога. Чтобы достичь этого уровня беспримесного преданного служения, необходимо строго следовать всем правилам преданного служения и избавиться от корыстных желаний, осуществлению которых способствует кармическая деятельность и эмпирическое философствование.

Тот, кто достиг уровня чистого преданного служения, служит Верховной Личности Бога из чувства долга, его служение не имеет корыстных мотивов, и никакие материальные обстоятельства не могут помешать ему заниматься своим служением. Это состояние называется шуддха-саттвой, или васудевой, потому что, достигнув этого состояния, преданный обретает способность видеть Верховную Личность, Кришну, в своем сердце. Шрила Джива Госвами замечательно описал шуддха-саттву (васудеву) в «Бхагават-сандарбхе». Он поясняет, что слова ашт̣оттара-ш́ата (сто восемь), которые прибавляются к имени духовного учителя, указывают на то, что он пребывает в шуддха-саттве, в трансцендентном состоянии васудевы. Слово васудева употребляется также в других случаях. Например, васудева может означать «тот, кто находится повсюду», или «вездесущий». Солнце тоже называют васудева-ш́абдитам. Слово васудева может употребляться в разных значениях, но в любом случае имя Ва̄судева указывает на вездесущую или локализованную Верховную Личность Бога. В «Бхагавад-гите» (7.19) также говорится: ва̄судевах̣ сарвам ити. Постичь истину — значит понять Ва̄судеву, Верховную Личность Бога, и предаться Ему. Васудевой называется сфера, в пределах которой Ва̄судева, Верховная Личность Бога, доступен нашему взору. Ва̄судева, Верховная Личность, являет Себя нашим взорам только тогда, когда мы выходим из-под оскверняющего влияния материальной природы и обретаем чистое сознание Кришны, иначе говоря, когда мы входим в состояние васудевы. Это состояние по-другому называется кайвальей, что значит «чистое сознание». Джн̃а̄нам̇ са̄ттвикам̇ каивалйам. Кайвалья — это состояние человека, обладающего чистым, трансцендентным знанием. Таким образом, васудева — это синоним кайвальи, о которой так любят говорить имперсоналисты. Кайвалья в понимании имперсоналистов не является высшей ступенью познания истины, но с точки зрения философии сознания Кришны достичь кайвальи — значит до конца познать Верховную Личность Бога. В этом чистом состоянии благодаря слушанию, повторению, памятованию и т.д. человек, обладающий глубокими познаниями в науке о Кришне, постигает Верховную Личность Бога. Вся эта деятельность протекает под контролем внутренней энергии Верховного Господа.

Действие внутренней энергии также описано в этом стихе словом апа̄вр̣тах̣, которое значит «не скрытый внешними оболочками». Поскольку Верховный Господь, Его имя, форма, качества, атрибуты и окружение трансцендентны и находятся за пределами материальной природы, их невозможно постичь с помощью материальных чувств. Но когда в процессе практики чистого преданного служения чувства человека очищаются (хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а-севанам̇ бхактир учйате), он обретает способность чистыми чувствами воспринимать Кришну, которого больше не заслоняют от него никакие оболочки. Может возникнуть вопрос: как преданное служение может очистить материальные глаза человека, который продолжает оставаться в своем прежнем материальном теле? Господь Чайтанья в связи с этим говорил, что преданное служение очищает зеркало ума. В чистом зеркале человек может отчетливо видеть свое лицо. Подобно этому, достаточно очистить зеркало своего ума, чтобы составить ясное представление о Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (8.8) сказано: абхйа̄са-йога-йуктена. Тот, кто исполняет предписанные обязанности в преданном служении, четаса̄ на̄нйа-га̄мина̄, то есть слушает о Боге и говорит о Нем (шраванам и киртанам), может осознать Верховную Личность Бога, если его ум поглощен шраванам и киртанам и не отвлекается ни на что другое. Господь Чайтанья подтверждает, что в процессе практики бхакти-йоги, которая начинается со слушания и повторения, сердце и ум человека очищаются, в результате чего его взору открывается лик Верховной Личности Бога.

Господь Шива сказал, что постоянно ощущает присутствие Ва̄судевы, Верховной Личности Бога, в своем сердце и уме и потому всегда выражает почтение Верховному Господу. Иначе говоря, Господь Шива всегда пребывает в трансе, самадхи. Преданный не может по своему желанию войти в самадхи, на это необходимо согласие Ва̄судевы, ибо вся внутренняя энергия Верховного Господа подчиняется Его воле. Безусловно, материальная энергия тоже подчиняется Ему, но Его непосредственные желания осуществляет духовная энергия. Поэтому, когда Он хочет явить Себя преданному, Он делает это посредством Своей духовной энергии. В «Бхагавад-гите» (4.6) сказано: самбхава̄мй а̄тма-ма̄йайа̄. А̄тма-ма̄йайа̄ значит «внутренняя энергия». Довольный трансцендентным любовным служением преданного, Он по Своей воле являет Себя ему с помощью внутренней энергии. Преданный никогда не требует: «О мой Господь, предстань передо мной, чтобы я мог увидеть Тебя». Преданный не считает себя вправе приказывать Верховному Господу, чтобы Он явился, исполняя его желание. Некоторые псевдопреданные требуют, чтобы Господь явился и плясал под их дудку. Однако Господь не подвластен ничьей воле, хотя, если Он доволен чистым любовным служением Своего преданного, Он Сам являет Себя ему. В данном стихе не случайно употреблено слово адхокшаджа, которое указывает на то, что Верховную Личность Бога невозможно постичь материальными чувствами. Верховный Господь не открывает Себя тому, кто пытается постичь Его с помощью философских рассуждений, однако при желании человек может подчинить себе чувства, лишив их возможности заниматься материальной деятельностью, и, если ему удастся это сделать, Господь откроет Себя такому чистому преданному посредством Своей духовной энергии. Когда Верховный Господь являет Себя чистому преданному, единственное, что должен сделать преданный, — это склониться перед Ним в глубоком почтении. Абсолютная Истина открывает Себя преданному в Своей личностной форме. Абсолютную Истину нельзя считать бесформенной. Ва̄судева не лишен формы, ибо в этом стихе говорится, что, когда Господь являет Себя преданному, преданный падает перед Ним ниц. Кланяться можно только личности, а не чему-то безличному. Концепция философов-майявади о безличности Ва̄судевы неприемлема. В «Бхагавад-гите» употреблено слово прападйате, которое означает, что человек вручает себя Ва̄судеве. Вручить себя можно только личности, а не некой безличной недвойственной субстанции. Когда заходит речь о поклонах и вручении себя, подразумевается, что существует личность, которой вручают себя или кланяются.

Женщина должна с одинаковым почтением относиться к своему мужу и к своему отцу. Муж защищает женщину в ее молодые годы, а отец опекает ее в детстве. Поэтому она должна чтить обоих, однако отцу она должна оказывать особое почтение, так как он произвел на свет ее тело. Господь Шива говорит Сати: «Ты, безусловно, должна почитать своего отца даже больше, чем меня, но будь осторожна, так как, хотя он и дал тебе тело, он же может лишить тебя его. Когда ты встретишься с ним, он может оскорбить тебя, поскольку ты связана со мной брачными узами. А оскорбление, нанесенное родственником, страшнее смерти, особенно если оно нанесено уважаемому и достойному человеку».