Skip to main content

ТЕКСТ 23

Sloka 23

Текст

Verš

саттвам̇ виш́уддхам̇ васудева-ш́абдитам̇
йад ӣйате татра пума̄н апа̄вр̣тах̣
саттве ча тасмин бхагава̄н ва̄судево
хй адхокшаджо ме намаса̄ видхӣйате
sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva-śabditaṁ
yad īyate tatra pumān apāvṛtaḥ
sattve ca tasmin bhagavān vāsudevo
hy adhokṣajo me namasā vidhīyate

Пословный перевод

Synonyma

саттвам — сознанием; виш́уддхам — чистым; васудева — Васудева; ш́абдитам — известный под именем; йат — потому что; ӣйате — виден; татра — там; пума̄н — Верховная Личность; апа̄вр̣тах̣ — не скрытая ничем; саттве — в сознании; ча — и; тасмин — в этом; бхагава̄н — Верховной Личности Бога; ва̄судевах̣ — Ва̄судеве; хи — потому что; адхокшаджах̣ — трансцендентный; ме — мной; намаса̄ — поклонами; видхӣйате — оказывается почтение.

sattvam — vědomí; viśuddham — čisté; vasudeva — Vasudeva; śabditam — známý jako; yat — protože; īyate — je zjeven; tatra — tam; pumān — Nejvyšší Osoba; apāvṛtaḥ — nezakrytý; sattve — ve vědomí; ca — a; tasmin — v tom; bhagavān — Nejvyšší Osobnost Božství; vāsudevaḥ — Vāsudeva; hi — protože; adhokṣajaḥ — transcendentální; me — mnou; namasā — poklonami; vidhīyate — uctívaný.

Перевод

Překlad

Пребывая в чистом сознании Кришны, я всегда выражаю почтение Господу Ва̄судеве. Сознание Кришны — это вечно чистое сознание, и, когда человек обретает его, пелена, застилавшая от него Верховную Личность Бога, Ва̄судеву, спадает с его глаз.

Neustále se v čistém vědomí Kṛṣṇy klaním Pánu Vāsudevovi. Vědomí Kṛṣṇy je vždy naprosto čisté vědomí, ve kterém je Nejvyšší Osobnost Božství, Pán známý jako Vāsudeva, viditelný bez jakékoliv překážky.

Комментарий

Význam

Живое существо по своей природе чисто. Асан̇го хй айам̇ пурушах̣. В Ведах говорится, что душа всегда чиста и не осквернена привязанностью к материи. Отождествление тела и души — это ошибка. Когда человек обретает совершенное сознание Кришны, это значит, что он возвращается в свое изначальное, чистое состояние. Это состояние бытия называется ш́уддха-саттва, что значит «трансцендентное к материальным качествам». В этом состоянии деятельность материального сознания полностью прекращается, поскольку человек, достигший уровня шуддха-саттвы, находится под непосредственным влиянием внутренней энергии. К примеру, если железо положить в огонь, то оно начинает нагреваться, и когда оно раскаляется докрасна, то приобретает свойства огня, хотя и остается железом. Аналогично этому, если через медную проволоку пропустить электрический ток, проволока утратит свойства меди и приобретет свойства электрического тока. «Бхагавад-гита» (14.26) также утверждает, что тот, кто искренне и преданно служит Господу, сразу же достигает уровня чистого Брахмана:

Živá bytost je čistá. Asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ. Vedy praví, že duše je vždy čistá, neznečištěná hmotnou připoutaností. Ztotožňování těla s duší vyplývá z nepochopení. Když jsme v plném vědomí Kṛṣṇy, nacházíme se ve svém čistém, přirozeném původním postavení. Tento stav existence se nazývá śuddha-sattva, což znamená, že transcenduje hmotné kvality. Jelikož je stav śuddha-sattva pod přímým řízením vnitřní energie Pána, končí zde činnosti hmotného vědomí. Železo, které vložíme do ohně, se postupně zahřívá, a když je rozžhavené do červena, jedná jako oheň, přestože je to stále železo. Měď nabitá elektřinou již také nejedná jako měď, ale jako elektrický proud. Bhagavad-gītā (14.26) potvrzuje, že každý, kdo se věnuje čisté oddané službě Pánu, je okamžitě povýšen na úroveň čistého Brahmanu:

ма̄м̇ ча йо ’вйабхича̄рен̣а
бхакти-йогена севате
са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н
брахма-бхӯйа̄йа калпате
māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate

Таким образом, шуддха-саттва, как говорится в данном стихе, — это трансцендентное состояние, которое на языке священных писаний называется васудевой. Васудева — это также имя человека, через которого Кришна появляется в материальном мире. В данном стихе объясняется, что чистое состояние сознания называется васудевой потому, что у того, кто находится в этом состоянии, с глаз спадает пелена, скрывавшая от него Ва̄судеву, Верховную Личность Бога. Чтобы достичь этого уровня беспримесного преданного служения, необходимо строго следовать всем правилам преданного служения и избавиться от корыстных желаний, осуществлению которых способствует кармическая деятельность и эмпирическое философствование.

Jak popisuje tato sloka, śuddha-sattva je transcendentální postavení, odborně zvané vasudeva. Vasudeva je také jméno osoby, ze které se Kṛṣṇa zjevuje. Dále je zde vysvětleno, že čistý stav existence se jmenuje vasudeva, protože v tomto stavu se Nejvyšší Osobnost Božství, Vāsudeva, zjevuje bez jakéhokoliv pokrytí. Čistá oddanost je založena na následování pravidel a předpisů oddané služby bez touhy po hmotném zisku z plodonosných činností či mentální spekulace.

Тот, кто достиг уровня чистого преданного служения, служит Верховной Личности Бога из чувства долга, его служение не имеет корыстных мотивов, и никакие материальные обстоятельства не могут помешать ему заниматься своим служением. Это состояние называется шуддха-саттвой, или васудевой, потому что, достигнув этого состояния, преданный обретает способность видеть Верховную Личность, Кришну, в своем сердце. Шрила Джива Госвами замечательно описал шуддха-саттву (васудеву) в «Бхагават-сандарбхе». Он поясняет, что слова ашт̣оттара-ш́ата (сто восемь), которые прибавляются к имени духовного учителя, указывают на то, что он пребывает в шуддха-саттве, в трансцендентном состоянии васудевы. Слово васудева употребляется также в других случаях. Например, васудева может означать «тот, кто находится повсюду», или «вездесущий». Солнце тоже называют васудева-ш́абдитам. Слово васудева может употребляться в разных значениях, но в любом случае имя Ва̄судева указывает на вездесущую или локализованную Верховную Личность Бога. В «Бхагавад-гите» (7.19) также говорится: ва̄судевах̣ сарвам ити. Постичь истину — значит понять Ва̄судеву, Верховную Личность Бога, и предаться Ему. Васудевой называется сфера, в пределах которой Ва̄судева, Верховная Личность Бога, доступен нашему взору. Ва̄судева, Верховная Личность, являет Себя нашим взорам только тогда, когда мы выходим из-под оскверняющего влияния материальной природы и обретаем чистое сознание Кришны, иначе говоря, когда мы входим в состояние васудевы. Это состояние по-другому называется кайвальей, что значит «чистое сознание». Джн̃а̄нам̇ са̄ттвикам̇ каивалйам. Кайвалья — это состояние человека, обладающего чистым, трансцендентным знанием. Таким образом, васудева — это синоним кайвальи, о которой так любят говорить имперсоналисты. Кайвалья в понимании имперсоналистов не является высшей ступенью познания истины, но с точки зрения философии сознания Кришны достичь кайвальи — значит до конца познать Верховную Личность Бога. В этом чистом состоянии благодаря слушанию, повторению, памятованию и т.д. человек, обладающий глубокими познаниями в науке о Кришне, постигает Верховную Личность Бога. Вся эта деятельность протекает под контролем внутренней энергии Верховного Господа.

Čistá oddaná služba znamená sloužit Nejvyšší Osobnosti Božství z pocitu povinnosti, bez důvodu a bez ohledu na hmotné podmínky. To je śuddha-sattva — stav vasudeva, kdy se Nejvyšší Osoba, Kṛṣṇa, zjevuje v srdci oddaného. Śrīla Jīva Gosvāmī velice pěkně vysvětluje stav vasudeva neboli śuddha-sattva ve své Bhagavat-sandarbě. Říká, že číslo aṣṭottara-śata (108) se přidává ke jménu duchovního mistra právě proto, abychom poukázali na jeho postavení śuddha-sattva, transcendentální stav vasudeva. Slova vasudeva se užívá rovněž pro jiné účely — označuje například také toho, kdo je přítomný všude, kdo je všeprostupující. O slunci se říká, že je vasudeva-śabditam. Existují mnohé způsoby použití slova vasudeva, ale ve všech případech označujeme jménem Vāsudeva všeprostupujícího či lokalizovaného Pána, Nejvyšší Osobnost Božství. Bhagavad-gītā (7.19) také praví: vāsudevaḥ sarvam iti. Skutečná realizace znamená pochopit Vāsudeva, Nejvyšší Osobnost Božství, a odevzdat se Mu. Vasudeva je situace, ve které se zjeví Vāsudeva, Nejvyšší Osobnost Božství. Když se člověk zbaví všeho hmotného znečištění a dosáhne čistého vědomí Kṛṣṇy, stavu vasudeva, tehdy se mu zjeví Vāsudeva, Nejvyšší Osoba. Tomuto stavu se také říká kaivalya, “čisté vědomí”. Jñānaṁ sāttvikaṁ kaivalyam. Být na úrovni čistého, transcendentálního poznání znamená být na úrovni kaivalya. Vasudeva tedy znamená také kaivalya, což je slovo, které často používají impersonalisté. Konečným stupněm realizace není neosobní kaivalya, ale kaivalya ve vědomí Kṛṣṇy s pochopením Nejvyšší Osobnosti Božství. V tomto čistém stavu lze díky rozvoji poznání vědy o Kṛṣṇovi prostřednictvím naslouchání, opěvování, vzpomínání atd. chápat Nejvyšší Osobnost Božství. Všechny tyto činnosti jsou řízeny vnitřní energií Nejvyššího Pána.

Действие внутренней энергии также описано в этом стихе словом апа̄вр̣тах̣, которое значит «не скрытый внешними оболочками». Поскольку Верховный Господь, Его имя, форма, качества, атрибуты и окружение трансцендентны и находятся за пределами материальной природы, их невозможно постичь с помощью материальных чувств. Но когда в процессе практики чистого преданного служения чувства человека очищаются (хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а-севанам̇ бхактир учйате), он обретает способность чистыми чувствами воспринимать Кришну, которого больше не заслоняют от него никакие оболочки. Может возникнуть вопрос: как преданное служение может очистить материальные глаза человека, который продолжает оставаться в своем прежнем материальном теле? Господь Чайтанья в связи с этим говорил, что преданное служение очищает зеркало ума. В чистом зеркале человек может отчетливо видеть свое лицо. Подобно этому, достаточно очистить зеркало своего ума, чтобы составить ясное представление о Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (8.8) сказано: абхйа̄са-йога-йуктена. Тот, кто исполняет предписанные обязанности в преданном служении, четаса̄ на̄нйа-га̄мина̄, то есть слушает о Боге и говорит о Нем (шраванам и киртанам), может осознать Верховную Личность Бога, если его ум поглощен шраванам и киртанам и не отвлекается ни на что другое. Господь Чайтанья подтверждает, что в процессе практики бхакти-йоги, которая начинается со слушания и повторения, сердце и ум человека очищаются, в результате чего его взору открывается лик Верховной Личности Бога.

Jak je zde také řečeno, působení vnitřní energie je apāvṛtaḥ, nezakryté. Nejvyšší Pán a Jeho jméno, Jeho podoba, Jeho povaha, Jeho příslušenství atd. jsou transcendentální, mimo dosah hmotné přírody, a proto je nelze poznat materialistickými smysly. Když se smysly očistí vykonáváním čisté oddané služby (hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate), můžeme jejich prostřednictvím vidět Kṛṣṇu nezakrytého. Oddaný má však stále stejné hmotné tělo, a lze se tedy tázat, jakým způsobem se mohou tytéž materialistické oči oddanou službou očistit. Pán Caitanya uvedl příklad, že oddaná služba čistí zrcadlo mysli. V čistém zrcadle můžeme vidět svoji tvář velice zřetelně. Stejně tak čisté zrcadlo mysli zprostředkuje jasnou představu o Nejvyšší Osobnosti Božství. Bhagavad-gītā (8.8) praví: abhyāsa-yoga-yuktena. Vykonáváním předepsaných povinností v oddané službě, cetasā nānya-gāminā, nebo pouhým nasloucháním o Bohu a Jeho opěvováním je možné — je-li mysl neustále soustředěna jen na tyto činnosti—realizovat Nejvyšší Osobnost Božství. Jak potvrdil Pán Caitanya, postup bhakti-yogy, který začíná u naslouchání a opěvování, očišťuje srdce a mysl, a umožňuje tak jasně vidět tvář Nejvyšší Osobnosti Božství.

Господь Шива сказал, что постоянно ощущает присутствие Ва̄судевы, Верховной Личности Бога, в своем сердце и уме и потому всегда выражает почтение Верховному Господу. Иначе говоря, Господь Шива всегда пребывает в трансе, самадхи. Преданный не может по своему желанию войти в самадхи, на это необходимо согласие Ва̄судевы, ибо вся внутренняя энергия Верховного Господа подчиняется Его воле. Безусловно, материальная энергия тоже подчиняется Ему, но Его непосредственные желания осуществляет духовная энергия. Поэтому, когда Он хочет явить Себя преданному, Он делает это посредством Своей духовной энергии. В «Бхагавад-гите» (4.6) сказано: самбхава̄мй а̄тма-ма̄йайа̄. А̄тма-ма̄йайа̄ значит «внутренняя энергия». Довольный трансцендентным любовным служением преданного, Он по Своей воле являет Себя ему с помощью внутренней энергии. Преданный никогда не требует: «О мой Господь, предстань передо мной, чтобы я мог увидеть Тебя». Преданный не считает себя вправе приказывать Верховному Господу, чтобы Он явился, исполняя его желание. Некоторые псевдопреданные требуют, чтобы Господь явился и плясал под их дудку. Однако Господь не подвластен ничьей воле, хотя, если Он доволен чистым любовным служением Своего преданного, Он Сам являет Себя ему. В данном стихе не случайно употреблено слово адхокшаджа, которое указывает на то, что Верховную Личность Бога невозможно постичь материальными чувствами. Верховный Господь не открывает Себя тому, кто пытается постичь Его с помощью философских рассуждений, однако при желании человек может подчинить себе чувства, лишив их возможности заниматься материальной деятельностью, и, если ему удастся это сделать, Господь откроет Себя такому чистому преданному посредством Своей духовной энергии. Когда Верховный Господь являет Себя чистому преданному, единственное, что должен сделать преданный, — это склониться перед Ним в глубоком почтении. Абсолютная Истина открывает Себя преданному в Своей личностной форме. Абсолютную Истину нельзя считать бесформенной. Ва̄судева не лишен формы, ибо в этом стихе говорится, что, когда Господь являет Себя преданному, преданный падает перед Ним ниц. Кланяться можно только личности, а не чему-то безличному. Концепция философов-майявади о безличности Ва̄судевы неприемлема. В «Бхагавад-гите» употреблено слово прападйате, которое означает, что человек вручает себя Ва̄судеве. Вручить себя можно только личности, а не некой безличной недвойственной субстанции. Когда заходит речь о поклонах и вручении себя, подразумевается, что существует личность, которой вручают себя или кланяются.

Pán Śiva řekl, že jelikož je ve svém srdci neustále soustředěný na Vāsudeva, Nejvyšší Osobnost Božství, a Nejvyšší Pán je přítomný v jeho srdci a mysli, neustále Mu skládá poklony. Pán Śiva je tedy stále v tranzu, samādhi. Toto samādhi neovládá oddaný, ale Vāsudeva, protože celá vnitřní energie Nejvyšší Osobnosti Božství jedná na pokyn Pána. Hmotná energie samozřejmě také jedná na Jeho pokyn, ale Jeho bezprostřední vůle je projevená pomocí duchovní energie. Pán se tedy zjevuje prostřednictvím Své duchovní energie. V Bhagavad-gītě (4.6) je řečeno: sambhavāmy ātma-māyayā. Ātma-māyayā znamená “vnitřní energie”. Pán se zjeví ze Své nezávislé vůle prostřednictvím Své vnitřní energie, když je spokojen s transcendentální láskyplnou službou Svého oddaného. Oddaný nikdy neporoučí: “Drahý Pane, prosím přijď sem, abych Tě mohl vidět.” Oddanému nepřísluší nařizovat Nejvyššímu, aby se mu zjevil nebo před ním tančil. Existují mnozí takzvaní oddaní, kteří Pánu poroučí, aby přišel a tančil před nimi. Pán však nepodléhá ničím rozkazům; je-li spokojen s čistou oddanou službou, pak se oddanému zjeví. Slovo adhokṣaja je velmi důležité, neboť svědčí o tom, že pokusy realizovat Nejvyšší Osobnost Božství prostřednictvím našich hmotných smyslů budou neúspěšné. Nejvyšší Osobnost Božství nelze realizovat ani snahou spekulativní mysli. Jestliže si to však přejeme, můžeme potlačit všechny hmotné činnosti smyslů, a pak se Pán projevením Své duchovní energie může zjevit čistému oddanému. Když se Nejvyšší Osobnost Božství zjeví před Svým čistým oddaným, oddaný nemá jinou povinnost, než vzdát Pánovi uctivé poklony. Absolutní Pravda se oddanému zjevuje ve Své podobě. Není beztvará. Vāsudeva má podobu, neboť v tomto verši je řečeno, že když se Pán zjeví, oddaný Mu vzdává uctivé poklony. Poklony se nevzdávají něčemu neosobnímu, ale osobě. Māyāvādskou interpretaci, že Vāsudeva je neosobní, tedy nemůžeme přijmout. Bhagavad-gītā jasně praví: prapadyate — “oddaný se odevzdá”. Odevzdat se můžeme pouze osobě, a nikoliv neosobní neduálnosti. Je-li řeč o odevzdání se nebo vzdávání úcty, musí také existovat osoba, které se odevzdáváme nebo klaníme.