Skip to main content

ТЕКСТ 7

Text 7

Текст

Text

бр̣хад-балам̇ мано видйа̄д
убхайендрийа-на̄йакам
пан̃ча̄ла̄х̣ пан̃ча вишайа̄
йан-мадхйе нава-кхам̇ пурам
bṛhad-balaṁ mano vidyād
ubhayendriya-nāyakam
pañcālāḥ pañca viṣayā
yan-madhye nava-khaṁ puram

Пословный перевод

Synonyms

бр̣хат-балам — необыкновенно могущественный; манах̣ — ум; видйа̄т — следует знать; убхайа-индрийа — обеих групп чувств; на̄йакам — глава; пан̃ча̄ла̄х̣ — царство, называемое Панчалой; пан̃ча — пять; вишайа̄х̣ — объектов чувств; йат — которого; мадхйе — посреди; нава-кхам — с девятью отверстиями; пурам — город.

bṛhat-balam — very powerful; manaḥ — the mind; vidyāt — one should know; ubhaya-indriya — of both groups of senses; nāyakam — the leader; pañcālāḥ — the kingdom named Pañcāla; pañca — five; viṣayāḥ — sense objects; yat — of which; madhye — in the midst; nava-kham — having nine apertures; puram — the city.

Перевод

Translation

Одиннадцатый слуга, который распоряжается остальными, — это ум. Он руководит как чувствами, познающими мир, так и органами чувств, занимающимися деятельностью. Царство Панчала — это место, где живое существо наслаждается пятью объектами чувств. В этом царстве находится город тела с девятью вратами.

The eleventh attendant, who is the commander of the others, is known as the mind. He is the leader of the senses both in the acquisition of knowledge and in the performance of work. The Pañcāla kingdom is that atmosphere in which the five sense objects are enjoyed. Within that Pañcāla kingdom is the city of the body, which has nine gates.

Комментарий

Purport

Ум является центром всякой деятельности, и в данном стихе он назван бр̣хад-бала, что значит «необыкновенно могущественный». Чтобы вырваться из когтей майи, материальной жизни, необходимо обуздать свой ум. В зависимости от того, насколько дисциплинирован ум живого существа, он может быть либо его другом, либо его врагом. Если владелец имения найдет хорошего управляющего, в его владениях все будет в порядке, но если управляющий — вор, то он разорит имение. Точно так же в материальной, обусловленной жизни живое существо предоставляет своему уму право действовать от своего имени. Так оно становится жертвой собственного ума, который побуждает его наслаждаться объектами чувств. Вот почему Шрила Амбариша Махараджа прежде всего сосредоточил свой ум на лотосных стопах Господа. Са ваи манах̣ кр̣шн̣а-пада̄равиндайох̣. Когда ум погружен в размышления о лотосных стопах Господа, чувства подчиняются человеку. Этот метод управления чувствами называется ямой, что значит «обуздание чувств». Человека, обуздавшего свои чувства, называют госвами, а человека, неспособного управлять умом, — го-дасой. Ум руководит деятельностью чувств, осуществляемой через различные отверстия в теле, о чем говорится в следующем стихе.

The mind is the center of all activities and is described here as bṛhad-bala, very powerful. To get out of the clutches of māyā, material existence, one has to control his mind. According to training, the mind is the friend and the enemy of the living entity. If one gets a good manager, his estate is very nicely managed, but if the manager is a thief, his estate is spoiled. Similarly, in his material, conditional existence, the living entity gives power of attorney to his mind. As such, he is liable to be misdirected by his mind into enjoying sense objects. Śrīla Ambarīṣa Mahārāja therefore first engaged his mind upon the lotus feet of the Lord (sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ). When the mind is engaged in meditation on the lotus feet of the Lord, the senses are controlled. This system of control is called yama, and this means “subduing the senses.” One who can subdue the senses is called a gosvāmī, but one who cannot control the mind is called go-dāsa. The mind directs the activities of the senses, which are expressed through different outlets, as described in the next verse.