ТЕКСТ 7
Sloka 7
Текст
Verš
убхайендрийа-на̄йакам
пан̃ча̄ла̄х̣ пан̃ча вишайа̄
йан-мадхйе нава-кхам̇ пурам
ubhayendriya-nāyakam
pañcālāḥ pañca viṣayā
yan-madhye nava-khaṁ puram
Пословный перевод
Synonyma
бр̣хат-балам — необыкновенно могущественный; манах̣ — ум; видйа̄т — следует знать; убхайа-индрийа — обеих групп чувств; на̄йакам — глава; пан̃ча̄ла̄х̣ — царство, называемое Панчалой; пан̃ча — пять; вишайа̄х̣ — объектов чувств; йат — которого; мадхйе — посреди; нава-кхам — с девятью отверстиями; пурам — город.
Перевод
Překlad
Одиннадцатый слуга, который распоряжается остальными, — это ум. Он руководит как чувствами, познающими мир, так и органами чувств, занимающимися деятельностью. Царство Панчала — это место, где живое существо наслаждается пятью объектами чувств. В этом царстве находится город тела с девятью вратами.
Jedenáctý pomocník, který je velitelem ostatních, se nazývá mysl a řídí smysly při získávání poznání i při práci. Království Pañcāla je místem vychutnávání pěti smyslových předmětů. V tomto království se nachází město zvané tělo, které má devět bran.
Комментарий
Význam
Ум является центром всякой деятельности, и в данном стихе он назван бр̣хад-бала, что значит «необыкновенно могущественный». Чтобы вырваться из когтей майи, материальной жизни, необходимо обуздать свой ум. В зависимости от того, насколько дисциплинирован ум живого существа, он может быть либо его другом, либо его врагом. Если владелец имения найдет хорошего управляющего, в его владениях все будет в порядке, но если управляющий — вор, то он разорит имение. Точно так же в материальной, обусловленной жизни живое существо предоставляет своему уму право действовать от своего имени. Так оно становится жертвой собственного ума, который побуждает его наслаждаться объектами чувств. Вот почему Шрила Амбариша Махараджа прежде всего сосредоточил свой ум на лотосных стопах Господа. Са ваи манах̣ кр̣шн̣а-пада̄равиндайох̣. Когда ум погружен в размышления о лотосных стопах Господа, чувства подчиняются человеку. Этот метод управления чувствами называется ямой, что значит «обуздание чувств». Человека, обуздавшего свои чувства, называют госвами, а человека, неспособного управлять умом, — го-дасой. Ум руководит деятельностью чувств, осуществляемой через различные отверстия в теле, о чем говорится в следующем стихе.
Mysl je ústředím všech činností a je zde označena jako bṛhad-bala, velice mocná. Chceme-li se vymanit ze zajetí māyi, z hmotné existence, musíme ovládnout svoji mysl. Podle toho, jak je mysl vycvičená, je buď přítelem, nebo nepřítelem živé bytosti. Dobrý správce zajistí, že o náš majetek bude dobře postaráno, ale když je správce zloděj, majetek bude rozkraden. V hmotné, podmíněné existenci dává živá bytost plnou moc své mysli, a vystavuje se tak nebezpečí, že ji mysl svede k užívání si smyslových předmětů. Śrīla Ambarīṣa Mahārāja proto nejprve upřel svoji mysl na lotosové nohy Pána. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ. Když je mysl zaměstnaná meditací o lotosových nohách Pána, jsou smysly ovládnuté. Tento způsob sebeovládání se nazývá yama, což znamená “pokoření smyslů”. Ten, kdo si dokáže podrobit své smysly, se nazývá gosvāmī, zatímco ten, kdo není schopen ovládnout svoji mysl, se nazývá go-dāsa. Mysl řídí činnosti smyslů, uskutečňované prostřednictvím různých otvorů, jež popisuje další verš.