ТЕКСТ 1
Text 1
Текст
Texto
бхагавам̇с те вачо ’сма̄бхир
на самйаг авагамйате
кавайас тад виджа̄нанти
на вайам̇ карма-мохита̄х̣
bhagavaṁs te vaco ’smābhir
na samyag avagamyate
kavayas tad vijānanti
na vayaṁ karma-mohitāḥ
Пословный перевод
Palabra por palabra
пра̄чӣнабархих̣ ува̄ча — царь Прачинабархи сказал; бхагаван — о господин; те — твои; вачах̣ — слова; асма̄бхих̣ — нами; на — никогда; самйак — до конца; авагамйате — поняты; кавайах̣ — искушенные; тат — это; виджа̄нанти — могут понять; на — никогда не; вайам — мы; карма — кармической деятельностью; мохита̄х̣ — прельщенные.
prācīnabarhiḥ uvāca — el rey Prācīnabarhi dijo; bhagavan — ¡oh, mi señor!; te — tus; vacaḥ — palabras; asmābhiḥ — por nosotros; na — nunca; samyak — perfectamente; avagamyate — se entienden; kavayaḥ — los que tienen experiencia; tat — eso; vijānanti — pueden entender; na — nunca; vayam — nosotros; karma — por actividades fruitivas; mohitāḥ — encantados.
Перевод
Traducción
Царь Прачинабархишат сказал: О господин, мы не смогли до конца понять рассказанную тобой аллегорическую историю о царе Пуранджане. Люди, обладающие совершенным духовным знанием, безусловно, способны постичь ее смысл, но нам, слишком привязанным к кармической деятельности, очень трудно сделать это.
El rey Prācīnabarhi contestó: Mi querido señor, no podemos entender completamente el significado alegórico de la historia del rey Purañjana. En realidad, aquellos que tienen conocimiento espiritual perfecto pueden entenderla, pero a nosotros, que estamos demasiado apegados a las actividades fruitivas, nos es muy difícil comprender el sentido de tu historia.
Комментарий
Significado
В «Бхагавад-гите» (7.13) Господь Кришна говорит:
En el Bhagavad-gītā (7.13), el Señor Kṛṣṇa dice:
эбхих̣ сарвам идам̇ джагат
мохитам̇ на̄бхиджа̄на̄ти
ма̄м эбхйах̣ парам авйайам
ebhiḥ sarvam idaṁ jagat
mohitaṁ nābhijānāti
mām ebhyaḥ param avyayam
«Введенный в заблуждение тремя материальными гунами [благостью, страстью и невежеством], мир ничего не знает обо Мне, неподвластном влиянию этих гун и неисчерпаемом». Очарованные тремя гунами материальной природы, люди в большинстве своем не способны понять, что за материальной деятельностью, протекающей в мироздании, стоит Верховная Личность Бога, Кришна. Те, кто поглощены греховной или благочестивой деятельностью, как правило, не сведущи в науке преданного служения. Аллегорическая история, рассказанная Нарадой Муни царю Бархишману, предназначена прежде всего для того, чтобы побудить обусловленные души встать на путь преданного служения. Тот, кто служит Господу, без труда поймет смысл иносказаний Нарады Муни, но людям, которые заняты не служением Господу, а удовлетворением собственных чувств, не удастся до конца понять ее суть, в чем и признается в данном стихе царь Бархишман.
«Engañado por las tres modalidades [bondad, pasión e ignorancia], el mundo entero Me desconoce: Yo estoy por encima de las modalidades y soy inagotable». Por lo general, la gente está hechizada por las tres modalidades de la naturaleza material, y debido a ello son prácticamente incapaces de entender que en el trasfondo de todas las actividades materialistas que se llevan a cabo en la manifestación cósmica, Se encuentra la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Por lo general, la gente está ocupada en actividades pecaminosas o piadosas, y debido a ello no tienen conocimiento perfecto acerca del servicio devocional. La historia alegórica que Nārada Muni ha narrado al rey Barhiṣmān tiene como propósito específico ocupar a las almas condicionadas en servicio devocional. Una persona ocupada en servicio devocional puede entender fácilmente esta historia alegórica, pero los que, por el contrario, están ocupados en la complacencia de los sentidos, no pueden entenderla perfectamente, como reconoce el rey Barhiṣmān.
В этой, двадцать девятой, главе рассказывается о том, что человек, слишком привязанный к женщинам, в следующей жизни сам становится женщиной, а тот, кто общается с Верховной Личностью Бога или представителем Господа, избавляется от всех материальных привязанностей и обретает освобождение.
Este capítulo vigesimonoveno explica que quien se apega demasiado a las mujeres, tiene que nacer como mujer en su próxima vida, pero la persona que se relaciona con la Suprema Personalidad de Dios o con Su representante, queda libre de todos los apegos materiales, y de esa forma se libera.