Skip to main content

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ

Как Пуранджана в следующей жизни родился женщиной

Текст

нрада увча
саиник бхайа-нмно йе
бархишман диша-криа
праджвра-кла-канйбхй
вичерур аванӣм имм

Пословный перевод

нрада увча — великий мудрец Нарада продолжал говорить; саиник — воины; бхайа-нмна — Бхаи (Страха); йе — все те, кто; бархишман — о царь Прачинабархишат; диша-криа — подручные; праджвра — с Праджварой; кла-канйбхйм — и с Калаканьей; вичеру — странствовал; аванӣм — по земле; имм — этой.

Перевод

Великий мудрец Нарада продолжал: Дорогой царь Прачинабархишат, вскоре после этого царь яванов по имени Страх пустился странствовать по всему миру, сопровождаемый Праджварой, Калаканьей и своими воинами.

Комментарий

Период жизни, предшествующий смерти, безусловно, очень опасен, потому что в это время на людей, как правило, нападает старческая немощь и всевозможные недуги. В этом стихе болезни, поражающие тело, сравнивают с воинами. Это не обычные воины: они действуют под началом царя яванов, который является их главнокомандующим, на что указывает употребленное здесь слово диша-криа. Когда человек молод, он не думает о старости и вволю наслаждается сексом, не зная о том, что подобные развлечения в конце жизни принесут ему всевозможные болезни, которые так измучат его тело, что он будет молить Бога о скорой смерти. Чем больше человек наслаждается сексом в молодости, тем больше страдает, когда наступает старость.

Текст

та экад ту рабхас
пураджана-пурӣ нпа
рурудхур бхаума-бхогхй
джарат-паннага-плитм

Пословный перевод

те — они; экад — однажды; ту — тогда; рабхас — стремительно; пураджана-пурӣм — город Пуранджаны; нпа — о царь; рурудху — окружили; бхаума-бхога-хйм — полный чувственных удовольствий; джарат — старым; паннага — змеем; плитм — защищаемый.

Перевод

Однажды грозные воины царя яванов стремительно напали на город Пуранджаны. Хотя в этом городе было все необходимое для чувственных наслаждений, его единственным защитником оказался старый змей.

Комментарий

Тело человека, предающегося чувственным наслаждениям, с каждым днем становится все слабее. В конце концов жизненная сила ослабевает настолько, что в этом стихе ее сравнивают с немощным змеем. Сравнение жизненного воздуха со змеем уже встречалось в предыдущей главе. Когда жизненная сила в теле слабеет, вместе с ней ослабевает и само тело. В это время предвестники смерти, грозные воины повелителя смерти Ямараджи, начинают яростно атаковать тело. Согласно ведическим принципам, человек должен до наступления этого времени уйти из дома и принять санньясу, чтобы до конца своей жизни проповедовать послание Бога. Тот же, кто остается дома и пользуется услугами любимой жены и детей, от избытка наслаждений с каждым днем становится все слабее. Когда к нему наконец приходит смерть, он оставляет тело, не имея никакого духовного багажа. В наши дни даже самый старый член семьи не уходит из дома из-за привязанности к жене, детям, деньгам, комфорту, апартаментам и т.д. Поэтому в конце жизни его охватывает тревога о том, кто после его смерти будет заботиться о его жене и как она справится с многочисленными семейными обязанностями. В результате перед смертью мужчина обычно думает о своей жене. В «Бхагавад-гите» (8.6) сказано:

йа йа впи смаран бхва
тйаджатй анте калеварам
та там эваити каунтейа
сад тад-бхва-бхвита

«О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, оставляя тело, этого состояния он и достигнет в следующей жизни».

В момент смерти человек думает о том, что он сделал на протяжении всей жизни, и его мысли и желания в конце жизни определяют, каким будет его следующее тело (дехнтара). Тот, кто очень привязан к дому, перед смертью, естественно, будет думать о своей любимой жене. Поэтому в следующей жизни он получит тело женщины и будет пожинать плоды своей благочестивой и неблагочестивой деятельности. В этой главе подробно объясняется, как и почему царь Пуранджана получил тело женщины.

Текст

кла-канйпи бубхудже
пураджана-пура балт
йайбхибхӯта пуруша
садйо нисратм ийт

Пословный перевод

кла-канй — дочь Калы; апи — также; бубхудже — завладела; пураджана-пурам — городом Пуранджаны; балт — силой; йай — которой; абхибхӯта — одолеваемый; пуруша — человек; садйа — тут же; нисратм — недееспособным; ийт — становится.

Перевод

С помощью этих грозных воинов Калаканья нападала на одного жителя города Пуранджаны за другим и выводила их всех из строя.

Комментарий

На исходе жизни, когда на человека нападает старческая немощь, его тело становится ни на что не годным. Поэтому, в соответствии с ведической системой, каждый мальчик должен воспитываться как брахмачари, то есть все свое время он должен посвящать служению Господу и тщательно избегать общения с женщинами. Возмужав и достигнув двадцати-двадцатипятилетнего возраста, он может жениться. Это самый подходящий возраст для женитьбы, поэтому молодой человек способен тут же зачать крепких, здоровых сыновей. Сейчас рождается больше девочек, потому что юноши в половом отношении очень слабы. Мальчики рождаются в том случае, если муж в половом отношении сильнее жены, но если сильнее женщина, то у супругов родится девочка. Поэтому, если, женившись, мужчина хочет зачать мальчика, ему нужно следовать принципам брахмачарьи. По достижении пятидесяти лет мужчина должен оставить семью. К этому времени его сын уже станет взрослым, и отец сможет переложить на него семейные обязанности. Отойдя от дел, муж и жена могут покинуть свою страну и отправиться в паломничество по святым местам. Когда оба они избавятся от привязанности к семье и дому, жена возвращается домой, где о ней заботятся ее взрослые дети, сама же она больше не занимается домашними делами. А муж принимает санньясу и посвящает себя служению Верховной Личности Бога.

Такова идеальная система общественного устройства. Человек появляется на свет прежде всего для того, чтобы постичь Бога. Тот, кто не может следовать принципам сознания Кришны с самого начала жизни, должен научиться следовать им на ее исходе. К сожалению, сейчас люди не только не получают такого воспитания в детстве, но и в конце жизни оказываются неспособными оставить семью. В этих стихах участь таких людей сравнивается с положением, в котором оказался город Пуранджаны.

Текст

тайопабхуджйамн ваи
йаван сарвато-диам
дврбхи правийа субха
пррдайан сакал пурӣм

Пословный перевод

тай — Калаканьей; упабхуджйамнм — захваченный; ваи — несомненно; йаваняваны; сарвата-диам — со всех сторон; дврбхи — через ворота; правийа — войдя; су-бхам — жестоко; пррдайан — истязая; сакалм — по всему; пурӣм — городу.

Перевод

Когда Калаканья, дочь Времени, напала на тело, грозные воины царя яванов через разные ворота вошли в город и стали жестоко мучить всех его жителей.

Комментарий

У тела есть девять ворот: два глаза, две ноздри, два уха, рот, прямая кишка и гениталии. Когда на человека нападает старческая немощь, ворота его тела поражают различные болезни. Например, зрение становится таким слабым, что человек не может обойтись без очков, а слух настолько притупляется, что ему становится необходим слуховой аппарат. Из-за того что ноздри его постоянно заложены, человеку приходится то и дело подносить к носу пузырек с нашатырным спиртом. Рот становится слишком слабым для того, чтобы жевать, и ему требуются вставные зубы. Немало беспокойств причиняет человеку и анус — ему все труднее становится опорожнять кишечник. Иногда человеку приходится делать себе клизмы или пользоваться катетером, чтобы облегчить мочеиспускание. Так воины Явана-раджи через разные ворота напали на город Пуранджаны. Это значит, что в старости все ворота тела поражают многочисленные болезни и человеку приходится прибегать к помощи всевозможных лекарств и медицинских аппаратов.

Текст

тасй прапӣйамнйм
абхимнӣ пураджана
авпору-видхс тпн
куумбӣ маматкула

Пословный перевод

тасйм — когда город; прапӣйамнйм — оказался в трудном положении; абхимнӣ — слишком поглощенный; пураджана — царь Пуранджана; авпа — стал испытывать; уру — много; видхн — видов; тпн — страданий; куумбӣ — семейный человек; мамат- кула — сильно привязанный к своей семье.

Перевод

Когда на город Пуранджаны напали воины Явана-раджи с Калаканьей, Пуранджана, который был очень сильно привязан к своей семье, оказался в весьма затруднительном положении.

Комментарий

Говоря о теле, мы имеем в виду не только грубое тело и его органы, но также ум, разум и эго. В старости все они подвергаются различным болезням и ослабевают. Владелец тела, живое существо, очень страдает из-за того, что больше не может должным образом пользоваться своим полем деятельности. В «Бхагавад-гите» ясно сказано, что живое существо — это владелец тела (кшетра-джа), а тело — поле его деятельности (кшетра). Когда поле зарастает колючками и сорняками, владельцу поля очень трудно его обрабатывать. В таком же положении оказывается и бессмертная душа, когда тело из-за болезней становится для нее бременем. А бесконечные тревоги и общее ослабление функций организма делают эту ношу еще тяжелее.

Текст

канйопагӯхо наша-рӣ
кпао вишайтмака
наша-праджо хтаиварйо
гандхарва-йаванаир балт

Пословный перевод

канй — дочерью Времени; упагӯха — обнятый; наша-рӣ — лишенный всей своей красоты; кпаа — скупец; вишайа-тмака — привыкший потворствовать своим чувствам; наша-праджа — лишенный разума; хта-аиварйа — лишенный богатств; гандхарва — гандхарвами; йаванаи — и яванами; балт — силой.

Перевод

Очутившись в объятиях Калаканьи, царь Пуранджана со временем полностью утратил свою былую красоту. Из-за сильной привязанности к сексу он выжил из ума и лишился всех богатств. Отняв у него все, что было, гандхарвы и яваны своей силой сокрушили его.

Комментарий

Если человек, став старым и дряхлым, продолжает наслаждаться, он постепенно лишается красоты, разума и всех накопленных богатств. Иными словами, он не может противостоять мощному натиску дочери Времени.

Текст

виӣр сва-пурӣ вӣкшйа
пратикӯлн андтн
путрн паутрнугмтй
джй ча гата-саухдм

Пословный перевод

виӣрм — разрушенный; сва-пурӣм — его город; вӣкшйа — увидев; пратикӯлн — противников; андтн — относящихся непочтительно; путрн — сыновей; паутра — внуков; ануга — слуг; амтйн — министров; джйм — жена; ча — и; гата-саухдм — безразличная.

Перевод

Тогда царь Пуранджана увидел, что в его городе царит хаос, а его сыновья, внуки, слуги и министры постепенно превращаются в его врагов. Он заметил, что даже его жена становится все более холодной и безразличной к нему.

Комментарий

Когда человек лишается здоровья, его органы чувств и члены тела ослабевают. Иными словами, он больше не может управлять ими. Тогда органы и объекты чувств оборачиваются против него. Когда человек оказывается в тяжелом положении, даже члены его семьи: дети, внуки и жена — перестают почитать его. Они уже больше не подчиняются хозяину дома. Подобно этому, мы хотим наслаждаться с помощью своих органов чувств, но органам чувств тоже нужна сила, которую они получают от тела. Человек создает семью, чтобы наслаждаться, но его домашние тоже требуют, чтобы глава семьи обеспечил их наслаждениями. Если они не получают от него достаточно денег, то становятся равнодушными к нему и начинают игнорировать его распоряжения и желания. Все это происходит потому, что такой человек является крипаной (скупцом). Слово кпаа, употребленное в шестом стихе этой главы, — это антоним слова брхмаа. Тот, кто получил тело человека, должен стать брахманом, то есть постичь природу Абсолютной Истины, Брахмана, а затем посвятить себя служению Ему, став вайшнавом. Это возможно для любого, кто имеет тело человека, но тот, кто не пользуется предоставленной ему возможностью, становится крипаной, скупцом. Скупцом называют того, кто, обладая деньгами, не расходует их должным образом. Человеческая жизнь дается нам в первую очередь для того, чтобы мы могли постичь Брахман и стать брахманами, но если мы не используем ее по назначению, то становимся крипанами. Нетрудно видеть, что человек, который, имея деньги, не тратит их, из-за своей скупости никогда не бывает счастлив. Точно так же тот, кто из-за чрезмерной привязанности к чувственным наслаждениям лишается ясного разума, всю свою жизнь остается скупцом.

Текст

тмна канйай граста
пачлн ари-дӯшитн
дуранта-чинтм панно
на лебхе тат-пратикрийм

Пословный перевод

тмнам — он сам; канйай — Калаканьей; грастам — обнятый; пачлн — Панчала; ари-дӯшитн — пораженный врагами; дуранта — неодолимой; чинтм — тревогой; панна — охваченный; на — не; лебхе — достиг; тат — того; пратикрийм — противодействие.

Перевод

Увидев, что все члены его семьи, родственники, последователи, слуги, секретари и приближенные настроены против него, царь Пуранджана не на шутку встревожился. Но поправить положение он не мог, поскольку находился в полной власти Калаканьи.

Комментарий

Когда в старости человек дряхлеет, его домашние, слуги и секретари отворачиваются от него, и он ничего не может с этим поделать. Поэтому он испытывает все возрастающее беспокойство и оплакивает свою судьбу.

Текст

кмн абхилашан дӣно
йта-йм ча канйай
вигаттма-гати-снеха
путра-др ча ллайан

Пословный перевод

кмн — объекты наслаждения; абхилашан — вечно желая; дӣна — несчастный человек; йта-ймн — поблекший; ча — также; канйай — под воздействием Калаканьи; вигата — утратил; тма- гати — истинный смысл жизни; снеха — привязанность; путра — к сыновьям; дрн — жене; ча — и; ллайан — нежно заботясь.

Перевод

Под влиянием Калаканьи все, что раньше доставляло Пуранджане удовольствие, теперь потускнело и утратило свою привлекательность. По-прежнему находясь во власти вожделения, он стал совсем несчастным. Он не мог понять, ради чего он живет, но по-прежнему любил свою жену и детей и беспокоился о том, как обеспечить их всем необходимым.

Комментарий

В таком положении находится сейчас все человеческое общество, где каждый заботится только о своем теле, доме и семье. Поэтому в конце жизни человек не знает, что ему делать, так как не понимает ни что такое духовное развитие, ни в чем заключается цель человеческой жизни. В гедонистическом обществе не может быть духовной жизни, поскольку люди думают, что живут только раз. Хотя следующая жизнь является реальностью, люди ничего не знают о ней.

Текст

гандхарва-йаванкрнт
кла-канйопамардитм
хту прачакраме рдж
т пурӣм аникмата

Пословный перевод

гандхарва — воинами-гандхарвами; йавана — и воинами-яванами; крнтм — побежденный; кла-канй — Калаканьей (дочерью Времени); упамардитм — разгромленный; хтум — уходить; прачакраме — стал; рдж — царь Пуранджана; тм — тот; пурӣм — из города; аникмата — против воли.

Перевод

Солдаты (гандхарвы и яваны) захватили город царя Пуранджаны, и, хотя царь не хотел уходить оттуда, он был вынужден к этому обстоятельствами: его город был разгромлен Калаканьей.

Комментарий

Лишенное возможности общаться с Верховной Личностью Бога, живое существо пытается наслаждаться материальным миром. Оно получает возможность наслаждаться им в определенном теле, начиная с тела Брахмы и кончая телом микроба. Из истории творения, описанной в Ведах, мы узнаём, что первым сотворенным живым существом был Господь Брахма, создавший семерых великих мудрецов и других Праджапати, которые должны были увеличить численность населения вселенной. Таким образом, каждое живое существо в соответствии со своей кармой, то есть в соответствии со своими желаниями и поступками, совершенными в прошлом, получает тело определенного типа: оно может стать Брахмой, а может — червем, живущим в испражнениях. Из-за длительного пребывания в материальном теле, а также по милости Калаканьи и ее майи живое существо сильно привязывается к материальному телу, несмотря на то что оно причиняет ему неисчислимые страдания. Даже если мы попытаемся вытащить червя из испражнений, он не захочет расстаться с ними и вновь вернется туда. Точно так же свинья живет в грязи и питается испражнениями, но, если попытаться вызволить ее и поместить в хорошие условия, она сама не захочет этого. Так, изучив поведение каждого живого существа, мы увидим, что оно не желает улучшать условия своего существования. Враги атаковали город Пуранджаны со всех сторон, и тем не менее он не хотел покидать свой город. Иными словами, живое существо, в каком бы состоянии оно ни находилось, не желает уходить из тела. Но в конце концов ему все же приходится делать это, потому что материальное тело не может существовать вечно.

В материальном мире живое существо ищет разнообразных наслаждений, поэтому законы природы позволяют ему переходить из одного тела в другое, подобно тому как человек переселяется из тела младенца в тело ребенка, а затем в тело подростка, юноши и наконец взрослого мужчины. Этот процесс никогда не прекращается. На заключительной стадии, когда грубое тело становится старым и немощным, живое существо не хочет покидать его, несмотря на то что пользоваться им уже невозможно. Если живому существу так плохо в материальном теле и материальное существование причиняет ему столько страданий, почему же оно не хочет избавиться от них? Получив материальное тело, мы вынуждены трудиться не покладая рук, чтобы поддерживать в нем жизнь. Чем бы мы ни занимались, каждому из нас приходится прилагать огромные усилия, чтобы обеспечить тело всем необходимым для жизни. К сожалению, люди ничего не знают о переселении души. И поскольку они не надеются попасть в духовное царство, где жизнь вечна, исполнена блаженства и знания, им не хочется уходить из своего тела, даже если оно пришло в негодность. Поэтому тот, кто способствует расширению Движения сознания Кришны, приносит обитателям материального мира величайшее благо.

Это Движение дает людям знание о царстве Бога. Бог есть, Его зовут Кришна, и каждый из нас может вернуться к Нему и обрести вечную жизнь, исполненную блаженства и знания. Человек, обладающий сознанием Кришны, не боится расстаться с телом, поскольку положение, которое он занимает, является вечным. Человек, сознающий Кришну, вечно занят трансцендентным любовным служением Господу. Он счастливо служит Господу, пока находится в материальном теле, и, оставив тело, он продолжает служить Господу в вечности. Чистые преданные всегда свободны, тогда как карми, ничего не знающие о духовной жизни и трансцендентном любовном служении Господу, приходят в ужас при одной мысли о расставании с заживо гниющим материальным телом.

Текст

бхайа-нмно ’граджо бхрт
праджвра пратйупастхита
дадха т пурӣ ктсн
бхрту прийа-чикӣршай

Пословный перевод

бхайа-нмна — Бхаи (Страха); агра-джа — старший; бхрт — брат; праджвра — по имени Праджвара; пратйупастхита — находясь там; дадха — сжег; тм — тот; пурӣм — город; ктснм — дотла; бхрту — своему брату; прийа-чикӣршай — чтобы доставить удовольствие.

Перевод

Тогда старший брат Явана-раджи, Праджвара, поджег город, чтобы доставить удовольствие своему младшему брату, другое имя которого — Страх.

Комментарий

Согласно предписаниям Вед, тело умершего нужно сжечь на погребальном костре, однако перед смертью это тело охватывает другой огонь — жар, который называется праджварой, или вишну-джварой. Современная медицина подтверждает, что, когда температура тела поднимается до сорока двух градусов, человек умирает. Из-за праджвары, предсмертного жара, живое существо охватывает пламя.

Текст

тасй сандахйамнй
сапаура сапариччхада
кауумбика куумбинй
уптапйата снвайа

Пословный перевод

тасйм — когда тот город; сандахйамнйм — запылал; са-паура — вместе со всеми жителями; са-париччхада — со всеми слугами и спутниками; кауумбика — царь, у которого было множество родственников; куумбинй — вместе со своей женой; уптапйата — стал мучиться, сжигаемый пламенем; са-анвайа — вместе с потомками.

Перевод

Когда город запылал, все горожане, слуги царя, а также все члены его семьи: сыновья, внуки, жены и другие родственники — оказались в огне, и царь Пуранджана почувствовал себя очень несчастным.

Комментарий

Различные части тела: органы чувств, руки и ноги, кожа, мышцы, кровь, костный мозг и т.д. — названы здесь сыновьями, внуками, горожанами и подопечными царя Пуранджаны. Когда на тело нападает вишну-джвара, жар становится порой настолько сильным, что человек впадает в кому. Это значит, что тело испытывает такую нестерпимую боль, что человек теряет сознание и больше не чувствует страданий, которым подвергается тело. В момент смерти живое существо становится настолько беспомощным, что ему приходится против воли покидать свое нынешнее тело и входить в следующее. В «Бхагавад-гите» сказано, что с помощью науки человек может улучшить на какое-то время условия, в которых живет, но он не в состоянии избежать страданий, связанных с рождением, старостью, болезнями и смертью. Все это находится во власти Верховного Господа, действующего через посредство материальной природы. Глупец не в состоянии понять эту простую истину. Сейчас люди ведут активные поиски нефти в морских глубинах. Они изо всех сил стараются обеспечить себя на будущее нефтью, но ничего не предпринимают для того, чтобы решить проблему рождения, старости, болезней и смерти. Невежественный человек, который ничего не знает о своей будущей жизни, безусловно, потерпит поражение во всех своих начинаниях.

Текст

йаванопаруддхйатано
грастй кла-канйай
пурй праджвра-сасша
пура-пло ’нватапйата

Пословный перевод

йаванаяванами; упаруддха — атакована; йатана — его резиденция; грастйм — захваченный; кла-канйай — дочерью Времени; пурйм — город; праджвра-сасша — к которому приближался Праджвара; пура-пла — градоначальник; анватапйата — тоже сильно горевал.

Перевод

Начальник городской полиции, змей, видел, как на горожан нападает Калаканья, и вид родного города, разоряемого яванами и охваченного пламенем пожара, поверг его в горе.

Комментарий

Живое существо покрыто двумя разными оболочками: грубым и тонким телом. Когда человек умирает, мы видим, что его грубому телу приходит конец, но тонкое тело переносит живое существо в новое грубое тело. Современные горе-ученые не могут наблюдать за действиями тонкого тела, которое переносит душу из одного грубого тела в другое. В этом стихе тонкое тело олицетворяет змей, начальник городской полиции. Когда весь город охвачен пожаром, то даже начальник полиции едва ли сможет спастись. Начальник полиции имеет над горожанами власть только до тех пор, пока в городе спокойно и нет пожаров, но, когда город со всех сторон атакован врагом, он бессилен что-либо сделать. В тот момент, когда жизненный воздух приготовился покинуть грубое тело, тонкое тело тоже начало испытывать боль.

Текст

на еке со ’виту татра
пуру-кччхрору-вепатху
гантум аиччхат тато вкша
коард ива сналт

Пословный перевод

на — не; еке — был способен; са — он; авитум — защитить; татра — там; пуру — очень; кччхра — трудность; уру — огромная; вепатху — страдание; гантум — уйти; аиччхат — пожелал; тата — оттуда; вкша — дерева; коарт — из дупла; ива — как; са-аналт — горящего.

Перевод

Во время лесного пожара змея, живущая в дупле дерева, старается выбраться из него. Подобно этому, когда город охватило пламя, начальник городской полиции, змей, захотел покинуть город, чтобы спастись от невыносимого жара.

Комментарий

Змеям очень трудно уползти из горящего леса. Другие животные, благодаря своим длинным ногам, могут спастись бегством, но змеи, способные только ползать, как правило, сгорают в огне пожара. На заключительной стадии жизни органы тела страдают не так сильно, как жизненный воздух.

Текст

итхилвайаво йархи
гандхарваир хта-пауруша
йаванаир арибхӣ рджанн
упаруддхо рурода ха

Пословный перевод

итхила — ослаблены; авайава — его члены; йархи — когда; гандхарваи — гандхарвами; хта — сокрушена; пауруша — его телесная сила; йаванаияванами; арибхи — врагами; рджан — о царь Прачинабархишат; упаруддха — задержанный; рурода — громко стенал; ха — поистине.

Перевод

Из-за того что воины (гандхарвы и яваны) отняли силы у тела змея, члены его тела совсем ослабели. Когда он попытался покинуть тело, враги задержали его. Поняв, что попытка не удалась, змей принялся громко стенать.

Комментарий

В преддверии смерти ворота тела запираются, так как их поражает болезнь, вызванная тем, что желчь, слизь и воздух в теле выходят из равновесия. Поэтому живое существо не может отчетливо выразить того, что с ним происходит, и родственники, столпившиеся у постели умирающего, слышат только его предсмертные хрипы: «Гхура, гхура». В своей «Мукунда-мала- стотре» царь Кулашекхара говорит:

кша твадӣйа-падапакаджа-паджарнтам
адйаива ме виату мнаса-рджа-хаса
пра-прайа-самайе капха-вта-питтаи
кахвародхана-видхау смараа кутас те

«Дорогой Кришна, позволь мне умереть прямо сейчас, чтобы лебедь моего ума запутался в стеблях Твоих лотосных стоп. А иначе как я вспомню о Тебе, испуская последний вздох, когда удушье сдавит мне горло?» Лебедям нравится нырять под воду и опутывать себя стеблями лотосов. Запутаться в стебле лотоса для лебедя — радость, игра. Тот, кто умирает здоровым, думая о лотосных стопах Господа, может считать, что ему очень повезло. В старости, в момент смерти, горло человека обычно забито слизью или сдавлено удушьем, и ему может быть трудно произнести маха-мантру, Харе Кришна. Из-за этого он может забыть о Кришне. Разумеется, те, кто утвердился в сознании Кришны, не забывают Кришну ни на одном из этапов жизни, поскольку они всегда повторяют мантру Харе Кришна, в особенности когда смерть напоминает им о себе.

Текст

духит̄ путра-паутр ча
джми-джмт-пршадн
сватвваиша йат кичид
гха-коа-париччхадам

Пословный перевод

духит̄ — дочери; путра — сыновья; паутрн — внуки; ча — и; джми — невестки; джмт — зятья; пршадн — свита; сватва — имущество; аваишам — оставшиеся; йат кичит — что бы ни; гха — дом; коа — накопленные богатства; париччхадам — домашняя утварь.

Перевод

Тогда царь Пуранджана стал думать о своих дочерях, сыновьях, внуках, невестках, зятьях, слугах и свите, а также о своем дворце, его обстановке и тех богатствах, которые ему удалось скопить.

Комментарий

Нередко человек, сильно привязанный к материальному телу, просит врача хотя бы ненадолго продлить ему жизнь. Если так называемому дипломированному медику с помощью кислорода или разных медикаментов удается на несколько минут продлить своему пациенту жизнь, он думает, что добился большого успеха, хотя в конце концов больной все равно умирает. Это называется борьбой за существование. В момент смерти и пациент, и врач, вопреки всему, надеются, что жизнь умирающего продлится, хотя все ткани и органы тела практически мертвы и оживить их невозможно.

Текст

аха мамети свӣктйа
гхешу куматир гхӣ
дадхйау прамадай дӣно
випрайога упастхите

Пословный перевод

ахам — я; мама — мое; ити — так; свӣ-ктйа — принимая; гхешу — в доме; ку-мати — ум которого полон порочных мыслей; гхӣ — домохозяин; дадхйау — переключает внимание на; прамадай — со своей женой; дӣна — очень бедный; випрайоге — когда разлука; упастхите — произошла.

Перевод

Царь Пуранджана был очень сильно привязан к семье, а также к понятиям «я» и «мое». Страсть к жене практически разорила его. Когда же им пришло время расставаться, горю его не было конца.

Комментарий

Из этого стиха становится ясно, что даже в момент смерти человека не оставляют мысли о материальных наслаждениях. Это доказывает, что после смерти душа, живое существо, остается в тонком теле, состоящем из ума, разума и эго. Под влиянием ложного эго живое существо до конца своих дней сохраняет желание наслаждаться материальным миром, и, когда оно лишается этой возможности, его охватывает тоска. Живое существо по- прежнему строит планы в надежде улучшить условия своей жизни, и потому, когда оно оставляет свое нынешнее грубое тело, тонкое тело переносит его в следующее грубое тело. Перемещение тонкого тела нельзя увидеть материальными глазами, вот почему, когда человек оставляет свое грубое тело, мы думаем, что ему пришел конец. Тонкое тело создает картины будущих материальных наслаждений, а грубое тело служит инструментом для осуществления этих планов. Поэтому грубое тело можно сравнить с женой, так как жена является для мужчины источником всевозможных наслаждений. Из-за длительного пребывания в грубом теле живое существо очень огорчается, когда ему приходится расставаться с ним. В этот момент ум живого существа вынуждает его переселяться в новое грубое тело и продолжать свое существование в материальном мире.

На санскрите слово стрӣ значит «расширение». Благодаря жене расширяется круг тех, кого мы любим: у нас появляются сыновья, дочери, внуки и т.д. Особенно сильно привязанность к членам семьи проявляется в момент смерти. Нередко перед тем, как оставить тело, человек призывает к себе своего любимого сына, чтобы поручить ему заботы о своей жене и доме. Он говорит: «Сынок, мне приходится покидать вас. Пожалуйста, позаботься о семейных делах». Он произносит эти слова, не имея ни малейшего представления о том, что ожидает его после смерти.

Текст

локнтара гатавати
майй антх куумбинӣ
вартишйате катха тв эш
блакн ануочатӣ

Пословный перевод

лока-антарам — в другую жизнь; гатавати майи — когда я уйду; антх — оставшись без мужа; куумбинӣ — вместе со всеми членами семьи; вартишйате — будет жить; катхам — как; ту — тогда; эш — эта женщина; блакн — о детях; ануочатӣ — сокрушаясь.

Перевод

Тревожные мысли одолевали царя Пуранджану. «Увы, — думал он, — у моей жены так много детей. Как же она будет заботиться о них, когда я уйду из этого тела? О, ее будут постоянно мучить мысли о том, как прокормить семью».

Комментарий

Мысли Пуранджаны о жене свидетельствуют о том, что царь слишком много думал о женщинах. Целомудренная женщина, как правило, бывает очень послушной женой. Из-за этого муж привязывается к ней и в момент смерти беспрестанно думает о своей жене. Пример царя Пуранджаны показывает, насколько это опасно. Тот, кто в момент смерти думает не о Кришне, а о своей жене, не сможет вернуться домой, к Богу, а будет вынужден получить тело женщины и начать новую главу своей жизни в материальном мире.

Текст

на майй аните бхукте
нснте снти мат-пар
майи руше сусантраст
бхартсите йата-вг бхайт

Пословный перевод

на — никогда не; майи — когда я; аните — не поел; бхукте — она ела; на — никогда не; аснте — не совершил омовения; снти — она совершала омовение; мат-пар — всегда преданная мне; майи — когда я; руше — гневался; су-сантраст — испуганная; бхартсите — когда я ругал; йата-вк — полностью владея своей речью; бхайт — из страха.

Перевод

Затем царь Пуранджана стал думать о том, как он жил со своей женой. Он вспомнил, что жена не садилась обедать, пока не поест он, не совершала омовения, пока не закончит омовение муж, что она всегда была очень привязана к нему, и потому, если он порой гневался и ругал ее, она просто молчала, терпеливо снося все его несправедливые упреки.

Комментарий

Жена всегда должна быть покорной мужу. Если жена обладает такими качествами, как покорность, мягкость и готовность служить мужу, он будет неизменно внимателен к ней. Привязанность мужа к своей жене облегчает семейную жизнь, но затрудняет духовное развитие. Вот почему так необходимо, чтобы сознание Кришны утвердилось в каждом доме. Если муж и жена привязаны друг к другу в сознании Кришны, они оба получают благо, потому что центром их существования является Кришна. В противном случае мужчина, слишком привязанный к своей жене, в следующей жизни становится женщиной, а женщина, привязанная к своему мужу, в следующей жизни рождается мужчиной. Разумеется, для женщины родиться мужчиной — большое благо, однако этого нельзя сказать о мужчине, который становится женщиной.

Текст

прабодхайати мвиджа
вйушите ока-карит
вартмаитад гха-медхӣйа
вӣра-сӯр апи нешйати

Пословный перевод

прабодхайати — дает разумный совет; м — мне; авиджам — глупому; вйушите — во время моего отсутствия; ока — горем; карит — иссушенная горем; вартма — путь; этат — этот; гха-медхӣйам — с домашними обязанностями; вӣра-сӯ — мать великих героев; апи — хотя; нешйати — сможет ли она справиться.

Перевод

Царь Пуранджана продолжал думать о том, как всякий раз, когда он заходил в тупик, жена давала ему добрый совет, как она печалилась, когда он уезжал из дома. Хотя она была матерью стольких героев, царь все же боялся, что она не сумеет справиться с многочисленными домашними обязанностями.

Комментарий

Умирая, царь Пуранджана думал о своей жене: такое состояние сознания называют оскверненным. В «Бхагавад- гите» (15.7) Господь Кришна говорит:

мамаиво джӣва-локе
джӣва-бхӯта сантана
мана-шашхнӣндрийи
практи-стхни каршати

«Живые существа в этом обусловленном мире — Мои вечные частицы. Находясь в обусловленном состоянии, они ведут отчаянную борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится и ум».

По сути дела, живое существо является неотъемлемой частицей Высшего Духа, Кришны. Иными словами, в качественном отношении оно неотлично от Кришны. Единственное различие между ними состоит в том, что живое существо вечно остается крошечной частицей Высшего Духа. Мамаиво джӣва-локе джӣва-бхӯта сантана. Оказавшись в материальном мире и став обусловленной, отделенная частица Верховного Господа, индивидуальная душа, ведет здесь борьбу за существование, поскольку ее ум и сознание осквернены. Будучи неотъемлемой частицей Верховного Господа, живое существо должно думать о Кришне, но мы видим, что в данном случае царь Пуранджана (живое существо) думал о женщине. Именно по этой причине — из-за того что ум живого существа поглощен мыслями об объектах чувств — оно вынуждено вести борьбу за существование в материальном мире. Поскольку царь Пуранджана думал о своей жене, его борьба за существование не закончилась со смертью. Как станет ясно из последующих стихов, из-за того что царь Пуранджана был поглощен мыслями о своей жене, в следующей жизни ему пришлось родиться в теле женщины. Таким образом, причиной рабства живого существа является его ум, погруженный в социальное, политическое, псевдорелигиозное, национальное или общинное сознание. Чтобы освободиться от этого рабства, человек в течение жизни должен изменить свой образ действий. Подтверждение этому мы находим в «Бхагавад-гите» (3.9): йаджртхт кармао ’нйатра локо ’йам карма- бандхана. Если в этой жизни мы не изменим свое сознание, то вся наша деятельность во имя общества, государства, своей религии, той или иной социальной группы или всего народа будет только порабощать нас. Это значит, что нам придется продолжать влачить обусловленное существование в материальном мире. Как сказано в «Бхагавад-гите» (15.7), мана-шашхнӣндрийи практи- стхни каршати. Когда ум и чувства живого существа поглощены материальной деятельностью, ему приходится продолжать материальное существование и бороться за счастье. В каждой жизни мы сражаемся за то, чтобы стать счастливыми. На самом деле в материальном мире нет счастливых людей, но эта борьба сама по себе приносит человеку ложное ощущение счастья. Ему приходится работать в поте лица своего, и, когда человек наконец получает то, ради чего так упорно трудился, он считает себя счастливым. Люди, живущие в материальном мире, не знают, что такое настоящее счастье. Сукхам тйантика йат тад буддхи-грхйам атиндрийам (Б.-г., 6.21). Истинное счастье можно ощутить только трансцендентными органами чувств. Пока живое существо не очистится от материальной скверны, его трансцендентные чувства не разовьются, поэтому ему необходимо очистить свои органы чувств, вступив на путь сознания Кришны и заняв чувства служением Господу. Только тогда душа обретет истинное счастье и освобождение.

В «Бхагавад-гите» (15.8) сказано:

арӣра йад авпноти
йач чпй уткрматӣвара
гхӣтваитни сайти
вйур гандхн ивайт

«В материальном мире живое существо переносит свои представления о жизни из одного тела в другое, подобно тому как воздух переносит запахи». Пролетая над розами, ветер наполняется их ароматом, а когда он пролетает над помойной ямой, то наполняется зловонием гниющих отбросов. Так и царь Пуранджана, живое существо, проносит сейчас свой жизненный воздух над своей женой, то есть думает о женщине, поэтому в следующей жизни ему придется родиться в женском теле.

Текст

катха ну драк дӣн
дракӣр впарйа
вартишйанте майи гате
бхинна-нва иводадхау

Пословный перевод

катхам — как; ну — поистине; драк — сыновья; дӣн — несчастные; дракӣ — дочери; в — или; апарйа — которым больше не на кого положиться; вартишйанте — буду жить; майи — когда я; гате — уйду из этого мира; бхинна — потерпевший крушение; нва — корабль; ива — как; удадхау — в океане.

Перевод

Тревога не покидала царя Пуранджану: «Как мои сыновья и дочери, которые во всем зависят от меня, будут жить, когда я уйду из этого мира? Они окажутся в положении пассажиров корабля, который потерпел крушение посреди океана».

Комментарий

Умирая, каждое живое существо беспокоится о том, что станет с его женой и детьми. Подобно этому, политические деятели, умирая, тревожатся о будущем своей страны или политической партии. Если живое существо не смогло полностью развить в себе сознание Кришны, ему придется родиться вновь и получить тело, соответствующее состоянию его сознания. Пуранджана думает о жене и детях, и, поскольку его ум поглощен мыслями о жене, в следующей жизни он получит тело женщины. Точно так же политический лидер или так называемый вождь нации, чрезмерно привязанный к земле, на которой родился, по окончании своей политической карьеры, безусловно, снова родится на той же земле. На следующую жизнь человека также влияют поступки, совершенные им в данной жизни. Зачастую политики, движимые желанием наслаждаться, совершают самые тяжкие грехи. Далеко не редкость, когда политик расправляется со своими противниками, убивая их. Политику может быть позволено родиться в своем так называемом отечестве, но ему все равно придется страдать из- за грехов, совершенных в прошлой жизни.

Наука о переселении души неизвестна современным ученым. Эти горе-ученые не желают о ней знать, потому что если бы они задумались над тем, как действует тонкое тело, и над истинными проблемами жизни, то увидели бы, что их ждет очень мрачное будущее. Поэтому они стараются не думать о будущем и продолжают совершать всевозможные грехи, оправдывая их социальной и политической необходимостью или интересами нации.

Текст

эва кпаай буддхй
очантам атад-архаам
грахӣту кта-дхӣр эна
бхайа-нмбхйападйата

Пословный перевод

эвам — так; кпаай — скупым; буддхй — разумом; очантам — скорбя; а-тат-архаам — о том, что не заслуживало скорби; грахӣтум — чтобы арестовать; кта-дхӣ — полный решимости царь яванов; энам — его; бхайа-нм — которого звали Страх; абхйападйата — немедленно явился туда.

Перевод

Царю Пуранджане не следовало оплакивать судьбу своей жены и детей, но, наделенный разумом скупца, он делал это. Тем временем Явана-раджа по имени Страх решительно приблизился к царю, чтобы арестовать его.

Комментарий

Глупые люди не знают, что каждая индивидуальная душа несет ответственность за свои действия. Пока живое существо находится в теле ребенка или подростка и еще не успело нагрешить, отец и мать обязаны дать ему правильное представление о жизненных ценностях. Будет ли ребенок, став взрослым, добросовестно выполнять свои обязанности, — уже его дело. После смерти родители не в состоянии помочь своим детям. Отец может оставить детям дом и какое-то имущество, чтобы им было легче на первых порах, но он не должен мучиться мыслями о том, как его семья будет жить после его смерти. Это болезнь обусловленной души. Мало того, что человек сам грешит, пытаясь наслаждаться жизнью, он еще старается накопить огромные богатства, чтобы оставить их своим детям, тем самым предоставив им все возможности для наслаждений.

Но как бы то ни было, смерти боится каждый; вот почему смерть называют бхайа, что значит «страх». Царь Пуранджана был поглощен мыслями о жене и детях, но смерть не стала его ждать. Смерть не ждет никого: она не мешкая приступает к исполнению своих обязанностей. Смерть без колебаний забирает живое существо с собой, поэтому атеисты, которые губят свою жизнь, постоянно думая о благополучии своей страны, общества и семьи, и не стремятся постичь Бога, в конце концов встречаются с Богом в облике смерти. Большое значение в этом стихе имеет слово атад-архаам, указывающее на то, что человек не должен слишком увлекаться деятельностью на благо семьи, страны, общества или какой- либо социальной группы. Такая деятельность не способствует его духовному развитию. К сожалению, в современном обществе так называемые образованные люди ничего не знают о том, что такое духовное развитие. Родившись в теле человека, они получили возможность продвигаться по духовному пути, но предпочитают оставаться скупцами. Такие люди используют свою жизнь не по назначению и бесцельно проживают ее, поглощенные мыслями о том, как обеспечить материальное благополучие своим родственникам, соотечественникам, обществу и т.д. Наш истинный долг — научиться побеждать смерть. Способ, позволяющий сделать это, указан в «Бхагавад-гите» (4.9), где Господь Кришна говорит:

джанма карма ча ме дивйам
эва йо ветти таттвата
тйактв деха пунар джанма
наити мм эти со ’рджуна

«Тот, кто постиг трансцендентную природу Моего явления и Моих деяний, оставив тело, никогда больше не родится в материальном мире, но вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна».

Тот, кто полностью развил в себе сознание Кришны, после смерти не получит нового материального тела, а вернется домой, к Богу. Каждый должен стремиться к этой высшей цели. К сожалению, вместо этого люди поглощены мыслями об обществе, дружбе, любви, о своих родных и близких. Однако участники Движения сознания Кришны просвещают людей, живущих на земле, и рассказывают им о том, как можно победить смерть. Хари вин на сти таранти. Одолеть смерть может только тот, кто принял покровительство Верховной Личности Бога.

Текст

паувад йаванаир эша
нӣйамна свака кшайам
анвадраванн анупатх
очанто бхам тур

Пословный перевод

пау-ват — как животное; йаванаияванами; эша — Пуранджана; нӣйамна — арестованный и уведенный; свакам — в их; кшайам — обитель; анвадраван — последовали; анупатх — сопровождающие лица; очанта — скорбя; бхам — очень; тур — огорчился.

Перевод

Увидев, как яваны, связав царя, словно животное, уводят его к себе, приближенные Пуранджаны погрузились в скорбь. Но, пока они горевали, их заставили отправиться вслед за своим господином.

Комментарий

Когда Ямараджа и его подручные ведут живое существо к месту суда, спутники живого существа: жизнь, жизненный воздух и желания — следуют за ним. Об этом также говорится в Ведах. Когда Ямараджа берет в плен живое существо (там уткрмантам), вместе с живым существом уходит и жизненный воздух (про ’нӯткрманти), а после ухода жизненного воздуха (прам анӯткрмантам) все чувства (сарве пр) тоже идут вслед за ним (анӯткрманти). Уходя, живое существо и жизненный воздух оставляют позади себя комок плоти, состоящий из пяти материальных элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира. После этого живое существо приводят на суд, где Ямараджа решает, каким будет его следующее тело. Современным ученым ничего не известно об этом. Каждое живое существо несет ответственность за поступки, которые оно совершает в этой жизни, и после смерти его приводят на суд Ямараджи, который определяет, в каком теле оно должно будет родиться в следующий раз. Хотя живое существо покидает грубое материальное тело, оно продолжает существовать и за ним тянутся его желания и последствия совершенных им поступков. Именно Ямараджа решает, каким будет следующее тело живого существа в зависимости от поступков, которые оно совершило в прошлом.

Текст

пурӣ вихйопагата
упаруддхо бхуджагама
йад там эвну пурӣ
виӣр практи гат

Пословный перевод

пурӣм — город; вихйа — оставив; упагата — вышедший; упаруддха — арестованный; бхуджагама — змей; йад — когда; там — его; эва — несомненно; ану — вслед; пурӣ — город; виӣр — разрушили; практим — в материю; гат — превратили.

Перевод

Змей, уже арестованный воинами Явана-раджи и вытащенный из города, вместе со всеми последовал за своим господином. Как только все они покинули город, он был стерт с лица земли и обращен в прах.

Комментарий

Сразу после ареста живого существа все его спутники — жизненный воздух, чувства и объекты чувств — покидают комок плоти, называемый телом. Когда живое существо и его спутники уходят из тела, тело прекращает действовать и разлагается на материальные элементы: землю, воду, огонь, воздух и эфир. Когда жители покидают осажденный город, враги тут же начинают разрушать его, пока не обратят в прах. Говоря, что «человек вышел из праха, и в прах вернется», мы имеем в виду тело. Когда враги нападают на город и разрушают его, жители, как правило, уходят оттуда и город прекращает свое существование.

Только глупец будет стараться благоустроить город, не заботясь о его обитателях, горожанах. Так поступает живое существо, не обладающее духовным знанием: оно заботится только о внешнем теле, не подозревая о том, что главное в теле — это духовная душа. Только освоив духовную науку, живое существо может вырваться из бесконечного круговорота перерождений. В «Бхагаватам» говорится, что те, кто привязан к своему телу, подобны коровам и ослам (са эва го-кхара). Корова — очень наивное существо, а осел — вьючное животное. Тот, кто в своей деятельности руководствуется телесными представлениями о жизни, трудится, как осел, не зная, что принесет ему истинное благо. Поэтому говорится:

йасйтма-буддхи куапе три-дхтуке
сва-дхӣ калатрдишу бхаума иджйа-дхӣ
йат-тӣртха-буддхи салиле на кархичидж
джанешв абхиджешу са эва го-кхара

«Человек, который отождествляет себя с телом, состоящим из трех элементов, и считает побочные продукты жизнедеятельности тела своими родственниками, а землю, на которой он родился, достойной поклонения, человек, который отправляется в места паломничества только для того, чтобы совершить омовение, а не ради встречи с людьми, обладающими трансцендентным знанием, ничем не лучше осла или коровы» (Бхаг., 10.84.13).

Человеческая цивилизация, лишенная сознания Кришны, — это цивилизация низших животных. Ее представители могут сколько угодно изучать мертвое тело и думать, что самым главным в теле является мозг или сердце. Но, если в теле нет духовной души, говорить о важности какой-либо из его частей не имеет смысла. В современной цивилизации, цивилизации коров и ослов, ученые заняты тем, что пытаются понять, какую роль играет мозг или сердце в теле мертвого человека.

Текст

викшйама прасабха
йаванена балӣйас
нвиндат тамасвиша
сакхйа сухда пура

Пословный перевод

викшйама — которого тащил; прасабхам — с силой; йаванена — Явана; балӣйас — необыкновенно могущественный; на авиндат — не мог вспомнить; тамас — тьмой невежества; виша — покрытый; сакхйам — своего друга; сухдам — всегда желающего ему добра; пура — с самого начала.

Перевод

Даже когда могущественный Явана с неистовой силой увлек царя Пуранджану за собой, тот по невежеству так и не вспомнил о своем друге и доброжелателе, Сверхдуше.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (5.29) Господь Кришна говорит:

бхоктра йаджа-тапас
сарва-лока-махеварам
сухда сарва-бхӯтн
джтв м нтим ччхати

Чтобы всегда пребывать в сознании Кришны и обрести счастье и удовлетворение, достаточно знать три истины, а именно: что всеми благами наслаждается Верховный Господь Кришна, что все принадлежит Ему и что Он — самый лучший друг каждого живого существа. Если человек не знает этого и действует, исходя из телесных представлений о жизни, материальная природа будет постоянно посылать на его голову беды и несчастья. В действительности Верховный Господь всегда находится рядом с каждым живым существом. Ӣвара сарва-бхӯтн хд-дее ’рджуна тишхати (Б.-г., 18.61). Живое существо и Сверхдуша сидят рядом на одном дереве, но, сколько бы беспокойств ни доставляли глупому живому существу законы природы, оно не ищет защиты у Верховной Личности Бога. Оно думает, что само сможет оградить себя от суровых законов материальной природы, но это невозможно. Живое существо должно обратиться за помощью к Верховному Господу и покориться Ему. Только в этом случае ему удастся спастись от нападения могущественного Яваны — Ямараджи.

Большое значение в этом стихе имеет слово сакхйам («друг»): Бог всегда находится рядом с живым существом. Верховного Господа также иногда называют сухдам («вечный доброжелатель»). Верховный Господь, подобно отцу или матери, всегда желает живым существам добра. Какие бы проступки ни совершал сын, отец и мать всегда желают ему добра. Так и Господь, Верховная Личность Бога, невзирая на все наши прегрешения и пренебрежительное отношение к Его желаниям, сразу избавит нас от страданий, причиняемых материальной природой, если мы просто покоримся Ему. Он Сам говорит об этом в «Бхагавад-гите» (мм эва йе прападйанте мйм эт таранти те). К сожалению, неблагоприятное общение и чрезмерная привязанность к чувственным удовольствиям заставляют нас забыть о своем лучшем друге, Верховной Личности Бога.

Текст

та йаджа-пааво ’нена
саджапт йе ’дайлун
кухраи чиччхиду круддх
смаранто ’мӣвам асйа тат

Пословный перевод

там — его; йаджа-паава — жертвенные животные; анена — им; саджапт — убитые; йе — все те, которые; адайлун — очень жестоким; кухраи — топорами; чиччхиду — разрывали на куски; круддх — в великом гневе; смаранта — помня; амӣвам — о грехах; асйа — его; тат — то.

Перевод

Жестокосердный царь Пуранджана во время жертвоприношений убил множество животных, и теперь, пользуясь возможностью, все они стали пронзать его своими рогами. При этом ему казалось, что его рубят на куски топорами.

Комментарий

Подобное наказание ждет после смерти тех, кто убивает животных, оправдывая свои действия предписаниями религии или потребностью в мясе. Слово мса («мясо») указывает на то, что убитые нами животные в будущем получат возможность убить нас. Хотя живое существо невозможно убить, после смерти нас ожидают муки, которые испытывает человек, пронзаемый рогами животных. Не зная об этом, негодяи без колебаний продолжают убивать несчастных животных. Наше так называемое цивилизованное общество открыло многочисленные бойни, где животных убивают, чтобы кормить людей их мясом или совершать обряды. Те, кто немного религиозен, убивают животных в храмах, мечетях или синагогах, а люди, павшие еще ниже, содержат бойни. Подобно тому как в цивилизованном человеческом обществе действует закон «жизнь за жизнь», по закону Верховного Господа ни одно живое существо не имеет права посягать на жизнь другого. Каждый должен иметь возможность прожить свою жизнь под опекой небесного отца, поэтому Верховный Господь осуждает любое убийство животных, совершается ли оно во имя религии или ради пропитания. В «Бхагавад-гите» (16.19) Господь Кришна говорит:

тн аха двишата крӯрн
сасрешу нардхамн
кшипмй аджасрам аубхн
сурӣшв эва йонишу

«Их, завистливых и злонравных, самых низких среди людей, Я низвергаю в океан материального бытия, заставляя рождаться в различных демонических формах жизни». Убийцы животных (двишата), враждебно относящиеся к другим живым существам и к Верховной Личности Бога, всегда остаются во тьме невежества и не могут понять смысл и цель жизни. Более подробно об этом рассказано в последующих стихах.

Текст

ананта-пре тамаси
магно наша-смти сам
ватӣр анубхӯйрти
прамад-сага-дӯшита

Пословный перевод

ананта-пре — безграничную; тамаси — во тьму материальной жизни; магна — погруженный; наша-смти — лишенный разума; сам — на протяжении многих лет; ватӣ — практически вечно; анубхӯйа — испытывая; ртим — тройственные страдания; прамад — с женщинами; сага — общением; дӯшита — оскверненный.

Перевод

Из-за оскверняющего общения с женщинами живое существо, подобно царю Пуранджане, на долгие годы лишается памяти и навеки погружается во тьму материального существования, где оно обречено на всевозможные страдания.

Комментарий

В этом стихе описана материальная жизнь. Материальное существование начинается, когда мужчина привязывается к женщине и забывает (наша-смти), что по своей природе он вечный слуга Кришны. Из-за этого живое существо переселяется из одного тела в другое, беспрестанно испытывая тройственные материальные страдания. Чтобы вывести человеческую цивилизацию из тьмы невежества, было основано это Движение. Основная цель Движения сознания Кришны — просветить забывчивые живые существа и дать им возможность восстановить изначально присущее им сознание, сознание Кришны. Это позволит живому существу спастись от катастрофы невежества и избавит от необходимости переселяться из тела в тело. В одной из песен Шрилы Бхактивиноды Тхакура есть такие слова:

анди карама-пхале,

паи’ бхаврава-джале,
тарибре н декхи упйа
э вишайа-халхале,

див-нии хий джвале,
мана кабху сукха нхи пйа

«Пожиная плоды своей кармической деятельности, я оказался в бескрайнем океане неведения, который подобен океану яда, и теперь не вижу никакой возможности выбраться из него. Мы пытаемся стать счастливыми, ища чувственных наслаждений, но, в сущности, наши мнимые наслаждения подобны слишком острой пище, жгущей сердце. Я ощущаю это жжение днем и ночью, и потому ум мой никак не может обрести умиротворения».

Материальная жизнь всегда исполнена тревог и беспокойств. Люди постоянно ищут способы избавиться от них, но, поскольку у них нет настоящего лидера, они пытаются найти забвение в вине и сексе. Глупцы не знают, что, пытаясь заслониться от тревог с помощью секса и алкоголя, они только продлевают срок своего пребывания в материальном мире. Спастись от материальных тревог таким образом невозможно.

Слово прамад-сага-дӯшита указывает, что если мужчина просто привязан к женщине, то одного этого достаточно для того, чтобы он продолжал влачить мучительное существование в материальном мире. Вот почему в ведическом обществе мужчину с самого начала жизни учили тому, как освободиться от привязанности к женщинам. Первый этап жизни называется брахмачарья, второй — грихастха, третий — ванапрастха, а четвертый — санньяса. Деление жизни на эти этапы призвано помочь мужчине избавиться от стремления к общению с женщинами.

Текст

тм эва манас гхан
бабхӯва прамадоттам
анантара видарбхасйа
рджа-сихасйа вемани

Пословный перевод

тм — ее; эва — несомненно; манас — умом; гхан — принимая; бабхӯва — стал; прамад — женщиной; уттам — занимающей высокое положение; анантарам — после смерти; видарбхасйа — Видарбхи; рджа-сихасйа — самого могущественного царя; вемани — в доме.

Перевод

Оставляя тело, царь Пуранджана думал о своей жене, поэтому в следующей жизни он родился очень красивой и знатной женщиной. Он стал дочерью царя Видарбхи и появился на свет в царском дворце.

Комментарий

Поскольку, умирая, царь Пуранджана думал о своей жене, в следующей жизни он получил тело женщины. Этот пример подтверждает сказанное в одном из стихов «Бхагавад-гиты» (8.6)

йа йа впи смаран бхва
тйаджатй анте калеварам
та там эваити каунтейа
сад тад-бхва-бхвита

«О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, оставляя тело, этого состояния он и достигнет в следующей жизни».

То, о чем живое существо обычно думает в течение жизни, всплывет в его уме и в момент смерти. Умирая, живое существо будет думать о том, что занимало его ум в течение всей жизни: наяву, в полудреме, в сновидениях и в состоянии глубокого сна. Лишившись возможности общаться с Верховным Господом, живое существо падает в материальный мир, где, согласно законам природы, переселяется из одного тела в другое, пока наконец не получит тело человека. Если человек, погруженный в мысли о материальном и несведущий в духовных вопросах, не укроется под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога, Говинды, который может разрешить все его проблемы, связанные с рождением и смертью, в следующей жизни он станет женщиной, особенно если постоянно думает о своей жене. Как сказано в «Шримад-Бхагаватам» (3.31.1), карма даива-нетреа. Человек в течение жизни совершает благочестивые или греховные поступки, а иногда и те, и другие. Все эти поступки учитываются высшими силами, которые затем предоставляют живому существу новое тело. Несмотря на сильную привязанность к жене, царь Пуранджана совершил много благочестивых кармических поступков. Поэтому, хотя он и родился женщиной, он появился на свет в семье могущественного царя. Этот принцип подтверждает «Бхагавад-гита» (6.41):

прпйа пуйа-кта локн
ушитв ватӣ сам
учӣн рӣмат гехе
йога-бхрашо ’бхиджйате

«Йог, не добившийся успеха, проведя множество лет в наслаждениях на планетах, населенных благочестивыми людьми, рождается в семье праведников или богатых аристократов».

Если из-за привязанности к кармической деятельности, умозрительному философствованию или мистической йоге человек сходит с пути бхакти-йоги, осознания Бога, в следующей жизни он получает возможность родиться в знатной и богатой семье. Так представители высшей власти, назначенные Верховной Личностью Бога, воздают живому существу по заслугам и исполняют его желания. Поскольку Пуранджана был поглощен мыслями о жене, в следующей жизни он стал женщиной, но благодаря своим благочестивым поступкам он появился на свет в царской семье. Иначе говоря, те, кто решает, каким будет наше следующее тело, учитывают все, что мы совершили в этой жизни. Поэтому, давая наставления Вьясадеве, Нарада Муни сказал, что человек должен целиком посвятить себя преданному служению в сознании Кришны и отбросить все мирские обязанности. Такой же совет дает нам и Сам Господь Кришна. Даже если преданный сойдет с пути духовного самоосознания, в следующей жизни он получит тело человека и родится в доме преданного или богатого бизнесмена. Благодаря этому он сможет продолжать заниматься преданным служением Господу.

Текст

упайеме вӣрйа-па
ваидарбхӣ малайадхваджа
йудхи нирджитйа рджанйн
пйа пара-пураджайа

Пословный перевод

упайеме — женился; вӣрйа — за доблесть или удаль; пам — в награду; ваидарбхӣм — дочь Видарбхи; малайа-дхваджа — Малаядваджа; йудхи — в сражении; нирджитйа — победив; рджанйн — других царевичей; пйа — лучший из мудрецов, или уроженец страны Панду; пара — трансцендентного; пурам — города; джайа — завоеватель.

Перевод

Было решено, что Вайдарбхи, дочь царя Видарбхи, выйдет замуж за необыкновенно могущественного Малаядваджу, жителя страны Панду. Победив других царевичей, он добился руки дочери царя Видарбхи.

Комментарий

По обычаю, заведенному у кшатриев, желающий жениться на дочери царя должен выполнить определенные условия. К примеру, на Драупади мог жениться тот, кто пронзил бы стрелой рыбу, глядя на ее отражение в воде. Кришна получил руку одной из Своих жен после того, как одолел семерых могучих быков. По законам ведического общества царь отдавал свою дочь в жены тому, кто выполнял определенные условия. Вайдарбхи, дочь Видарбхи, была выдана замуж за великого преданного и могущественного царя. Будучи одновременно могущественным царем и великим преданным, царь Малаядваджа удовлетворял всем требованиям. Малаядваджа — это символ великого преданного, несокрушимого, как Малайские горы, который, проповедуя, делает других преданных такими же несокрушимыми. Подобный маха- бхагавата непобедим в споре. Могущественный преданный смело выступает против всех прочих духовных концепций: гьяны, кармы и йоги. Стоя под знаменем преданного служения, он всегда готов развенчать все прочие методы постижения трансцендентного. Всякий раз, когда между преданным и непреданным возникает спор, чистый, сильный преданный выходит из него победителем.

Слово пйа происходит от слова па, что значит «знание». Опровергнуть взгляды непреданных может только тот, кто обладает глубокими познаниями. Пара значит «трансцендентный», а пура — «город». Пара-пурой называют Вайкунтху, царство Бога, а слово джайа переводится как «завоеватель». Это значит, что чистый преданный, который непоколебим в своем преданном служении и разгромил все теории непреданных, способен завоевать даже царство Бога. Иными словами, завоевать царство Бога, Вайкунтху, можно, только занимаясь преданным служением. Верховного Господа называют аджитой, «непобедимым», но преданный может с легкостью покорить Его своим самоотверженным служением и искренней привязанностью к Нему. Господь Кришна, который для каждого является олицетворением страха, по собственной воле согласился бояться палки в руках матери Яшоды. Никто, кроме преданного, не способен победить Кришну, Бога. И один из таких преданных милостиво согласился жениться на дочери царя Видарбхи.

Текст

тасй са джанай чакра
тмаджм аситекшам
йавӣйаса сапта сутн
сапта дравиа-бхӯбхта

Пословный перевод

тасйм — в ее лоне; са — царь; джанайм чакре — зачал; тмаджм — дочь; асита — синий или черный; ӣкшам — глаза которой; йавӣйаса — младших и очень могущественных; сапта — семерых; сутн — сыновей; сапта — семь; дравиа — область Дравида, или Южная Индия; бхӯ — земли; бхта — цари.

Перевод

У царя Малаядваджи родилась одна дочь с черными глазами и семь сыновей, которые впоследствии стали правителями земли, называемой Дравидой. Таким образом той землей стали править семь царей.

Комментарий

Царь Малаядваджа был великим преданным и, женившись на дочери царя Видарбхи, подарил ей прелестную черноглазую дочь. Смысл этого образа в том, что дочь царя Малаядваджи также была наделена даром преданного служения, ибо ее глаза были всегда устремлены на Кришну. Преданный повсюду видит только Кришну. Семь сыновей Малаядваджи — это семь методов преданного служения: слушание, повторение, памятование, поклонение, вознесение молитв, трансцендентное любовное служение и служение лотосным стопам Господа. Из девяти видов преданного служения сразу даются только семь. До остальных двух — дружбы с Господом и полного самопожертвования — нужно дорасти. Иными словами, преданное служение бывает двух видов: видхи- марг и рага-марг. Такие формы преданного служения, как дружба с Господом и полное самопожертвование, относятся к категории рага-марга и приемлемы только на стадии зрелого преданного служения. Для неофита пригодны только такие методы, как слушание и повторение (раваа кӣртанам), памятование о Кришне, поклонение Божеству в храме, вознесение молитв, постоянное служение Господу и поклонение Его лотосным стопам.

Слово йавӣйаса указывает на то, что эти методы обладают огромной силой воздействия. Сначала преданный занимается раваа кӣртана вишо смараа пда-севанам арчана вандана дсйам, а овладев этими методами, достигает уровня спонтанного преданного служения, то есть сакхйам и тма-ниведанам. Как правило, великие ачарьи, проповедующие философию преданного служения по всему миру, принадлежат к категории сакхйам тма- ниведанам. Начинающий преданный не может стать настоящим проповедником. Неофитам рекомендуется заниматься семью другими видами преданного служения (раваа кӣртанам и т.д.). Овладев этими методами, преданный в будущем сможет достичь уровня сакхйам тма-ниведанам.

Упомянутая здесь Дравида-деша — это пять провинций Дравида- деши в Южной Индии. Жители каждой из них с большим успехом занимаются семью видами преданного служения, рекомендованными для начинающих (раваа кӣртанам). Некоторые великие ачарьи, такие, как Рамануджачарья и Мадхвачарья, тоже были выходцами из Дравида-деши и стали выдающимися проповедниками. Все эти ачарьи находились на уровне сакхйам тма-ниведанам.

Текст

экаикасйбхават теш
рджанн арбудам арбудам
бхокшйате йад-ваа-дхараир
махӣ манвантара парам

Пословный перевод

эка-экасйа — у каждого; абхават — стало; тешм — из них; рджан — о царь; арбудам — десять миллионов; арбудам — десять миллионов; бхокшйате — управляемый; йат — которых; ваа-дхараи — потомками; махӣ — весь мир; ману-антарам — до конца жизни одного Ману; парам — и после его смерти.

Перевод

Дорогой царь Прачинабархишат, у сыновей Малаядваджи родились тысячи и тысячи сыновей, которые правили всем миром до конца жизни одного из Ману и даже после его смерти.

Комментарий

За день Брахмы сменяется четырнадцать Ману. Одна манвантара, продолжительность жизни каждого из Ману, составляет 71 χ 4 320 000 лет. После смерти одного Ману этот пост занимает другой. Таков жизненный цикл вселенной. Согласно «Бхагавад-гите» (4.1), когда новый Ману вступает в свои права, ему передаются основы науки сознания Кришны.

рӣ-бхагавн увча
има вивасвате йога
проктавн ахам авйайам
вивасвн манаве прха
манур икшвкаве ’бравӣт

«Благословенный Господь сказал: Я открыл эту нетленную науку йоги богу Солнца Вивасвану, Вивасван передал ее Ману, прародителю человечества, а Ману, в свою очередь, поведал ее Икшваку». Бог Солнца Вивасван рассказал «Бхагавад-гиту» одному из Ману, который поведал ее своему сыну, а тот передал это знание другому Ману. Это значит, что распространение сознания Кришны никогда не прекращалось. Не следует думать, что Движение сознания Кришны возникло совсем недавно. Согласно «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам», сознание Кришны — это очень древняя наука, которая передается от одного Ману другому.

В силу того, что каждый человек является индивидуальной личностью, мнения вайшнавов по каким-то вопросам могут не совпадать, но, несмотря на индивидуальные различия, Движение сознания Кришны должно развиваться. Мы видим, что в нашем веке Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа, следуя указаниям Шрилы Бхактивиноды Тхакура, развернул организованную проповедь философии сознания Кришны. Все ученики Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махараджи являются духовными братьями, и несмотря на то, что наши мнения порой расходятся и мы не действуем сообща, каждый из нас по мере сил распространяет Движение сознания Кришны, воспитывая многочисленных учеников, которые распространят это Движение по всему миру. Что же касается меня, то я организовал Международное общество сознания Кришны, к которому присоединились тысячи европейцев и американцев. Сейчас это Движение распространяется, как пожар. Движение сознания Кришны, основанное на девяти видах преданного служения (раваа кӣртана вишо смараа пда-севанам / арчана вандана дсйа сакхйам тма-ниведанам), никогда не прекратит своего существования. В нем будут участвовать представители всех каст, вероисповеданий, рас и стран. Остановить его развитие не может никто.

Большое значение в этом стихе имеет слово бхокшйате. Подобно тому как царь заботится о безопасности своих подданных, преданные, следуя принципам преданного служения, будут заботиться о безопасности людей во всем мире. Повсюду в мире люди страдают от засилья свами, йогов, карми и гьяни, которые якобы проповедуют религию, но не способны указать людям истинный путь духовного развития. Философию преданного служения по всей вселенной распространяют четыре школы вайшнавов. Это Рамануджа-сампрадая, Мадхва-сампрадая, Вишнусвами-сампрадая и Нимбарка-сампрадая. Мадхва-гаудия-сампрадая ведет начало от Господа Чайтаньи Махапрабху. Эти преданные повсюду распространяют Движение сознания Кришны, ограждая неискушенных людей от сбивающей с толку пропаганды мнимых аватар, свами, йогов и т.д.

Текст

агастйа прг духитарам
упайеме дхта-вратм
йасй дхачйуто джта
идхмавхтмаджо муни

Пословный перевод

агастйа — великий мудрец Агастья; прк — на первой; духитарам — дочери; упайеме — женился; дхта-вратм — хранящей обеты; йасйм — от которой; дхачйута — по имени Дридхачьюта; джта — родился; идхмавха — по имени Идмаваха; тма-джа — сын; муни — великий мудрец.

Перевод

Великий мудрец Агастья женился на старшей дочери Малаядваджи, которая дала обет преданного служения Господу Кришне. У нее родился сын по имени Дридхачьюта, сыном которого стал Идмаваха.

Комментарий

В имени Агастьи Муни заключен глубокий смысл. Агастья Муни олицетворяет ум. Слово агастйа указывает на то, что органы чувств не могут действовать самостоятельно, а муни значит «ум». Ум является центром всех чувств, поэтому органы чувств не могут действовать независимо от ума. Приняв метод бхакти-йоги, ум начинает заниматься преданным служением Господу. Культ бхакти (бхакти-лата) — это первородная дочь Малаядваджи, взор которой, как уже было сказано, всегда устремлен на Кришну (аситекшам). Бхакти не может лежать в основе отношений с полубогами. Бхакти применима только к Вишну (раваа кӣртана вишо). Считая Абсолютную Истину лишенной формы, майявади утверждают, что слово бхакти относится к любым формам поклонения. Будь это так, преданный мог бы создать в своем воображении образ любого полубога или любые проявления Божества и поклоняться им. Но в реальности все обстоит иначе. На самом деле культ бхакти может быть связан только с Господом Вишну и Его экспансиями. Вот почему бхакти- лата называется дридха-вратой, великим обетом: когда ум человека целиком поглощен преданным служением, возможность падения полностью исключена. Пытаясь достичь совершенства другими путями, такими, как карма-йога или гьяна-йога, человек рано или поздно сходит с пути самоосознания, но тому, кто идет по пути бхакти, падение не грозит.

Итак, у бхакти-латы рождается сын Дридхачьюта, у которого, в свою очередь, появляется сын по имени Идмаваха. Идхма-вха значит «тот, кто приносит духовному учителю дрова для жертвоприношения». Имеется в виду, что благодаря бхакти-лате, культу преданности, человек поднимается на духовный уровень. Достигнув его, он уже никогда не падает, а дети, которых он зачинает, неукоснительно соблюдают все предписания шастр. В Ведах сказано:

тад-виджнртха са гурум эвбхигаччхет
самит-пи ротрийа брахма-нишхам

Преданные, получившие духовное посвящение, строго следуют всем указаниям Вед.

Текст

вибхаджйа танайебхйа кшм
рджаршир малайадхваджа
рирдхайишу кша
са джагма кулчалам

Пословный перевод

вибхаджйа — разделив; танайебхйа — между своими сыновьями; кшмм — весь мир; рджа-ши — великий царь и святой; малайадхваджа — по имени Малаядваджа; рирдхайишу — желая поклоняться; кшам — Господу Кришне; са — он; джагма — отправился; кулчалам — в Кулачалу.

Перевод

После этого великий царь и святой Малаядваджа разделил свое царство между сыновьями и, желая целиком посвятить себя поклонению Господу Кришне, отправился в безлюдное место, называемое Кулачалой.

Комментарий

Великий царь Малаядваджа, безусловно, был маха-бхагаватой, преданным высшего класса. Занимаясь преданным служением Господу, он вырастил множество сыновей и учеников, которым поручил проповедовать культ бхакти (раваа кӣртана вишо). В сущности, весь мир нужно поделить между такими учениками, и каждый из них должен проповедовать религию сознания Кришны. Иными словами, когда ученики окрепнут и смогут сами заниматься проповеднической деятельностью, духовный учитель должен отойти от активной проповеди и, уединившись, посвятить свое время работе над книгами и нирджана-бхаджане. Это значит, что он должен заниматься преданным служением, живя в уединении и храня обет молчания. Преданный-неофит не способен на нирджана-бхаджану, безмолвное поклонение Верховному Господу. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур не рекомендовал преданным-неофитам заниматься преданным служением в уединенном месте. Он даже сложил песню, в которой есть такие слова:

душа мана, туми кисера ваишава?
пратишхра таре, нирджанера гхаре,
тава хари-нма кевала каитава

«Мой дорогой ум, какой же ты преданный? Ради дешевой популярности ты сидишь в уединенном месте и делаешь вид, что повторяешь Харе Кришна маха-мантру, но все это только притворство». Поэтому Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур хотел, чтобы каждый преданный, действуя под руководством опытного духовного учителя, проповедовал религию бхакти, сознание Кришны, по всему миру. Только достигнув духовной зрелости, преданный может отойти от активной проповеднической деятельности и поселиться в уединенном месте. Следуя этому принципу, члены Международного общества сознания Кришны проповедуют сейчас во всех уголках земли и могут дать своему духовному учителю возможность отойти от активной проповеднической деятельности. На заключительном этапе жизни духовного учителя его ученики должны взять проповедническую деятельность в свои руки. Тогда духовный учитель сможет жить в уединении и заниматься нирджана-бхаджаной.

Текст

хитв гхн сутн бхогн
ваидарбхӣ мадирекша
анвадхвата пйеа
джйотснева раджанӣ-карам

Пословный перевод

хитв — оставив; гхн — дом; сутн — детей; бхогн — материальное счастье; ваидарбхӣ — дочь царя Видарбхи; мадира-ӣкша — с обворожительными глазами; анвадхвата — последовала; пйа- ӣам — за царем Малаядваджей; джйотсн ива — как лунный свет; раджанӣ-карам — за луной.

Перевод

Когда царь Малаядваджа отправился в Кулачалу, его верная жена с обворожительными глазами отказалась от всех семейных радостей и, оставив детей и дом, последовала за мужем, как лунный свет следует за луной.

Комментарий

Подобно тому как жена человека, принявшего ванапрастху, всюду сопровождает мужа, когда духовный учитель отходит от активной проповеди ради нирджана-баджаны, некоторые из его самых близких учеников следуют за ним, чтобы служить ему. Иными словами, люди, сильно привязанные к семейной жизни, должны искать возможности служить духовному учителю, отвергнув так называемое счастье, которое сулят общество, дружба и любовь. В этой связи большое значение имеет стих из «Гурв-аштаки» Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура: йасйа прасдд бхагават- прасда. Ученик должен всегда помнить о том, что, служа духовному учителю, он сможет быстро совершенствоваться в сознании Кришны. Во всех писаниях говорится, что, доставив удовольствие духовному учителю и служа ему лично, можно достичь высшей ступени совершенства в преданном служении Господу.

Большое значение в этом стихе имеет также слово мадирекша. Шрила Джива Госвами в своей «Сандарбхе» объяснил, что мадира значит «пьянящий». Когда взгляд человека, созерцающего Божество, становится опьяненным, такого человека можно назвать мадирекшаной. Глаза царицы Вайдарбхи были такими же обворожительными, как мадирекшана, глаза, устремленные на Божество в храме. Сосредоточить свой взгляд на Божестве может лишь тот, кто достиг высокой ступени в преданном служении Господу.

Текст

татра чандравас нма
тмрапарӣ ваодак
тат-пуйа-салилаир нитйам
убхайатртмано мджан
кандшибхир мӯла-пхалаи
пушпа-параис тодакаи
вартамна анаир гтра
карана тапа стхита

Пословный перевод

татра — там; чандравас — река Чандраваса; нма — называемая; тмрапарӣ — река Тамрапарни; ваодак — река Ватодака; тат — тех рек; пуйа — священных; салилаи — водами; нитйам — ежедневно; убхайатра — двояко; тмана — с себя; мджан — смывая; канда — луковицами; ашибхи — и семенами; мӯла — кореньями; пхалаи — и плодами; пушпа — цветами; параи — и листьями; т — травами; удакаи — и водой; вартамна — поддерживая жизнь; анаи — постепенно; гтра — его тело; каранам — худея; тапа — аскезы; стхита — он совершал.

Перевод

В провинции Кулачала текли реки Чандраваса, Тамрапарни и Ватодака. Царь Малаядваджа ежедневно ходил к этим священным рекам и омывался в них, очищая себя снаружи и изнутри. Он совершал омовения, питался луковицами, семенами, листьями, цветами, кореньями, плодами и травами и пил воду. Так он умерщвлял свою плоть, и постепенно тело его исхудало.

Комментарий

Ни для кого не секрет, что тот, кто хочет прогрессировать в сознании Кришны, должен следить за своим весом. Если человек сильно полнеет, значит, он остановился в своем духовном развитии. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур беспощадно критиковал своих учеников, которые начинали тучнеть. Отсюда следует, что человек, желающий продвигаться по духовному пути, не должен много есть. В прежние времена преданные, совершая паломничество, шли в леса, поднимались на высокие холмы и горы, но в наши дни никто не способен на такие суровые аскезы. Наша аскеза заключается в том, чтобы питаться только прасадом и не есть больше, чем нужно. В вайшнавском календаре указано много постов, например в экадаши, а также в дни явления и ухода Господа и Его преданных. Цель таких постов — уменьшить количество жира в организме, чтобы человек не спал больше положенного и не становился ленивым и апатичным. Из-за переедания человеку приходится спать больше, чем необходимо. Человеческая жизнь предназначена для аскезы, а совершать аскезы — значит ограничивать себя в сексе, еде и т.д. Это позволит человеку сберечь время для духовной деятельности и очиститься снаружи и внутри. Только так можно очистить свое тело и ум.

Текст

ӣтоша-вта-варши
кшут-пипсе прийприйе
сукха-дукхе ити двандвнй
аджайат сама-дарана

Пословный перевод

ӣта — холод; уша — и жару; вта — ветер; варши — и сезон дождей; кшут — голод; пипсе — и жажду; прийа — приятное; априйе — и отталкивающее; сукха — счастье; дукхе — и горе; ити — так; двандвни — проявления двойственности; аджайат — он победил; сама-дарана — одинаково относящийся.

Перевод

Совершая аскезы, царь Малаядваджа постепенно приучил свое тело и ум одинаково воспринимать такие проявления двойственности, как холод и жара, счастье и горе, ветер и дождь, голод и жажда, приятное и отталкивающее. Так он одержал победу над миром относительности.

Комментарий

Обрести освобождение — значит выйти из-под влияния любых проявлений двойственности этого мира. Пока человек не осознал свою духовную природу, ему приходится участвовать в борьбе противоположностей, происходящей в мире, где все относительно. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна советует Арджуне одолеть все проявления двойственности, терпеливо перенося их. Господь Кришна указывает, что наши проблемы в материальном мире связаны с различными проявлениями относительности, такими, например, как зима и лето. Зимой мы не хотим совершать омовение, а летом готовы делать это два, три раза в день, а то и чаще. Поэтому Кришна советует нам не принимать близко к сердцу подобные преходящие проявления относительности и двойственности.

Обыкновенному человеку нужно совершить немало аскез, чтобы научиться сохранять равновесие, сталкиваясь с различными проявлениями двойственности. Тот, кого выводит из равновесия относительность этого мира, находится в относительном положении и потому должен совершать предписанные в шастрах аскезы, чтобы перестать зависеть от материального тела и навсегда покончить с материальным существованием. Царь Малаядваджа совершал суровые аскезы: оставив дом, он ушел в Кулачалу, где омывался в священных реках и питался только тем, что растет в лесу — он ел стебли, коренья, семена, цветы и листья, полностью избегая злаков и пищи, приготовленной на огне. Все это очень суровые аскезы. В наше время людям очень трудно уйти из дома в лес или в Гималаи, чтобы там совершать аскезы. Даже когда человеку советуют всего лишь перестать есть мясо, употреблять спиртное, играть в азартные игры и вступать в недозволенные половые отношения, он оказывается неспособным на это. Так чего ради он отправится в Гималаи или Кулачалу? Современным людям это не под силу, поэтому Господь Кришна советует им избрать путь бхакти- йоги. Занятия бхакти-йогой освобождают человека от влияния любых проявлений двойственности. В бхакти-йоге вся деятельность сосредоточена вокруг Кришны, а Кришна всегда трансцендентен. Поэтому тот, кто хочет подняться над миром двойственности, должен постоянно служить Господу. Об этом сказано в «Бхагавад-гите» (14.26):

м ча йо ’вйабхичреа
бхакти-йогена севате
са гун саматӣтйаитн
брахма-бхӯййа калпате

«Тот, кто всего себя отдает преданному служению и ни при каких обстоятельствах не сходит с избранного пути, поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана».

Тому, кто действительно занимается бхакти-йогой, служением Господу, нетрудно обуздать свои чувства, язык и т.д. Для человека, который со всей искренностью практикует бхакти-йогу, вероятность падения практически равна нулю. Но, даже если такой человек падает, он ничего не теряет. На какое-то время его преданное служение может приостановиться или затормозиться, но при первой же благоприятной возможности он продолжит путь с того места, на котором он прервал свое служение.

Текст

тапас видйай паква
кашйо нийамаир йамаи
йуйудже брахмай тмна
виджиткшнилайа

Пословный перевод

тапас — аскезами; видйай — знанием; паква — сжег; кашйа — все нечистое; нийамаи — следуя регулирующим принципам; йамаи — владея собой; йуйудже — он сосредоточил; брахмаи — на постижении духовного; тмнам — своей сущности; виджита — полностью подчинил себе; акша — чувства; анила — жизнь; айа — сознание.

Перевод

Поклоняясь Господу, совершая аскезы и следуя регулирующим принципам, царь Малаядваджа подчинил себе чувства, жизненную силу и сознание. Это позволило ему полностью сосредоточиться на сущности Верховного Брахмана [Кришне].

Комментарий

Всякий раз, встречая слово брахман, имперсоналисты думают, что речь идет о безличном сиянии, брахмаджьоти. Но в действительности Парабрахман, Верховный Брахман, — это Кришна, Всудева. Как сказано в «Бхагавад-гите» (7.19), всудева сарвам ити — в форме безличного Брахмана Всудева пребывает всюду. Однако на безличном «нечто» невозможно сосредоточить ум. Поэтому в «Бхагавад-гите» (12.5) сказано: клео ’дхикатарас тешм авйактсакта-четасм — «Тем, чей ум привязан к непроявленному, безличному аспекту Всевышнего, очень трудно продвигаться по духовному пути». Следовательно, когда в этом стихе говорится о том, что царь Малаядваджа сосредоточил свой ум на Брахмане, речь идет о Верховной Личности Бога, Всудеве.

Текст

āste sthāṇur ivaikatra
divyaṁ varṣa-śataṁ sthiraḥ
vāsudeve bhagavati
nānyad vedodvahan ratim

Пословный перевод

āste — remains; sthāṇuḥ — immovable; iva — like; ekatra — in one place; divyam — of the demigods; varṣa — years; śatam — one hundred; sthiraḥ — steady; vāsudeve — unto Lord Kṛṣṇa; bhagavati — the Supreme Personality of Godhead; na — not; anyat — anything else; veda — did know; udvahan — possessing; ratim — attraction.

Перевод

In this way he stayed immovable in one place for one hundred years by the calculation of the demigods. After this time, he developed pure devotional attraction for Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, and remained fixed in that position.

Комментарий

bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā sudurlabhaḥ

“After many births and deaths, he who is actually in knowledge surrenders unto Me, knowing Me to be the cause of all causes and all that is. Such a great soul is very rare.” (Bg. 7.19) Vāsudeva, the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, is everything, and one who knows this is the greatest of all transcendentalists. It is stated in Bhagavad-gītā that one realizes this after many, many births. This is also confirmed in this verse with the words divyaṁ varṣa-śatam, “one hundred years according to the calculation of the demigods.” According to the calculations of the demigods, one day (twelve hours) is equal to six months on earth. A hundred years of the demigods would equal thirty-six thousand earth years. Thus King Malayadhvaja executed austerities and penances for thirty-six thousand years. After this time, he became fixed in the devotional service of the Lord. To live on earth for so many years, one has to take birth many times. This confirms the conclusion of Kṛṣṇa. To come to the conclusion of Kṛṣṇa consciousness and remain fixed in the realization that Kṛṣṇa is everything, as well as render service unto Kṛṣṇa, are characteristics of the perfectional stage. As said in Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.62), kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya: when one comes to the conclusion that Kṛṣṇa is everything by worshiping or by rendering devotional service unto Kṛṣṇa, one actually becomes perfect in all respects. Not only must one come to the conclusion that Kṛṣṇa is everything, but he must remain fixed in this realization. This is the highest perfection of life, and it is this perfection that King Malayadhvaja attained at the end.

Текст

са вйпакатайтмна
вйатириктатайтмани
видвн свапна ивмара
скшиа вирарма ха

Пословный перевод

са — царь Малаядваджа; вйпакатай — являясь вездесущей; тмнам — Сверхдушу; вйатириктатай — научившись отличать; тмани — в своей душе; видвн — получив совершенное знание; свапне — во сне; ива — словно; амара — обдумывая; скшиам — свидетель; вирарма — стал безразличен; ха — несомненно.

Перевод

Научившись отличать Сверхдушу от индивидуальной души, царь Малаядваджа обрел совершенное знание. Индивидуальная душа находится в одном месте, тогда как Сверхдуша вездесуща. Царь до конца осознал, что материальное тело отлично от души, которая просто наблюдает за действиями тела.

Комментарий

Попытки обусловленной души понять разницу между материальным телом, Сверхдушой и индивидуальной душой нередко оканчиваются неудачей. Есть две разновидности философов-майявади: последователи буддистской философии и приверженцы философии Шанкары. Последователи Будды признают только существование материального тела, а последователи Шанкары отрицают независимое существование Параматмы, или Сверхдуши. Они считают, что в конечном счете индивидуальная душа и Параматма тождественны друг другу. Но философы-вайшнавы обладают совершенным знанием и им известно, что тело создано внешней энергией, а Сверхдуша, Параматма, Верховная Личность Бога, находится рядом с индивидуальной душой и отлична от нее. В «Бхагавад-гите» (13.3) Господь Кришна говорит:

кшетраджа чпи м виддхи
сарва-кшетрешу бхрата
кшетра-кшетраджайор джна
йат тадж джна мата мама

«О потомок Бхараты, знай же, что, пребывая в каждом из тел, Я знаю их все и что тот, кто постиг природу материального тела и его хозяина, обладает истинным знанием. Таково Мое мнение».

Тело является полем, а индивидуальная душа — тем, кто трудится на этом поле. Но, кроме индивидуальной души, в теле также находится Сверхдуша, которая наблюдает за действиями души. Индивидуальная душа трудится и наслаждается плодами деятельности тела, а Сверхдуша только наблюдает за деятельностью индивидуальной души, но не наслаждается плодами ее труда. Сверхдуша присутствует в каждом поле деятельности, а индивидуальная душа — только в собственном теле. Обретя это совершенное знание, царь Малаядваджа научился отличать душу от Сверхдуши и материального тела.

Текст

скшд бхагаватоктена
гуру хари нпа
виуддха-джна-дӣпена
спхурат вивато-мукхам

Пословный перевод

скшт — непосредственно; бхагават — от Верховной Личности Бога; уктена — получая наставления; гуру — духовного учителя; хари — Господа Хари; нпа — о царь; виуддха — чистого; джна — знания; дӣпена — светом; спхурат — озаренный; вивата-мукхам — со всех точек зрения.

Перевод

Очистившись от материальной скверны, царь Малаядваджа стал получать наставления непосредственно от Верховной Личности Бога и таким образом обрел совершенное знание. Озаренный этим трансцендентным знанием, он смог постичь все сущее и увидеть мир со всех точек зрения.

Комментарий

В этом стихе большое значение имеют слова скшд бхагаватоктена гуру хари. Верховная Личность Бога начинает непосредственно общаться с индивидуальной душой, когда в процессе служения Господу преданный полностью очищается от материальной скверны. О том же самом говорит Господь Кришна в «Бхагавад-гите» (10.10):

теш сатата-йуктн
бхаджат прӣти-пӯрвакам
дадми буддхи-йога та
йена мм упайнти те

«Тех, кто неустанно служит Мне и поклоняется Мне с любовью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне».

Господь в образе Сверхдуши пребывает в каждом живом существе и действует как чайтья-гуру, духовный учитель в сердце. Но получать наставления непосредственно от Него могут только чистые преданные, достигшие очень высокого духовного уровня. Вначале, если преданный серьезен и искренен, Господь из сердца направляет его и приводит к истинному духовному учителю. Когда такой преданный, следуя указаниям духовного учителя и регулирующим принципам преданного служения, достигает уровня спонтанной привязанности к Господу (рага-бхакти), Господь начинает наставлять его изнутри. Теш сатата-йуктн бхаджат прӣти-пӯрвакам. Эту привилегию получает только душа, достигшая освобождения. Поднявшись на этот уровень, царь Малаядваджа находился в контакте с Верховным Господом и получал наставления непосредственно от Него.

Текст

паре брахмаи чтмна
пара брахма татхтмани
вӣкшамо вихйекшм
асмд упарарма ха

Пословный перевод

паре — трансцендентный; брахмаи — в Абсолюте; ча — и; тмнам — свою сущность; парам — верховную; брахма — Абсолют; татх — также; тмани — в себе; вӣкшама — увидев; вихйа — отказавшись; ӣкшм — утаивать; асмт — это; упарарма — прекратил; ха — безусловно.

Перевод

Тогда царь Малаядваджа увидел, что рядом с ним сидит Сверхдуша, а он, индивидуальная душа, находится подле Сверхдуши. Поскольку они были вместе, он понял, что ему незачем заботиться о своих интересах, и перестал делать это.

Комментарий

Тот, кто достиг высокой ступени преданного служения, перестает отделять свои интересы от интересов Верховной Личности Бога. Их интересы сливаются, поскольку преданный перестает заботиться о своих интересах. Все то, что он делает, он делает в интересах Верховной Личности Бога. На этой стадии он видит, что все пребывает в Верховной Личности Бога, а Верховная Личность Бога пребывает во всем. Осознав это, он перестает видеть разницу между духовным и материальным миром. Для того, кто обрел совершенное ви́дение, материальный мир превращается в духовный, поскольку является внешней энергией Верховного Господа. Достигший совершенства преданный не видит разницы между энергией и ее источником. Поэтому так называемый материальный мир становится для него духовным (сарва кхалв ида брахма). Все предназначено для служения Верховному Господу, и опытный преданный может использовать в служении Господу любую «материальную» вещь. Господу невозможно служить, не находясь на духовном уровне. Поэтому, если так называемая материальная вещь используется в служении Господу, ее больше нельзя считать материальной. Таким образом, чистый преданный, обладающий совершенным ви́дением, способен видеть все сущее со всех точек зрения.

Текст

пати парама-дхарма-джа
ваидарбхӣ малайадхваджам
прем парйачарад дхитв
бхогн с пати-деват

Пословный перевод

патим — ее муж; парама — непревзойденный; дхарма-джам — знаток религиозных принципов; ваидарбхӣ — дочь Видарбхи; малайа-дхваджам — по имени Малаядваджа; прем — с любовью; парйачарат — преданно служила; хитв — отказавшись; бхогн — от чувственных удовольствий; с — она; пати-деват — почитая своего мужа как Бога.

Перевод

Дочь царя Видарбхи почитала своего мужа как Бога. Она отказалась от всех удовольствий и, отрешившись от всего, следовала тем же принципам, что и муж. Так она служила ему.

Комментарий

Царь Малаядваджа олицетворяет здесь духовного учителя, а его жена, Вайдарбхи, — ученика. Ученик почитает духовного учителя как Верховную Личность Бога. Вишванатха Чакраварти Тхакур в своей «Гурв-аштаке» говорит: скшд-дхаритвена — «Преданный почитает гуру, духовного учителя, как Верховную Личность Бога». К духовному учителю следует относиться не так, как советуют философы-майявади, а как рекомендовано в данном стихе. Духовный учитель — самый доверенный слуга Господа, поэтому к нему следует относиться точно так же, как к Верховной Личности Бога. Обыкновенного человека можно ослушаться, а его словами пренебречь, но этого ни в коем случае нельзя допускать по отношению к духовному учителю.

Женщина, которой посчастливилось стать женой чистого преданного, должна служить мужу, отказавшись от всех чувственных удовольствий. Служа своему возвышенному супругу, она обретет те же духовные совершенства, которыми обладает он. Ученик истинного духовного учителя, просто заслужив его благосклонность, получит возможность так же, как и он, служить Верховной Личности Бога.

Текст

чӣра-вс врата-кшм
веӣ-бхӯта-ирорух
бабхв упа пати нт
икх нтам ивналам

Пословный перевод

чӣра-вс — одетая в рубище; врата-кшм — исхудавшая из-за аскез; веӣ-бхӯта — спутанные; ирорух — ее волосы; бабхау — она сияла; упа патим — рядом с мужем; нт — спокойное; икх — пламя; нтам — не возбуждаясь; ива — как; аналам — огонь.

Перевод

Дочь царя Видарбхи облачилась в рубище. Храня свои обеты и совершая суровые аскезы, она стала худой как щепка. Поскольку она никогда не расчесывалась, ее волосы скатались в космы. И хотя она всегда находилась рядом с мужем, она оставалась молчаливой и спокойной, как пламя светильника в безветренную погоду.

Комментарий

Когда разжигают огонь, дрова сначала дымят и трещат. Но, несмотря на все помехи, огонь, разгораясь, начнет сжигать поленья одно за другим. Точно так же, когда муж и жена вместе совершают аскезы в соответствии с регулирующими принципами, они оба хранят обет молчания и не испытывают полового возбуждения. В этом случае оба получают духовное благо. Чтобы достичь этого уровня, необходимо отказаться от всех излишеств и жить очень просто.

Употребленное в этом стихе слово чӣра-вс относится к очень старой, рваной одежде. Аскетичность жены проявляется прежде всего в том, что она перестает думать о красивых нарядах и стремиться к роскоши. Она должна ограничиваться только самым необходимым, сведя к минимуму еду и сон. О сексе не может быть и речи. Просто служа своему возвышенному мужу, который должен быть чистым преданным, она никогда не будет испытывать полового возбуждения. Именно такой должна быть жизнь ванапрастх. Хотя жена по-прежнему находится рядом с мужем, она ведет очень аскетичный образ жизни, поэтому, даже живя вместе, муж и жена не вступают в половые отношения. Так они могут оставаться вместе до конца своих дней. Жена слабее мужа, на что указывают употребленные здесь слова упа патим. Упа значит «близкая» или «почти равная». Муж, будучи мужчиной, как правило, находится на более высоком уровне развития, чем жена. Тем не менее жене необходимо полностью отказаться от стремления к роскоши. Она не должна даже красиво одеваться или причесываться. Расчесывать волосы — одно из основных занятий женщины. На этапе ванапрастхи женщина должна перестать расчесываться, из-за чего ее волосы скатаются в космы. Тогда жена перестанет казаться своему мужу привлекательной и сама не будет испытывать полового возбуждения. Это поможет им обоим обрести духовное сознание. Достигнув этого уровня, называемого ступенью парамахамсы, муж и жена полностью избавятся от телесного сознания. Если ученик непоколебим в своем служении духовному учителю, ему можно не бояться того, что он окажется в когтях майи.

Текст

аджнатӣ прийатама
йадопаратам аган
сустхирсанам сдйа
йатх-пӯрвам упчарат

Пословный перевод

аджнатӣ — не зная о том, что; прийа-тамам — ее любимый муж; йад — когда; упаратам — ушел; аган — женщина; сустхира — к неподвижно сидящему; санам — на сиденье; сдйа — подходя; йатх — как; пӯрвам — прежде; упчарат — продолжала служить ему.

Перевод

Однажды, продолжая, как обычно, служить своему мужу, сидевшему в неподвижной позе, дочь царя Видарбхи вдруг поняла, что он оставил тело.

Комментарий

Из этого стиха явствует, что, служа своему мужу, царица даже не разговаривала с ним. Она просто молча исполняла свои обязанности. Так она продолжала служить мужу до тех пор, пока не поняла, что он покинул тело.

Текст

йад нопалабхетгхрв
ӯшма патйур арчатӣ
сӣт савигна-хдай
йӯтха-бхраш мгӣ йатх

Пословный перевод

йад — когда; на — не; упалабхета — почувствовала; агхрау — в ступнях; ӯшмам — тепла; патйу — своему мужу; арчатӣ — служа; сӣт — она стала; савигна — беспокоиться; хдай — в сердце; йӯтха-бхраш — оставшись без мужа; мгӣ — олениха; йатх — как.

Перевод

Служа своему мужу, царица растирала ему стопы, но вдруг она почувствовала, что в них больше нет тепла, и поняла, что ее муж ушел из тела, оставив ее в одиночестве. В этот момент ее охватила страшная тревога. Лишившись общества мужа, она чувствовала себя как олениха, которую разлучили с оленем.

Комментарий

Когда в теле прекращается циркуляция крови и воздуха, это значит, что находившаяся в нем душа покинула его. Об остановке кровообращения можно судить по тому, что руки и ноги человека холодеют. Чтобы определить, есть в теле жизнь или нет, нужно проверить, бьется ли сердце и не похолодели ли ступни и кисти рук.

Текст

тмна очатӣ дӣнам
абандху виклаврубхи
станв сичйа випине
сусвара прарурода с

Пословный перевод

тмнам — о себе; очатӣ — сокрушаясь; дӣнам — несчастная; абандхум — без друга; виклава — с разбитым сердцем; арубхи — слезами; станау — свои груди; сичйа — обливая; випине — в лесу; сусварам — громко; прарурода — стала плакать; с — она.

Перевод

Оставшись одна в лесу, овдовевшая дочь Видарбхи стала оплакивать своего мужа, громко стеная и обливая свою грудь потоками слез.

Комментарий

В данной аллегории царица — это ученик царя. Это значит, что, когда бренному телу учителя приходит конец, его ученики должны плакать, как царица, муж которой покинул тело. Впрочем, ученик и духовный учитель никогда не разлучаются: до тех пор, пока ученик следует наставлениям духовного учителя, тот всегда находится рядом с ним. Такая форма общения называется вӣ (общением через слово). Физическое присутствие учителя называется вапу. Когда духовный учитель физически находится рядом с учеником, тот должен служить его телу, а когда физическое тело духовного учителя прекращает существовать, ученик должен служить его наставлениям.

Текст

уттишхоттишха рджарше
имм удадхи-мекхалм
дасйубхйа кшатра-бандхубхйо
бибхйатӣ птум архаси

Пословный перевод

уттишха — вставай же; уттишха — вставай; рджа-ше — о святой царь; имм — эту землю; удадхи — океаном; мекхалм — окруженную; дасйубхйа — от грабителей; кшатра-бандхубхйа — от порочных царей; бибхйатӣм — охваченную страхом; птум — защитить; архаси — ты должен.

Перевод

Вставай же, вставай, о лучший из царей! Взгляни на этот мир, окруженный водой, кишащий грабителями и самозванными царями. Вся земля охвачена страхом, и твой долг — защитить ее.

Комментарий

Всякий раз, когда по высшей воле Верховной Личности Бога или представителя Господа в мир приходит ачарья, он восстанавливает законы религии, изложенные в «Бхагавад-гите». Религия — это исполнение воли Верховной Личности Бога. Человек начинает следовать религиозным принципам, когда подчиняется Верховной Личности Бога. Долг ачарьи — распространять истинную религию и побуждать каждого склониться перед Всевышним. Следовать религиозным принципам — значит заниматься преданным служением, в частности, девятью его видами, к которым относится слушание, повторение, памятование и т.д. К сожалению, когда ачарья уходит, мошенники и непреданные, рядящиеся в одежды свами, йогов, филантропов, альтруистов и т.д., пользуясь случаем, начинают проповедовать ложные учения. Истинное предназначение человеческой жизни состоит в том, чтобы следовать указаниям Верховного Господа, как о том сказано в «Бхагавад-гите» (9.34):

ман-ман бхава мад-бхакто
мад-йджӣ м намаскуру
мм эваишйаси йуктваивам
тмна мат-парйаа

«Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и падай предо Мною ниц. Поглощенный мыслями обо Мне, ты непременно придешь ко Мне».

Главная обязанность людей состоит в том, чтобы постоянно думать о Верховной Личности Бога, стать преданными Верховного Господа, почитать Его и падать ниц перед Ним. Ачарья, полномочный представитель Верховного Господа, устанавливает эти принципы в человеческом обществе, но после его ухода порядок опять нарушается. Его лучшие ученики стараются исправить положение, искренне следуя наставлениям своего духовного учителя. Сейчас практически весь мир живет в страхе перед мошенниками и непреданными, и для того, чтобы спасти людей от безбожия, мы основали Общество сознания Кришны. Каждый человек должен сотрудничать с этим Обществом, чтобы на земле воцарился истинный мир и счастье.

Текст

эва вилапантӣ бл
випине ’нугат патим
патит пдайор бхартӯ
рудатй арӯй авартайат

Пословный перевод

эвам — так; вилапантӣ — скорбя; бл — простодушная женщина; випине — в пустынном лесу; анугат — во всем следуя; патим — за своим мужем; патит — припав; пдайо — к стопам; бхарту — своего мужа; рудатӣ — причитая; арӯи — слезы; авартайат — она проливала.

Перевод

Так эта самая послушная из жен, припав к стопам своего умершего мужа, жалобно причитала в пустынном лесу, и из глаз ее лились слезы.

Комментарий

Верная жена тяжело переживает кончину мужа; точно так же оплакивает свою утрату ученик, когда духовный учитель оставляет тело.

Текст

чити друмайӣ читв
тасй патйу калеварам
дӣпйа чнумарае
вилапантӣ мано дадхе

Пословный перевод

читим — погребальный костер; дру-майӣм — из дров; читв — сложив; тасйм — на него; патйу — мужа; калеварам — тело; дӣпйа — после того, как зажгла; ча — тоже; анумарае — чтобы умереть вместе с ним; вилапантӣ — скорбя; мана — свой ум; дадхе — сосредоточила.

Перевод

Затем, собрав дрова, она разожгла большой костер и возложила на него тело своего мужа. Сделав это, она, охваченная скорбью, стала готовиться к тому, чтобы самой войти в огонь и умереть вместе с мужем.

Комментарий

По давней ведической традиции верная жена всегда умирает вместе с мужем. Этот обряд называется саха- марана. В Индии эта традиция существовала вплоть до начала периода британского колониального владычества. Но уже в те времена иногда случалось, что женщину, которая не хотела умирать вместе с мужем, принуждали к этому родственники. Раньше такого не было: жена всегда входила в огонь добровольно. Британское правительство запретило этот обряд, считая его бесчеловечным. Однако из истории Древней Индии известно, что, когда умер Махараджа Панду, у него осталось две жены — Мадри и Кунти, — и сразу же возник вопрос, должны ли обе или только одна из них сгореть на погребальном костре. После смерти Махараджи Панду его жены решили, что одна из них останется, а другая последует за ним. Мадри сгорела в огне вместе со своим мужем, а Кунти осталась жить, чтобы заботиться о пятерых сыновьях Панду. Но даже относительно недавно, в 1936 году, мне довелось видеть, как верная жена по своей воле взошла на погребальный костер своего мужа.

Это значит, что жена преданного должна быть готова на такой поступок. Точно так же ученик, преданный своему духовному учителю, скорее умрет вместе с ним, чем перестанет выполнять его наставления. Верховный Господь является на землю, чтобы восстановить основы религии, и с той же целью приходит сюда представитель Господа, духовный учитель. Долг учеников — продолжать миссию духовного учителя и добросовестно исполнять ее. В противном случае ученику остается только одно — умереть вместе с духовным учителем. Иными словами, ученик должен быть готов отбросить все личные интересы и посвятить жизнь исполнению воли духовного учителя.

Текст

татра пӯрватара качит
сакх брхмаа тмавн
снтвайан валгун смн
тм ха рудатӣ прабхо

Пословный перевод

татра — туда; пӯрватара — из прошлого; качит — некто; сакх — друг; брхмаабрахман; тмавн — великий мудрец; снтвайан — утешая; валгун — с ласковыми; смн — увещеваниями; тм — к ней; ха — обратился; рудатӣм — к плачущей; прабхо — дорогой царь.

Перевод

Дорогой царь, в это время там появился один брахман, старый друг царя Пуранджаны, и стал ласковыми словами утешать царицу.

Комментарий

В появлении старого друга, принявшего облик брахмана, кроется глубокий смысл. Старый друг каждого живого существа — это Кришна в форме Параматмы. Согласно Ведам, Кришна всегда находится рядом с живым существом. В шрути- мантре (дв супар сайудж сакхй) сказано, что Господь пребывает в сердце каждого живого существа как сухт, его лучший друг, и с нетерпением ждет, когда живое существо вернется домой, к Богу. Сопровождая живое существо и наблюдая за всеми его поступками, Господь предоставляет ему все необходимое для материальных наслаждений, но при малейшей возможности Он дает ему добрый совет: «Оставь свои попытки обрести счастье материальными средствами, обратись к Верховному Господу и предайся Ему». Когда человек со всей серьезностью относится к миссии своего духовного учителя, его решимость равноценна созерцанию Верховной Личности Бога. Как уже было сказано, это значит, что Верховная Личность Бога приходит к нам в виде наставлений духовного учителя. На санскрите это называется вӣ-сев. В комментарии к одному из стихов «Бхагавад-гиты» — вйавасйтмик буддхир экеха куру-нандана (Б.-г., 2.41) — Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит о необходимости служить словам духовного учителя. Какое бы указание ни получил ученик от духовного учителя, он должен неукоснительно следовать ему. Тот, кто выполняет это требование, по сути дела, лицезреет Верховную Личность Бога.

Верховный Господь, Параматма, предстал перед царицей в облике брахмана, но почему Он не появился перед ней в Своей изначальной форме, как Шри Кришна? В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечает, что увидеть истинную форму Господа может только тот, кто развил в себе очень глубокую и чистую любовь к Верховной Личности Бога. Тем не менее, если человек твердо следует принципам, установленным духовным учителем, он так или иначе общается с Верховной Личностью Бога. Находясь в сердце каждого живого существа, Господь может давать искреннему ученику наставления изнутри. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (10.10):

теш сатата-йуктн
бхаджат прӣти-пӯрвакам
дадми буддхи-йога та
йена мм упайнти те

«Тех, кто неустанно поклоняется Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне».

Итак, ученик, который со всей серьезностью относится к исполнению миссии духовного учителя, всегда находится в контакте с Верховной Личностью Бога через вани или вапу. Это единственный секрет, который необходимо знать человеку, желающему увидеть Верховную Личность Бога. Вместо того чтобы пытаться увидеть Господа где-нибудь в зарослях Вриндавана, не отказываясь при этом от чувственных наслаждений, мы должны твердо придерживаться этого простого принципа: тому, кто выполняет указания духовного учителя, совсем нетрудно увидеть Верховного Господа. Поэтому Шрила Билвамангала Тхакур говорит:

бхактис твайи стхиратар бхагаван йади сйд
даивена на пхалати дивйа-киора-мӯрти
мукти свайа мукулитджали севате ’смн
дхармртха-кма-гатайа самайа-пратӣкш

«О мой Господь, когда я служу Тебе с любовью и преданностью, то мне очень легко ощутить Твое присутствие всюду. Что же касается освобождения, мне кажется, будто мукти стоит у моей двери, смиренно сложив ладони и ожидая возможности услужить мне. Вместе с ней у моих дверей стоят все материальные блага: дхарма [благочестивая деятельность], артха [экономическое процветание] и кама [чувственные наслаждения]» (Кришна-карнамрита, 107). Человеку, достигшему очень высокой ступени преданного служения, совсем нетрудно увидеть Верховную Личность Бога. Служа духовному учителю, преданный не только видит Верховную Личность Бога, но и обретает освобождение. Что касается материальных благ, то они приходят к нему сами, как служанки царицы, которые повсюду сопровождают свою госпожу. Чистому преданному совсем нетрудно обрести освобождение, а материальные блага готовы служить ему на любом этапе его жизни.

Текст

брхмаа увча
к тва касйси ко вйа
айно йасйа очаси
джнси ки сакхйа м
йенгре вичачартха ха

Пословный перевод

брхмаа увча — ученый брахман сказал; к — кто; твам — ты; касйа — чья; аси — ты есть; ка — кто; в — или; айам — этот мужчина; айна — лежащий; йасйа — которого; очаси — ты оплакиваешь; джнси ким — знаешь ли ты; сакхйам — друга; мм — Меня; йена — с которым; агре — раньше; вичачартха — ты советовалась; ха — несомненно.

Перевод

Брахман спросил царицу: Кто ты? Чья ты жена или дочь? Кто этот мужчина, лежащий здесь? Похоже, ты оплакиваешь его мертвое тело. Разве ты не узнаешь Меня? Я твой вечный друг. Вспомни, в прошлом ты не раз советовалась со Мной.

Комментарий

Когда у нас умирает кто-либо из родственников, мы на какое-то время отворачиваемся от материальных наслаждений. Советоваться со Сверхдушой, пребывающей в сердце каждого живого существа, может лишь тот, кто полностью очистился от скверны материальных привязанностей. Искренний и чистый человек имеет возможность советоваться с Верховным Господом, который в образе Параматмы находится в сердце каждого живого существа. Параматма всегда остается чайтья-гуру, духовным учителем в сердце, и Она же приходит к нам извне в образе наставляющего и инициирующего духовного учителя. Господь может находиться в сердце живого существа, а может появиться перед ним, чтобы дать ему наставления. Таким образом, духовный учитель неотличен от Сверхдуши, пребывающей в сердце. Неоскверненная индивидуальная душа, или живое существо, может получить возможность встретиться с Параматмой лицом к лицу. Мы можем советоваться с Параматмой, пребывающей в нашем сердце, но у нас также есть возможность увидеть перед собой Параматму воочию. В таком случае мы имеем возможность получить наставления от Сверхдуши непосредственно. В этом заключается долг чистого преданного: поддерживать отношения с истинным духовным учителем и советоваться со Сверхдушой, пребывающей в его сердце.

Когда брахман спросил у царицы, что за мужчина лежит на земле, она ответила, что это ее духовный учитель и что она не знает, что ей делать без него. В такое время перед преданным, который выполнял все указания духовного учителя и очистил свое сердце, незамедлительно появляется Сверхдуша. Искренний преданный, следующий наставлениям духовного учителя, получает прямые указания от Сверхдуши, находящейся в его сердце. Таким образом, духовный учитель и Сверхдуша всегда прямо или косвенно помогают искреннему преданному. Это подтверждается в «Чайтанья-чаритамрите»: гуру-кша-прасде пйа бхакти-лат-бӣджа. Искренне служа своему духовному учителю, преданный доставляет удовольствие Кришне. Йасйа прасдд бхагавад-прасда. Удовлетворяя духовного учителя, человек удовлетворяет Кришну. Поэтому и духовный учитель, и Кришна одаривают такого человека своей милостью. Сверхдуша, вечный друг живого существа, постоянно находится рядом с ним. Она всегда готова прийти на помощь живому существу. Даже до сотворения материального мира Она была рядом с ним. Вот почему в этом стихе сказано: йенгре вичачартха. Слово агре означает «до сотворения». Следовательно, Сверхдуша сопровождала живое существо еще до того, как был создан материальный мир.

Текст

апи смараси чтмнам
авиджта-сакха сакхе
хитв м падам анвиччхан
бхаума-бхога-рато гата

Пословный перевод

апи смараси — помнишь ли ты; ча — также; тмнам — Сверхдушу; авиджта — неведомого; сакхам — друга; сакхе — о друг; хитв — оставив; мм — Меня; падам — положение; анвиччхан — желая; бхаума — материальных; бхога — наслаждений; рата — привязанным; гата — ты стал.

Перевод

Брахман продолжал: Дорогой друг, хоть ты и не узнал Меня сразу, разве ты не помнишь, что в прошлом у тебя был очень близкий друг? К несчастью, покинув Меня, ты решил стать наслаждающимся в материальном мире.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (7.27) говорится:

иччх-двеша-самуттхена
двандва-мохена бхрата
сарва-бхӯтни саммоха
сарге йнти парантапа

«О потомок Бхараты [Арджуна], о покоритель врагов, появляясь на свет, все живые существа оказываются во власти иллюзии, порожденной двойственностью желания и ненависти». Здесь объясняется, как живое существо попадает в материальный мир. В духовном мире нет ни двойственности, ни ненависти. Верховная Личность Бога распространяет Себя во множество форм. Чтобы испытывать все возрастающее блаженство, Верховная Личность Бога проявляет Себя в формах, относящихся к разным категориям. В «Вараха-пуране» говорится, что один вид экспансий Господа — вишну-таттва (которую по-другому называют свамшей), а другой — пограничная энергия (вибхиннамша, или живое существо). Живые существа, частицы Верховного Господа, бесчисленны и подобны корпускулам солнечного света, которые являются бесчисленными экспансиями Солнца. Экспансии, относящиеся к категории вибхиннамши и представляющие собой пограничную энергию Господа, — это живые существа. Когда живые существа хотят наслаждаться независимо от Господа, в их сознании возникает двойственность и у них появляется ненависть к служению Господу. Так живые существа падают в материальный мир. В «Према-виварте» сказано:

кша-бахирмукха ха бхога-вчх каре
никаа-стха мй тре джпаий дхаре

Естественное состояние каждого живого существа — служить Господу с трансцендентной любовью. Но когда у него возникает желание стать Кришной или подражать Кришне, оно падает в материальный мир. Кришна — верховный отец, и Его любовь к живому существу вечна. Когда живое существо падает в материальный мир, Верховный Господь сопровождает его в форме Параматмы (экспансии свамша). Благодаря этому у живого существа всегда остается возможность рано или поздно вернуться домой, к Богу.

Злоупотребив своей независимостью, живое существо отвергает служение Господу и занимает положение наслаждающегося в материальном мире. Иными словами, живое существо оказывается в материальном теле. Стремясь занять как можно более высокое положение, оно вместо этого попадает в круговорот рождений и смертей и становится то человеком, то полубогом, то кошкой, то собакой, то деревом и т.д. Так живое существо выбирает себе тело, принадлежащее к одной из 8 400 000 форм жизни, и пытается найти удовлетворение в многообразии материальных наслаждений. Однако Сверхдуше не нравится такой образ действий живого существа, и Она побуждает его подчиниться власти Верховной Личности Бога. В этом случае Господь начинает Сам заботиться о живом существе. Но, пока живое существо не очистилось от скверны материальных желаний, оно не может предаться Верховному Господу. В «Бхагавад-гите» (5.29) Господь говорит:

бхоктра йаджа-тапас
сарва-лока-махеварам
сухда сарва-бхӯтн
джтв м нтим ччхати

«Мудрецы, знающие, что Я — высшая цель всех жертвоприношений и аскез, Верховный Владыка всех планет и полубогов, а также благодетель и доброжелатель всех живых существ, избавляются от всех материальных страданий и обретают умиротворение».

Верховный Господь — лучший друг каждого живого существа, но тот, кто в надежде обрести счастье строит собственные планы и запутывается в хитросплетениях гун материальной природы, не может воспользоваться Его наставлениями. Когда создается материальный мир, живые существа получают различные тела в соответствии со своими прошлыми желаниями. Это значит, что все виды или формы жизни были созданы одновременно. Учение Дарвина, согласно которому на заре творения человека не существовало, он появился значительно позже в результате длительной эволюции, — просто-напросто глупая гипотеза. Из Вед мы узнаем, что первым сотворенным существом во вселенной был Господь Брахма. Наделенный уникальным разумом, Господь Брахма мог взять на себя такую задачу, как создание всего того, что окружает нас в материальном мире.

Текст

хасв аха ча тва чрйа
сакхйау мнасйанау
абхӯтм антар ваука
сахасра-париватсарн

Пословный перевод

хасау — два лебедя; ахам — Я; ча — и; твам — ты; ча — также; рйа — о великая душа; сакхйау — друзья; мнаса-айанау — вместе в озере Манаса; абхӯтм — стали; антар — разлученные; в — поистине; ока — от родного дома; сахасра — тысячи; пари — подряд; ватсарн — лет.

Перевод

Мой дорогой друг, мы с тобой словно два лебедя. Мы живем в одном сердце, которое подобно озеру Манаса. Мы провели вместе много тысяч лет, но по-прежнему далеки от родного дома.

Комментарий

Родным домом для живого существа и Верховной Личности Бога является духовный мир. В духовном царстве Господь и живые существа живут вместе в мире и согласии. Поскольку в духовном мире живое существо постоянно служит Господу, оба они ведут жизнь, исполненную блаженства. Тем не менее, когда у живого существа возникает желание наслаждаться независимо от Господа, оно падает в материальный мир. Но даже тогда Господь не расстается с живым существом, сопровождая его повсюду в образе Сверхдуши, его самого близкого друга. Из-за своей забывчивости живое существо не знает, что Верховный Господь в образе Сверхдуши повсюду сопровождает его. Так из века в век живое существо остается в обусловленном состоянии. Хотя Господь, будучи другом живого существа, сопровождает его всюду, оно по своей забывчивости не узнает Его и продолжает влачить материальное существование.

Текст

sa tvaṁ vihāya māṁ bandho
gato grāmya-matir mahīm
vicaran padam adrākṣīḥ
kayācin nirmitaṁ striyā

Пословный перевод

saḥ — that swan; tvam — yourself; vihāya — leaving; mām — Me; bandho — O friend; gataḥ — went; grāmya — material; matiḥ — whose consciousness; mahīm — to earth; vicaran — traveling; padam — position; adrākṣīḥ — you saw; kayācit — by someone; nirmitam — manufactured; striyā — by a woman.

Перевод

My dear friend, you are now My very same friend. Since you left Me, you have become more and more materialistic, and not seeing Me, you have been traveling in different forms throughout this material world, which was created by some woman.

Комментарий

When the living entity falls down, he goes into the material world, which was created by the external energy of the Lord. This external energy is described herein as “some woman,” or prakṛti. This material world is composed of material elements, ingredients supplied by the mahat-tattva, the total material energy. The material world, created by this external energy, becomes the so-called home of the conditioned soul. Within this material world the conditioned soul accepts different apartments, or different bodily forms, and then travels about. Sometimes he travels in the higher planetary systems and sometimes in the lower systems. Sometimes he travels in higher species of life and sometimes in lower species. He has been wandering within this material universe since time immemorial. As explained by Śrī Caitanya Mahāprabhu:

brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja

The living entity wanders into many species of life, but he is fortunate when he once again meets his friend, either in person or through His representative.

Actually, it is Kṛṣṇa who personally advises all living entities to return home, back to Godhead. Sometimes Kṛṣṇa sends His representative, who, delivering Kṛṣṇa’s very message, canvasses all living entities to return home, back to Godhead. Unfortunately the living entity is so greatly attached to material enjoyment that he does not take the instructions of Kṛṣṇa or His representative very seriously. This material tendency is mentioned in this verse as grāmya-matiḥ, sense gratification. The word mahīm means “within this material world.” All living entities within this material world are sensually inclined. Consequently they become entangled in different types of bodies and suffer the pangs of material existence.

Текст

пачрма нава-дврам
эка-пла три-кошхакам
ша-кула пача-випаа
пача-практи стрӣ-дхавам

Пословный перевод

пача-рмам — пять садов; нава-дврам — девять ворот; эка — один; плам — страж; три — три; кошхакам — жилища; ша — шесть; кулам — семей; пача — пять; випаам — торговых дворов; пача — пять; практи — материальных элементов; стрӣ — женщина; дхавам — госпожа.

Перевод

В этом городе [материальном теле] пять садов, девять ворот, один страж, три жилища, шесть семей, пять торговых дворов, пять материальных элементов и одна женщина, хозяйка дома.

Текст

пачендрийртх рм
двра пр нава прабхо
теджо-’б-аннни кошхни
кулам индрийа-саграха

Пословный перевод

пача — пять; индрийа-артх — объектов чувств; рм — сады; двра — ворота; пр — отверстия органов чувств; нава — девять; прабхо — о царь; теджа-ап — огонь, вода; аннни — зерновые или земля; кошхни — жилища; кулам — семьи; индрийа-саграха — пять чувств и ум.

Перевод

Дорогой друг, пять садов — это пять объектов чувств, которыми мы наслаждаемся, а страж — жизненный воздух, проходящий через девять ворот. Три жилища — это основные элементы, из которых построено тело: огонь, вода и земля. Шесть семей — это совокупность ума и пяти чувств.

Комментарий

Пять познающих чувств, к которым относятся зрение, вкус, обоняние, слух и осязание, действуют через девять ворот: два глаза, два уха, рот, две ноздри, детородный орган и прямую кишку. Эти отверстия сравнивают с воротами в городских стенах. Основными элементами, из которых построено тело, являются земля, вода и огонь, а главным деятелем — ум, находящийся под контролем разума (буддхи).

Текст

випаас ту крий-актир
бхӯта-практир авйай
актй-адхӣа пумс тв атра
правишо нвабудхйате

Пословный перевод

випаа — торговые дворы; ту — затем; крий-акти — энергия для деятельности, или органы действия; бхӯта — пять грубых элементов; практи — материальные элементы; авйай — вечные; акти — энергия; адхӣа — повелитель; пумн — человек; ту — затем; атра — сюда; правиша — вошел; на — не; авабудхйате — обладает знанием.

Перевод

Пять торговых дворов — это пять органов действия. Заключая сделки, они используют все пять элементов, каждый из которых вечен. За всей этой деятельностью стоит душа. Душа — это личность и истинный наслаждающийся. Но, укрывшись в городе-теле, она лишается знания.

Комментарий

Живое существо входит в материальный мир с помощью пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира, — из которых формируется его тело. Хотя тело действует благодаря присутствию в нем живого существа, само живое существо остается в тени. Живое существо входит в материальное творение, но, сбитое с толку материальной энергией, оно кажется спрятанным. Из-за своего невежества (нвабудхйате) живое существо оказывается во власти телесных представлений о жизни. Слово буддхи (разум) женского рода, но поскольку разум играет ведущую роль во всех видах деятельности, то в этом стихе его называют адхӣа, «повелителем». Живое существо живет за счет огня, воды и злаков. Сочетание этих трех компонентов позволяет поддерживать жизнь в теле. Поэтому тело называют пракрити, материальным творением. Соединяясь, различные элементы постепенно формируют плоть, кости, кровь и т.д. Это своего рода квартиры. В Ведах говорится, что при переваривании пища разделяется на три части. Твердая ее часть превращается в экскременты, а полужидкая — в плоть. Жидкая часть окрашивается в желтый цвет и снова делится на три части, одна из которых называется мочой. Огненная часть тоже делится натрое, и одна из образующихся при этом частей формирует костную ткань. Из пяти исходных элементов особенно важную роль играют огонь, вода и злаки. Эти три элемента перечислены в предыдущем стихе, где, однако, не упомянуты небо (эфир) и воздух. Обо всем этом говорится в «Бхагавад- гите» (13.20):

практи пуруша чаива
виддхй андӣ убхв апи
викр ча гу чаива
виддхи практи-самбхавн

«Знай же, что материальная природа и живые существа не имеют начала. Причиной происходящих с ними изменений и источником материальных гун является материальная природа». Пракрити, материальная природа, и пуруша, живое существо, являются вечными. Их соединение приводит к различным последствиям и явлениям. То, что возникает при этом, следует считать результатом взаимодействия трех гун материальной природы.

Текст

тасмис тва рмай спшо
рамамо ’рута-смти
тат-сагд ӣдӣ прпто
да ппӣйасӣ прабхо

Пословный перевод

тасмин — в таком положении; твам — ты; рмай — с женщиной; спша — находясь в контакте; рамама — наслаждаясь; арута-смти — забыв о духовной жизни; тат — с ней; сагт — из-за общения; ӣдӣм — такого; прпта — ты достиг; дам — состояния; ппӣйасӣм — исполненного греха; прабхо — Мой дорогой друг.

Перевод

Дорогой друг, когда ты вместе с женщиной материальных желаний входишь в это тело, ты с головой погружаешься в чувственные наслаждения. Это приводит к тому, что ты забываешь о духовной жизни, а твои материальные представления служат причиной всевозможных страданий, которые ты испытываешь.

Комментарий

Человек, поглощенный материальной деятельностью, не способен слушать о духовной жизни. Забыв о своей духовной природе, он все больше и больше запутывается в сетях материального существования. Все это — следствие греховной жизни. Различные формы греховной деятельности приводят к формированию разных тел, состоящих из материальных элементов. В результате своей греховной деятельности царь Пуранджана получил тело женщины, Вайдарбхи. В «Бхагавад-гите» недвусмысленно сказано (стрийо ваийс татх ӯдр), что такое тело находится на низкой ступени развития. Впрочем, даже человек низкого происхождения может достичь высшей ступени совершенства, если примет покровительство Верховной Личности Бога. Низкое происхождение — удел тех, чей духовный разум неразвит.

Текст

на тва видарбха-духит
нйа вӣра сухт тава
на патис тва пураджанй
руддхо нава-мукхе йай

Пословный перевод

на — не; твам — ты; видарбха-духит — дочь Видарбхи; на — не; айам — этот; вӣра — герой; су-хт — доброжелательный муж; тава — твой; на — не; пати — муж; твам — ты; пураджанй — Пуранджани; руддха — заточенный; нава-мукхе — в теле с девятью воротами; йай — материальной энергией.

Перевод

На самом деле ты не дочь Видарбхи, так же как и этот мужчина, Малаядваджа, — не твой заботливый муж. Не был ты и мужем Пуранджани. Ты просто заточен в этом девятивратном теле.

Комментарий

В материальном мире многочисленные живые существа сходятся друг с другом и становятся отцами, мужьями, матерями, женами и т.д, усиливая свою привязанность к телу определенного типа. В действительности каждый из нас — индивидуальное живое существо, но из-за соприкосновения с материей мы сближаемся с другими телами, вступая с ними в иллюзорные отношения. Иллюзорные тела создают разного рода объединения и союзы, именуемые семьей, кланом, обществом или нацией. На самом же деле все живые существа — неотъемлемые частицы Верховной Личности Бога, но они слишком погрязли в заботах о материальном теле. Приходя в этот мир, Верховная Личность Бога, Кришна, дает им наставления в форме «Бхагавад-гиты» и ведических писаний. Верховный Господь дает эти наставления потому, что является вечным другом всех живых существ. Его наставления необыкновенно важны, так как с их помощью живое существо может освободиться от оков материального тела. Воды реки смывают с берега множество соломинок и травинок и несут их. Эти соломинки сбиваются вместе в речном потоке, но затем набегающие волны разлучают их и переносят в другое место. Так и волны материальной природы несут бесчисленных живых существ, находящихся в материальном мире. Когда эти волны сводят их вместе, они завязывают между собой дружбу и, строя свои отношения на телесной основе, создают семьи, общины или нации. Но через какое-то время волны материальной природы снова разбрасывают их в разные стороны. Все это снова и снова повторяется с момента возникновения материального мира. В одной из своих песен Шрила Бхактивинода Тхакур говорит об этом так:

мичхе мйра вае,

йччха бхесе’,
кхччха хбуубу, бхаи
джӣва кша-дса,

э вивса,
карле та’ ра дукха ни

«О живые существа, вы носитесь по волнам материальной природы, то всплывая на поверхность, то идя ко дну, и упускаете возможность обрести вечную жизнь. Но стоит вам ухватиться за лотосные стопы Кришны и укрыться под их сенью, как вы вновь освободитесь от всех материальных страданий».

Большое значение в этом стихе имеют слова сухт («доброжелатель») и тава («твой»). Так называемый муж, родственник, сын, отец и т.д. не может быть истинным доброжелателем живого существа. Его истинным доброжелателем является Сам Кришна, который говорит в «Бхагавад-гите» (5.29): сухда сарва-бхӯтнм. Родственники, друзья, любимые и доброжелатели имеют к нам отношение лишь постольку, поскольку мы находимся в данном материальном теле. Осознав это, человек должен постараться вырваться из клетки материального тела, в которой он заточен много жизней подряд. Ему нужно постараться найти прибежище у стоп Верховного Господа, Кришны, и вернуться домой, к Богу.

Текст

мй хй эш май сш
йат пумса стрийа сатӣм
манйасе нобхайа йад ваи
хасау пайвайор гатим

Пословный перевод

мй — иллюзорная энергия; хи — безусловно; эш — эта; май — Мной; сш — созданная; йат — из которой; пумсам — мужчиной; стрийам — женщиной; сатӣм — целомудренной; манйасе — ты считаешь; на — не; убхайам — оба; йат — потому что; ваи — несомненно; хасау — свободный от материальной скверны; пайа — посмотри; вайо — наше; гатим — истинное положение.

Перевод

Иногда ты считаешь себя мужчиной, иногда — целомудренной женщиной, а иногда — бесполым евнухом. Все это связано с телом, созданным иллюзорной энергией. Это Моя энергия, и на самом деле оба мы, и ты и Я, — чистые духовные существа. Постарайся понять это. Я пытаюсь разъяснить тебе наше истинное положение.

Комментарий

В качественном отношении Верховная Личность Бога и живое существо по своей природе неотличны друг от друга. Верховный Господь — это Высший Дух, Сверхдуша, а живое существо — индивидуальная духовная душа. Но, хотя изначально оба они духовны, когда живое существо вступает в контакт с материальной энергией и становится обусловленным, оно забывает о своей истинной природе. Поэтому оно начинает считать себя порождением материальной природы. Находясь в материальном теле, живое существо забывает, что оно — вечная (сантана) неотъемлемая частица Верховной Личности Бога. Подтверждением этому служат слова мамаиво джӣва-локе джӣва-бхӯта сантана. Слово сантана неоднократно встречается в «Бхагавад-гите». И Господь, и живое существо суть санатана (вечные), а за пределами материального мира находится обитель, также называемая санатаной. Для Бога и для всех живых существ истинным домом является вечное царство (санатана), а не материальный мир. Материальный мир — это преходящая, внешняя энергия Господа, и живое существо попало в этот мир, потому что хотело подражать Богу, заняв Его место. В материальном мире живое существо старается испытать как можно больше чувственных наслаждений. Обусловленная душа, находящаяся в материальном мире, попадает в разные тела и занимается многообразной деятельностью, но, получив тело, наделенное развитым сознанием, оно должно попытаться исправить положение и снова стать обитателем духовного мира. Метод, с помощью которого можно вернуться домой, к Богу, — это бхакти-йога, иногда называемая санатана-дхармой. Вместо того чтобы исполнять временные, относящиеся к материальному телу обязанности, человек должен вступить на путь санатана-дхармы, или бхакти-йоги, чтобы раз и навсегда избавиться от необходимости получать материальные тела и, вырвавшись из этого вечного рабства, вернуться домой, к Богу. Пока люди строят свою деятельность на ложной основе, отождествляя себя с материальным телом, весь так называемый прогресс науки и философии никому не принесет пользы: он просто уводит людей с истинного пути. Андх йатхндхаир упанӣйамн. Материальный мир — это место, где одни слепцы становятся поводырями других.

Текст

аха бхавн на чнйас тва
твам эвха вичакшва бхо
на нау пайанти кавайа
чхидра джту манг апи

Пословный перевод

ахам — Я; бхавн — ты; на — не; ча — также; анйа — различные; твам — ты; твам — ты; эва — несомненно; ахам — так же как и Я; вичакшва — просто посмотри; бхо — Мой дорогой друг; на — не; нау — между нами; пайанти — видят; кавайа — истинные мудрецы; чхидрам — ложных различий; джту — когда-либо; манк — ни малейших; апи — даже.

Перевод

Дорогой друг, в качественном отношении между Мной, Сверхдушой, и тобой, индивидуальной душой, нет никакой разницы, ибо мы оба духовны. Поистине, друг Мой, ты по своей природе неотличен от Меня. Обдумай все это как следует. Истинные мудрецы, те, кто действительно обладает знанием, не видят качественных различий между тобой и Мной.

Комментарий

В качественном отношении Верховная Личность Бога и живое существо неотличны друг от друга: никаких реальных различий между ними нет. Иллюзорная энергия снова и снова наносит философам-майявади поражение, так как они думают, что Сверхдуша не обособлена от индивидуальной души или что Сверхдуши просто не существует. Или же они впадают в другое заблуждение, думая, что все сущее — это Сверхдуша. Однако кавайа, настоящим ученым, известна истина. Поэтому они не совершают подобных ошибок. Им известно, что в качественном отношении Бог и индивидуальная душа неотличны друг от друга, но индивидуальная душа может оказаться во власти майи, тогда как Сверхдуша, Верховная Личность Бога, является повелителем майи. Майя — творение Верховного Господа (май сш), поэтому Верховный Господь является ее повелителем. Хотя в качественном отношении индивидуальная душа тождественна Верховному Господу, она находится во власти майи. Философы-майявади не способны отличить властелина от подвластных.

Текст

йатх пуруша тмнам
экам дара-чакшушо
двидхбхӯтам авекшета
татхаивнтарам вайо

Пословный перевод

йатх — как; пуруша — живое существо; тмнам — свое тело; экам — одно; дара — в зеркале; чакшушо — глазами; двидх-бхӯтам — раздвоенным; авекшета — видит; татх — так же; эва — несомненно; антарам — разница; вайо — между нами.

Перевод

Человек, который смотрит на свое отражение в зеркале, думает, что между ним и его отражением нет разницы, тогда как другие видят два тела; точно так же, когда живое существо обусловливается соприкосновением с материей, которая влияет и в то же время не влияет на него, между ним и Богом возникает различие.

Комментарий

Обусловленные материальной природой, философы-майявади не видят разницы между Верховным Господом и живым существом. Солнце, отражающееся в сосуде с водой, знает, что между ним и его отражением в воде нет разницы. Но те, кто пребывает в невежестве, думают, что отражения солнца в разных сосудах — это множество маленьких солнц. Что касается блеска, то он присущ и самому солнцу, и его отражениям, но размеры отражений невелики, тогда как само солнце огромно. Философы- вайшнавы приходят к выводу, что живое существо представляет собой крошечный слепок с изначальной Верховной Личности Бога. В качественном отношении Бог и живые существа одинаковы, но в количественном отношении они различны: живые существа — это крошечные частицы Верховной Личности Бога. Верховный Господь обладает полнотой, могуществом и великолепием. В предыдущем стихе Господь сказал: «Друг Мой, между нами нет разницы». «Нет разницы» означает качественное подобие: Параматме, Верховной Личности, не было нужды напоминать обусловленной душе о количественной разнице между ними. Тому, кто осознал свою духовную природу, никогда не придет в голову, что он и Верховная Личность Бога равны во всех отношениях. Хотя живое существо в качественном отношении тождественно Верховной Личности Бога, оно, в отличие от Господа, склонно забывать о своей духовной природе. Такова разница между липтой и алиптой. Господь, Верховная Личность, всегда алипта: внешняя энергия не может осквернить Его. Но обусловленная душа, вступив в контакт с материальной природой, забывает о своем истинном «Я»: когда она видит, что оказалась в обусловленном состоянии, она начинает отождествлять себя с материальным телом. Однако для Верховной Личности Бога не существует разницы между телом и душой. Господь всецело духовен — у Него нет материального тела. И Сверхдуша, Параматма, и индивидуальная душа находятся в теле, но Сверхдуша ничем не обусловлена, тогда как обусловленная душа отождествляет себя с полученным ею телом. Сверхдушу называют антарьями, и Она пребывает всюду. Подтверждение этому содержится в «Бхагавад-гите» (13.3): кшетраджа чпи м виддхи сарва-кшетрешу бхрата — «О потомок Бхараты, знай же, что Я тоже являюсь знающим тело и пребываю во всех телах».

Сверхдуша находится в теле каждого, тогда как индивидуальная душа ограничена одним телом. Индивидуальная душа не знает о том, что происходит в другом теле, но Сверхдуше известно, что происходит в каждом из тел. Иными словами, Сверхдуша всегда сохраняет Свое духовное положение, тогда как индивидуальная душа склонна забывать о своей истинной природе. Кроме того, индивидуальная душа не вездесуща. Как правило, находясь в обусловленном состоянии, индивидуальная душа не способна постичь свои взаимоотношения со Сверхдушой, но, когда она полностью освобождается от обусловленности, она может увидеть истинное различие между собой и Сверхдушой. Говоря обусловленной душе: «Ты и Я суть одно», — Сверхдуша хочет напомнить ей о ее духовной природе, имея в виду ее качественное тождество со Всевышним. В Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (3.28.40) говорится:

йатхолмукд виспхулигд
дхӯмд впи сва-самбхавт
апй тматвенбхиматд
йатхгни птхаг улмукт

Огонь может проявляться по-разному: в виде пламени, искр и дыма. И хотя в качественном отношении все они суть одно, между огнем, пламенем, искрами и дымом все же существует определенная разница. Живое существо может стать обусловленным, чего нельзя сказать о Верховной Личности Бога. В Ведах сказано: тм татх птхаг драш бхагавн брахма-саджита. тм — это индивидуальная душа, равно как и Верховная Личность Бога, которая видит все. Хотя обе они духовны, между ними всегда остается разница. В смрити также сказано: йатхгне кшудр виспхулиг вйуччаранти. Подобно искрам, вылетающим из костра, крошечные индивидуальные души являются искрами большого духовного пламени. В «Бхагавад-гите» (9.4) Господь Кришна говорит: мат- стхни сарва-бхӯтни на чха тешв авастхита — «Все существа пребывают во Мне, но Я остаюсь вне их». Хотя все живые существа пребывают в Нем, словно искры большого пламени, их положение отлично от положения Господа. В «Вишну-пуране» тоже сказано:

эка-деа-стхитасйгнер
джйотсн вистриӣ йатх
парасйа брахмаа актис
татхедам акхила джагат

«Огонь находится в одном месте, но его тепло и свет распространяются вокруг него. Подобно этому, Верховная Личность Бога распространяет вокруг Себя Свои разнообразные энергии». Живое существо всего лишь одна из таких энергий (пограничная). В каком- то смысле энергия и источник энергии тождественны друг другу, но вместе с тем они отличаются друг от друга по положению как энергия и ее источник. Что же касается формы сач-чид-ананда, о которой говорится в «Брахма-самхите» (ӣвара парама кша сач- чид-нанда-виграха), то она отлична от формы живого существа, в каком бы состоянии, обусловленном или освобожденном, оно ни находилось. Только атеисты могут считать живое существо и Личность Бога равными во всех отношениях. Поэтому Чайтанья Махапрабху говорил: мйвди-бхшйа униле хайа сарва-на — «Тот, кто следует наставлениям философов-майявади и считает Верховную Личность Бога и индивидуальную душу тождественными друг другу, никогда не сможет понять истинной философии».

Текст

эва са мнасо хасо
хасена пратибодхита
сва-стхас тад-вйабхичреа
нашм па пуна смтим

Пословный перевод

эвам — так; са — он (индивидуальная душа); мнаса — живя вместе в сердце; хаса — как лебедь; хасена — от другого лебедя; пратибодхита — получая наставления; сва-стха — достигший самоосознания; тат-вйабхичреа — отделенный от Сверхдуши; нашм — утраченную; па — обрел; пуна — вновь; смтим — истинную память.

Перевод

Так, вдвоем, эти лебеди живут в сердце. Когда один лебедь получает наставления от другого, он возвращается в свое изначальное естественное состояние. Это значит, что он вновь обретает сознание Кришны, утраченное из-за привязанности к материальному.

Комментарий

В этом стихе ясно сказано: хасо хасена пратибодхита. Индивидуальную душу и Сверхдушу сравнивают с лебедями (хаса), поскольку обе они белые, то есть неоскверненные. Однако один из лебедей занимает более высокое положение и дает другому наставления. Когда подчиненный лебедь отворачивается от другого лебедя, у него возникает желание наслаждаться материей, которое становится причиной его падения. Но, слушая наставления другого лебедя, он осознает свое истинное положение и вновь обретает свое изначальное сознание. Верховная Личность Бога, Кришна, нисходит в этот мир (аватра), чтобы освободить Своих преданных и уничтожить демонов. Помимо этого, Он дает живым существам Свои возвышенные наставления в виде «Бхагавад-гиты». Чтобы понять свое место, живому существу нужна милость Господа и духовного учителя — одной академической образованности недостаточно, чтобы постичь смысл «Бхагавад-гиты». Заключенное в «Бхагавад-гите» знание должно быть получено от осознавшей себя души.

тад виддхи праиптена
парипранена севай
упадекшйанти те джна
джнинас таттва-дарина

«Чтобы постичь истину, обратись к духовному учителю. Вопрошай его со смирением и служи ему. Осознавшая себя душа может дать тебе знание, ибо она узрела истину» (Б.-г., 4.34).

Итак, человек должен обратиться к истинному духовному учителю, который поможет ему возродить его изначальное сознание. Тогда индивидуальная душа сможет понять, что она всегда находится в подчиненном положении по отношению к Сверхдуше. Когда индивидуальная душа отказывается подчиняться Сверхдуше и пытается наслаждаться независимо от Нее, она становится обусловленной. Избавившись от желания владеть или наслаждаться чем- либо независимо от Господа, индивидуальная душа освобождается от материального рабства. Очень важным в этом стихе является слово сва-стха, «находящийся в своем изначальном, естественном состоянии». Отказавшись от пагубного стремления к превосходству, живое существо возвращается в свое изначальное состояние. Большое значение имеет и слово тад-вйабхичреа: когда живое существо, восстав против Бога, разлучается с Ним, оно теряет свой разум. Но по милости Кришны и гуру оно может вновь обрести его, то есть получить освобождение. Шрила Нарада Муни рассказал обо всем этом для того, чтобы помочь нам восстановить свое изначальное сознание. Хотя живое существо и Сверхдуша в качественном отношении неотличны друг от друга, индивидуальная душа должна следовать наставлениям Сверхдуши. В этом заключается смысл освобождения.

Текст

barhiṣmann etad adhyātmaṁ
pārokṣyeṇa pradarśitam
yat parokṣa-priyo devo
bhagavān viśva-bhāvanaḥ

Пословный перевод

barhiṣman — O King Prācīnabarhi; etat — this; adhyātmam — narration of self-realization; pārokṣyeṇa — indirectly; pradarśitam — instructed; yat — because; parokṣa-priyaḥ — interesting by indirect description; devaḥ — the Supreme Lord; bhagavān — the Personality of Godhead; viśva-bhāvanaḥ — the cause of all causes.

Перевод

My dear King Prācīnabarhi, the Supreme Personality of Godhead, the cause of all causes, is celebrated to be known indirectly. Thus I have described the story of Purañjana to you. Actually it is an instruction for self-realization.

Комментарий

There are many similar stories in the Purāṇas for self-realization. As stated in the Vedas, parokṣa-priyā iva hi devāḥ. There are many stories in the Purāṇas that are intended to interest ordinary men in transcendental subjects, but actually these refer to real facts. They are not to be considered stories without a transcendental purpose. Some of them refer to real historical facts. One should be interested, however, in the real purport of the story. Indirect instruction is quickly understandable for a common man. Factually the path of bhakti-yoga is the path of hearing directly about the pastimes of the Supreme Personality of Godhead (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ), but those who are not interested in hearing directly about the activities of the Lord, or who cannot understand them, can very effectively hear such stories and fables as this one narrated by Nārada Muni.

The following is a glossary of some of the important words in this chapter.

Ādeśa-kārī. The actions resulting from sinful activities.

Agastya. The mind.

Amātya. The governor of the senses, the mind.

Arbuda-arbuda. Various types of śravaṇa and kīrtana of the Supreme Lord’s name, quality, form and so on.

Ari. Impediments like disease.

Bhoga. Enjoyment. Herein this word refers to real enjoyment in spiritual life.

Bhṛtya. The servants of the body, namely the senses.

Draviḍa-rāja. Devotional service or a person eligible to act in devotional service.

Dvāra. The doors of the body, such as the eyes and ears.

Gṛha. Home. For spiritual cultivation one requires an undisturbed place or the good association of devotees.

Idhmavāha. The devotee who approaches the spiritual master. Idhma refers to wood that is taken to burn as fuel for a fire. A brahmacārī is supposed to take this idhma to ignite the fire used in performing sacrifices. By spiritual instruction a brahmacāri is trained to ignite a fire and offer oblations in the morning. He is supposed to go to the spiritual master to take lessons on transcendental subject matter, and the Vedic injunction is that when approaching the spiritual master one must carry with him fuel to perform yajñas, or sacrifices. The exact Vedic injunction is as follows:

tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet
samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham

“To learn transcendental subject matter, one must approach the spiritual master. In doing so, he should carry fuel to burn in sacrifice. The symptom of such a spiritual master is that he is expert in understanding the Vedic conclusion, and therefore he constantly engages in the service of the Supreme Personality of Godhead.” (Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12) By serving such a bona fide spiritual master, gradually a conditioned soul becomes detached from material enjoyment and invariably makes progress in spiritual realization under the direction of the spiritual master. Those who are misled by the illusory energy are never interested in approaching a spiritual master to make life successful.

Jāyā. Intelligence.

Jīrṇa-sarpa. The fatigued air of life.

Kālakanyā. The invalidity of old age.

Kāma. A high fever.

Kulācala. The place where there is no disturbance.

Kuṭumbinī. Intelligence.

Madirekṣaṇā. Madirekṣaṇā refers to one whose eyes are so attractive that one who observes them becomes maddened by her. In other words, madirekṣaṇā means a very beautiful young girl. According to Jīva Gosvāmī, madirekṣaṇā means the personified deity of bhakti. If one is attracted by the bhakti cult, he becomes engaged in the service of the Lord and the spiritual master, and thus his life becomes successful. Vaidarbhī, the woman, became a follower of her husband. As she left her comfortable home for the service of her husband, a serious student of spiritual understanding must give up everything for the service of the spiritual master. As stated by Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ: if one wants actual success in life, he must strictly follow the instructions of the spiritual master. By following such instructions, one is sure to make rapid progress in spiritual life. This statement by Viśvanātha Cakravartī is in pursuance of the following injunction from the Śvetāśvatara Upaniṣad (6.23):

yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ

“Only unto those great souls who have implicit faith in both the Lord and the spiritual master are all the imports of Vedic knowledge automatically revealed.” In the Chāndogya Upaniṣad it is said, ācāryavān puruṣo veda: “One who approaches a bona fide spiritual master can understand everything about spiritual realization.”

Malayadhvaja. A nice devotee who is like sandalwood.

Pañcāla. The five sense objects.

Paricchada. The total aggregate of the senses.

Paura-jana. The seven elements that constitute the body.

Pautra. Patience and gravity.

Prajvāra. A kind of fever called viṣṇu-jvāra.

Pratikriyā. Counteracting agents such as mantras and medicines.

Pura-pālaka. The life air.

Putra. Consciousness.

Sainika. The condition of threefold miseries.

Sapta-suta. The seven sons, namely hearing, chanting, remembering, offering prayers, serving the lotus feet of the Lord, worshiping the Deity and becoming a servant of the Lord.

Sauhṛdya. Endeavor.

Suta. The son of Vaidarbhī, or, in other words, one who is somewhat advanced in fruitive activities and who comes in contact with a devotee spiritual master. Such a person becomes interested in the subject matter of devotional service.

Vaidarbhī. The woman who was formerly a man but took birth as a woman in his next life because of too much attachment to woman. Darbha means kuśa grass. In fruitive activities, or karma-kāṇḍīya ceremonies, one requires kuśa grass. Thus vaidarbhī refers to one who takes birth in a family of karma-kāṇḍīya understanding. However, if by karma-kāṇḍa activities one by chance comes in contact with a devotee, as Vaidarbhī did when she married Malayadhvaja, his life becomes successful. He then pursues the devotional service of the Lord. The conditioned soul becomes liberated simply by following the instructions of the bona fide spiritual master.

Vidarbha-rājasiṁha. The best of persons who are expert in fruitive activities.

Vīrya. One who has mercy.

Yavana. The servant of Yamarāja.

Thus end the Bhaktivedanta purports of the Fourth Canto, Twenty-eighth Chapter, of the Śrīmad-Bhāgavatam, entitled “Purañjana Becomes a Woman in the Next Life.”