Skip to main content

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ

Как Пуранджана в следующей жизни родился женщиной

Текст

на̄рада ува̄ча
саиника̄ бхайа-на̄мно йе
бархишман дишт̣а-ка̄рин̣ах̣
праджва̄ра-ка̄ла-канйа̄бхйа̄м̇
вичерур аванӣм има̄м

Пословный перевод

на̄радах̣ ува̄ча—великий мудрец Нарада продолжал говорить; саиника̄х̣—воины; бхайа-на̄мнах̣—Бхаи (Страха); йе—все те, кто; бархишман—о царь Прачинабархишат; дишт̣а-ка̄рин̣ах̣—подручные; праджва̄ра—с Праджварой; ка̄ла-канйа̄бхйа̄м—и с Калаканьей; вичерух̣—странствовал; аванӣм—по земле; има̄м—этой.

Перевод

Великий мудрец Нарада продолжал: Дорогой царь Прачинабархишат, вскоре после этого царь яванов по имени Страх пустился странствовать по всему миру, сопровождаемый Праджварой, Калаканьей и своими воинами.

Комментарий

Период жизни, предшествующий смерти, безусловно, очень опасен, потому что в это время на людей, как правило, нападает старческая немощь и всевозможные недуги. В этом стихе болезни, поражающие тело, сравнивают с воинами. Это не обычные воины: они действуют под началом царя яванов, который является их главнокомандующим, на что указывает употребленное здесь слово дишт̣а-ка̄рин̣ах̣. Когда человек молод, он не думает о старости и вволю наслаждается сексом, не зная о том, что подобные развлечения в конце жизни принесут ему всевозможные болезни, которые так измучат его тело, что он будет молить Бога о скорой смерти. Чем больше человек наслаждается сексом в молодости, тем больше страдает, когда наступает старость.

Текст

та экада̄ ту рабхаса̄
пуран̃джана-пурӣм̇ нр̣па
рурудхур бхаума-бхога̄д̣хйа̄м̇
джарат-паннага-па̄лита̄м

Пословный перевод

те—они; экада̄—однажды; ту—тогда; рабхаса̄—стремительно; пуран̃джана-пурӣм—город Пуранджаны; нр̣па—о царь; рурудхух̣— окружили; бхаума-бхога-а̄д̣хйа̄м—полный чувственных удовольствий; джарат—старым; паннага—змеем; па̄лита̄м—защищаемый.

Перевод

Однажды грозные воины царя яванов стремительно напали на город Пуранджаны. Хотя в этом городе было все необходимое для чувственных наслаждений, его единственным защитником оказался старый змей.

Комментарий

Тело человека, предающегося чувственным наслаждениям, с каждым днем становится все слабее. В конце концов жизненная сила ослабевает настолько, что в этом стихе ее сравнивают с немощным змеем. Сравнение жизненного воздуха со змеем уже встречалось в предыдущей главе. Когда жизненная сила в теле слабеет, вместе с ней ослабевает и само тело. В это время предвестники смерти, грозные воины повелителя смерти Ямараджи, начинают яростно атаковать тело. Согласно ведическим принципам, человек должен до наступления этого времени уйти из дома и принять санньясу, чтобы до конца своей жизни проповедовать послание Бога. Тот же, кто остается дома и пользуется услугами любимой жены и детей, от избытка наслаждений с каждым днем становится все слабее. Когда к нему наконец приходит смерть, он оставляет тело, не имея никакого духовного багажа. В наши дни даже самый старый член семьи не уходит из дома из-за привязанности к жене, детям, деньгам, комфорту, апартаментам и т.д. Поэтому в конце жизни его охватывает тревога о том, кто после его смерти будет заботиться о его жене и как она справится с многочисленными семейными обязанностями. В результате перед смертью мужчина обычно думает о своей жене. В «Бхагавад-гите» (8.6) сказано:

йам̇ йам̇ ва̄пи смаран бха̄вам̇
тйаджатй анте калеварам
там̇ там эваити каунтейа
сада̄ тад-бха̄ва-бха̄витах̣

«О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, оставляя тело, этого состояния он и достигнет в следующей жизни».

В момент смерти человек думает о том, что он сделал на протяжении всей жизни, и его мысли и желания в конце жизни определяют, каким будет его следующее тело (деха̄нтара). Тот, кто очень привязан к дому, перед смертью, естественно, будет думать о своей любимой жене. Поэтому в следующей жизни он получит тело женщины и будет пожинать плоды своей благочестивой и неблагочестивой деятельности. В этой главе подробно объясняется, как и почему царь Пуранджана получил тело женщины.

Текст

ка̄ла-канйа̄пи бубхудже
пуран̃джана-пурам̇ бала̄т
йайа̄бхибхӯтах̣ пурушах̣
садйо них̣са̄рата̄м ийа̄т

Пословный перевод

ка̄ла-канйа̄—дочь Калы; апи—также; бубхудже—завладела; пуран̃джана-пурам—городом Пуранджаны; бала̄т—силой; йайа̄—которой; абхибхӯтах̣—одолеваемый; пурушах̣—человек; садйах̣—тут же; них̣са̄рата̄м—недееспособным; ийа̄т—становится.

Перевод

С помощью этих грозных воинов Калаканья нападала на одного жителя города Пуранджаны за другим и выводила их всех из строя.

Комментарий

На исходе жизни, когда на человека нападает старческая немощь, его тело становится ни на что не годным. Поэтому, в соответствии с ведической системой, каждый мальчик должен воспитываться как брахмачари, то есть все свое время он должен посвящать служению Господу и тщательно избегать общения с женщинами. Возмужав и достигнув двадцати-двадцатипятилетнего возраста, он может жениться. Это самый подходящий возраст для женитьбы, поэтому молодой человек способен тут же зачать крепких, здоровых сыновей. Сейчас рождается больше девочек, потому что юноши в половом отношении очень слабы. Мальчики рождаются в том случае, если муж в половом отношении сильнее жены, но если сильнее женщина, то у супругов родится девочка. Поэтому, если, женившись, мужчина хочет зачать мальчика, ему нужно следовать принципам брахмачарьи. По достижении пятидесяти лет мужчина должен оставить семью. К этому времени его сын уже станет взрослым, и отец сможет переложить на него семейные обязанности. Отойдя от дел, муж и жена могут покинуть свою страну и отправиться в паломничество по святым местам. Когда оба они избавятся от привязанности к семье и дому, жена возвращается домой, где о ней заботятся ее взрослые дети, сама же она больше не занимается домашними делами. А муж принимает санньясу и посвящает себя служению Верховной Личности Бога.

Такова идеальная система общественного устройства. Человек появляется на свет прежде всего для того, чтобы постичь Бога. Тот, кто не может следовать принципам сознания Кришны с самого начала жизни, должен научиться следовать им на ее исходе. К сожалению, сейчас люди не только не получают такого воспитания в детстве, но и в конце жизни оказываются неспособными оставить семью. В этих стихах участь таких людей сравнивается с положением, в котором оказался город Пуранджаны.

Текст

тайопабхуджйама̄на̄м̇ ваи
йавана̄х̣ сарвато-диш́ам
два̄рбхих̣ правиш́йа субхр̣ш́ам̇
пра̄рдайан сакала̄м̇ пурӣм

Пословный перевод

тайа̄—Калаканьей; упабхуджйама̄на̄м—захваченный; ваи—несомненно; йавана̄х̣яваны; сарватах̣-диш́ам—со всех сторон; два̄рбхих̣—через ворота; правиш́йа—войдя; су-бхр̣ш́ам—жестоко; пра̄рдайан—истязая; сакала̄м—по всему; пурӣм—городу.

Перевод

Когда Калаканья, дочь Времени, напала на тело, грозные воины царя яванов через разные ворота вошли в город и стали жестоко мучить всех его жителей.

Комментарий

У тела есть девять ворот: два глаза, две ноздри, два уха, рот, прямая кишка и гениталии. Когда на человека нападает старческая немощь, ворота его тела поражают различные болезни. Например, зрение становится таким слабым, что человек не может обойтись без очков, а слух настолько притупляется, что ему становится необходим слуховой аппарат. Из-за того что ноздри его постоянно заложены, человеку приходится то и дело подносить к носу пузырек с нашатырным спиртом. Рот становится слишком слабым для того, чтобы жевать, и ему требуются вставные зубы. Немало беспокойств причиняет человеку и анус — ему все труднее становится опорожнять кишечник. Иногда человеку приходится делать себе клизмы или пользоваться катетером, чтобы облегчить мочеиспускание. Так воины Явана-раджи через разные ворота напали на город Пуранджаны. Это значит, что в старости все ворота тела поражают многочисленные болезни и человеку приходится прибегать к помощи всевозможных лекарств и медицинских аппаратов.

Текст

тасйа̄м̇ прапӣд̣йама̄на̄йа̄м
абхима̄нӣ пуран̃джанах̣
ава̄пору-видха̄м̇с та̄па̄н
кут̣умбӣ мамата̄кулах̣

Пословный перевод

тасйа̄м—когда город; прапӣд̣йама̄на̄йа̄м—оказался в трудном положении; абхима̄нӣ — слишком поглощенный; пуран̃джанах̣ — царь Пуранджана; ава̄па—стал испытывать; уру—много; видха̄н— видов; та̄па̄н—страданий; кут̣умбӣ—семейный человек; мамата̄- а̄кулах̣—сильно привязанный к своей семье.

Перевод

Когда на город Пуранджаны напали воины Явана-раджи с Калаканьей, Пуранджана, который был очень сильно привязан к своей семье, оказался в весьма затруднительном положении.

Комментарий

Говоря о теле, мы имеем в виду не только грубое тело и его органы, но также ум, разум и эго. В старости все они подвергаются различным болезням и ослабевают. Владелец тела, живое существо, очень страдает из-за того, что больше не может должным образом пользоваться своим полем деятельности. В «Бхагавад-гите» ясно сказано, что живое существо — это владелец тела (кшетра-джн̃а), а тело — поле его деятельности (кшетра). Когда поле зарастает колючками и сорняками, владельцу поля очень трудно его обрабатывать. В таком же положении оказывается и бессмертная душа, когда тело из-за болезней становится для нее бременем. А бесконечные тревоги и общее ослабление функций организма делают эту ношу еще тяжелее.

Текст

канйопагӯд̣хо нашт̣а-ш́рӣх̣
кр̣пан̣о вишайа̄тмаках̣
нашт̣а-праджн̃о хр̣таиш́варйо
гандхарва-йаванаир бала̄т

Пословный перевод

канйа̄—дочерью Времени; упагӯд̣хах̣—обнятый; нашт̣а-ш́рӣх̣— лишенный всей своей красоты; кр̣пан̣ах̣—скупец; вишайа-а̄тмаках̣—привыкший потворствовать своим чувствам; нашт̣а-праджн̃ах̣ — лишенный разума; хр̣та-аиш́варйах̣ — лишенный богатств; гандхарва—гандхарвами; йаванаих̣—и яванами; бала̄т—силой.

Перевод

Очутившись в объятиях Калаканьи, царь Пуранджана со временем полностью утратил свою былую красоту. Из-за сильной привязанности к сексу он выжил из ума и лишился всех богатств. Отняв у него все, что было, гандхарвы и яваны своей силой сокрушили его.

Комментарий

Если человек, став старым и дряхлым, продолжает наслаждаться, он постепенно лишается красоты, разума и всех накопленных богатств. Иными словами, он не может противостоять мощному натиску дочери Времени.

Текст

виш́ӣрн̣а̄м̇ сва-пурӣм̇ вӣкшйа
пратикӯла̄н ана̄др̣та̄н
путра̄н паутра̄нуга̄ма̄тйа̄н̃
джа̄йа̄м̇ ча гата-саухр̣да̄м

Пословный перевод

виш́ӣрн̣а̄м—разрушенный; сва-пурӣм—его город; вӣкшйа—увидев; пратикӯла̄н — противников; ана̄др̣та̄н — относящихся непочтительно; путра̄н—сыновей; паутра—внуков; ануга—слуг; ама̄тйа̄н—министров; джа̄йа̄м—жена; ча—и; гата-саухр̣да̄м—безразличная.

Перевод

Тогда царь Пуранджана увидел, что в его городе царит хаос, а его сыновья, внуки, слуги и министры постепенно превращаются в его врагов. Он заметил, что даже его жена становится все более холодной и безразличной к нему.

Комментарий

Когда человек лишается здоровья, его органы чувств и члены тела ослабевают. Иными словами, он больше не может управлять ими. Тогда органы и объекты чувств оборачиваются против него. Когда человек оказывается в тяжелом положении, даже члены его семьи: дети, внуки и жена — перестают почитать его. Они уже больше не подчиняются хозяину дома. Подобно этому, мы хотим наслаждаться с помощью своих органов чувств, но органам чувств тоже нужна сила, которую они получают от тела. Человек создает семью, чтобы наслаждаться, но его домашние тоже требуют, чтобы глава семьи обеспечил их наслаждениями. Если они не получают от него достаточно денег, то становятся равнодушными к нему и начинают игнорировать его распоряжения и желания. Все это происходит потому, что такой человек является крипаной (скупцом). Слово кр̣пан̣а, употребленное в шестом стихе этой главы, — это антоним слова бра̄хман̣а. Тот, кто получил тело человека, должен стать брахманом, то есть постичь природу Абсолютной Истины, Брахмана, а затем посвятить себя служению Ему, став вайшнавом. Это возможно для любого, кто имеет тело человека, но тот, кто не пользуется предоставленной ему возможностью, становится крипаной, скупцом. Скупцом называют того, кто, обладая деньгами, не расходует их должным образом. Человеческая жизнь дается нам в первую очередь для того, чтобы мы могли постичь Брахман и стать брахманами, но если мы не используем ее по назначению, то становимся крипанами. Нетрудно видеть, что человек, который, имея деньги, не тратит их, из-за своей скупости никогда не бывает счастлив. Точно так же тот, кто из-за чрезмерной привязанности к чувственным наслаждениям лишается ясного разума, всю свою жизнь остается скупцом.

Текст

а̄тма̄нам̇ канйайа̄ грастам̇
пан̃ча̄ла̄н ари-дӯшита̄н
дуранта-чинта̄м а̄панно
на лебхе тат-пратикрийа̄м

Пословный перевод

а̄тма̄нам—он сам; канйайа̄—Калаканьей; грастам—обнятый; пан̃ча̄ла̄н—Панчала; ари-дӯшита̄н—пораженный врагами; дуранта—неодолимой; чинта̄м—тревогой; а̄паннах̣—охваченный; на— не; лебхе—достиг; тат—того; пратикрийа̄м—противодействие.

Перевод

Увидев, что все члены его семьи, родственники, последователи, слуги, секретари и приближенные настроены против него, царь Пуранджана не на шутку встревожился. Но поправить положение он не мог, поскольку находился в полной власти Калаканьи.

Комментарий

Когда в старости человек дряхлеет, его домашние, слуги и секретари отворачиваются от него, и он ничего не может с этим поделать. Поэтому он испытывает все возрастающее беспокойство и оплакивает свою судьбу.

Текст

ка̄ма̄н абхилашан дӣно
йа̄та-йа̄ма̄м̇ш́ ча канйайа̄
вигата̄тма-гати-снехах̣
путра-да̄ра̄м̇ш́ ча ла̄лайан

Пословный перевод

ка̄ма̄н—объекты наслаждения; абхилашан—вечно желая; дӣнах̣—несчастный человек; йа̄та-йа̄ма̄н—поблекший; ча—также; канйайа̄—под воздействием Калаканьи; вигата—утратил; а̄тма- гати—истинный смысл жизни; снехах̣—привязанность; путра—к сыновьям; да̄ра̄н—жене; ча—и; ла̄лайан—нежно заботясь.

Перевод

Под влиянием Калаканьи все, что раньше доставляло Пуранджане удовольствие, теперь потускнело и утратило свою привлекательность. По-прежнему находясь во власти вожделения, он стал совсем несчастным. Он не мог понять, ради чего он живет, но по-прежнему любил свою жену и детей и беспокоился о том, как обеспечить их всем необходимым.

Комментарий

В таком положении находится сейчас все человеческое общество, где каждый заботится только о своем теле, доме и семье. Поэтому в конце жизни человек не знает, что ему делать, так как не понимает ни что такое духовное развитие, ни в чем заключается цель человеческой жизни. В гедонистическом обществе не может быть духовной жизни, поскольку люди думают, что живут только раз. Хотя следующая жизнь является реальностью, люди ничего не знают о ней.

Текст

гандхарва-йавана̄кра̄нта̄м̇
ка̄ла-канйопамардита̄м
ха̄тум̇ прачакраме ра̄джа̄
та̄м̇ пурӣм аника̄матах̣

Пословный перевод

гандхарва—воинами-гандхарвами; йавана—и воинами-яванами; а̄кра̄нта̄м—побежденный; ка̄ла-канйа̄—Калаканьей (дочерью Времени); упамардита̄м—разгромленный; ха̄тум—уходить; прачакраме—стал; ра̄джа̄—царь Пуранджана; та̄м—тот; пурӣм—из города; аника̄матах̣—против воли.

Перевод

Солдаты (гандхарвы и яваны) захватили город царя Пуранджаны, и, хотя царь не хотел уходить оттуда, он был вынужден к этому обстоятельствами: его город был разгромлен Калаканьей.

Комментарий

Лишенное возможности общаться с Верховной Личностью Бога, живое существо пытается наслаждаться материальным миром. Оно получает возможность наслаждаться им в определенном теле, начиная с тела Брахмы и кончая телом микроба. Из истории творения, описанной в Ведах, мы узнаём, что первым сотворенным живым существом был Господь Брахма, создавший семерых великих мудрецов и других Праджапати, которые должны были увеличить численность населения вселенной. Таким образом, каждое живое существо в соответствии со своей кармой, то есть в соответствии со своими желаниями и поступками, совершенными в прошлом, получает тело определенного типа: оно может стать Брахмой, а может — червем, живущим в испражнениях. Из-за длительного пребывания в материальном теле, а также по милости Калаканьи и ее майи живое существо сильно привязывается к материальному телу, несмотря на то что оно причиняет ему неисчислимые страдания. Даже если мы попытаемся вытащить червя из испражнений, он не захочет расстаться с ними и вновь вернется туда. Точно так же свинья живет в грязи и питается испражнениями, но, если попытаться вызволить ее и поместить в хорошие условия, она сама не захочет этого. Так, изучив поведение каждого живого существа, мы увидим, что оно не желает улучшать условия своего существования. Враги атаковали город Пуранджаны со всех сторон, и тем не менее он не хотел покидать свой город. Иными словами, живое существо, в каком бы состоянии оно ни находилось, не желает уходить из тела. Но в конце концов ему все же приходится делать это, потому что материальное тело не может существовать вечно.

В материальном мире живое существо ищет разнообразных наслаждений, поэтому законы природы позволяют ему переходить из одного тела в другое, подобно тому как человек переселяется из тела младенца в тело ребенка, а затем в тело подростка, юноши и наконец взрослого мужчины. Этот процесс никогда не прекращается. На заключительной стадии, когда грубое тело становится старым и немощным, живое существо не хочет покидать его, несмотря на то что пользоваться им уже невозможно. Если живому существу так плохо в материальном теле и материальное существование причиняет ему столько страданий, почему же оно не хочет избавиться от них? Получив материальное тело, мы вынуждены трудиться не покладая рук, чтобы поддерживать в нем жизнь. Чем бы мы ни занимались, каждому из нас приходится прилагать огромные усилия, чтобы обеспечить тело всем необходимым для жизни. К сожалению, люди ничего не знают о переселении души. И поскольку они не надеются попасть в духовное царство, где жизнь вечна, исполнена блаженства и знания, им не хочется уходить из своего тела, даже если оно пришло в негодность. Поэтому тот, кто способствует расширению Движения сознания Кришны, приносит обитателям материального мира величайшее благо.

Это Движение дает людям знание о царстве Бога. Бог есть, Его зовут Кришна, и каждый из нас может вернуться к Нему и обрести вечную жизнь, исполненную блаженства и знания. Человек, обладающий сознанием Кришны, не боится расстаться с телом, поскольку положение, которое он занимает, является вечным. Человек, сознающий Кришну, вечно занят трансцендентным любовным служением Господу. Он счастливо служит Господу, пока находится в материальном теле, и, оставив тело, он продолжает служить Господу в вечности. Чистые преданные всегда свободны, тогда как карми, ничего не знающие о духовной жизни и трансцендентном любовном служении Господу, приходят в ужас при одной мысли о расставании с заживо гниющим материальным телом.

Текст

бхайа-на̄мно ’граджо бхра̄та̄
праджва̄рах̣ пратйупастхитах̣
дада̄ха та̄м̇ пурӣм̇ кр̣тсна̄м̇
бхра̄тух̣ прийа-чикӣршайа̄

Пословный перевод

бхайа-на̄мнах̣—Бхаи (Страха); агра-джах̣—старший; бхра̄та̄— брат; праджва̄рах̣—по имени Праджвара; пратйупастхитах̣—находясь там; дада̄ха—сжег; та̄м—тот; пурӣм—город; кр̣тсна̄м—дотла; бхра̄тух̣—своему брату; прийа-чикӣршайа̄—чтобы доставить удовольствие.

Перевод

Тогда старший брат Явана-раджи, Праджвара, поджег город, чтобы доставить удовольствие своему младшему брату, другое имя которого — Страх.

Комментарий

Согласно предписаниям Вед, тело умершего нужно сжечь на погребальном костре, однако перед смертью это тело охватывает другой огонь — жар, который называется праджварой, или вишну-джварой. Современная медицина подтверждает, что, когда температура тела поднимается до сорока двух градусов, человек умирает. Из-за праджвары, предсмертного жара, живое существо охватывает пламя.

Текст

тасйа̄м̇ сандахйама̄на̄йа̄м̇
сапаурах̣ сапариччхадах̣
каут̣умбиках̣ кут̣умбинйа̄
упа̄тапйата са̄нвайах̣

Пословный перевод

тасйа̄м—когда тот город; сандахйама̄на̄йа̄м—запылал; са-паурах̣—вместе со всеми жителями; са-париччхадах̣—со всеми слугами и спутниками; каут̣умбиках̣—царь, у которого было множество родственников; кут̣умбинйа̄—вместе со своей женой; упа̄тапйата — стал мучиться, сжигаемый пламенем; са-анвайах̣ — вместе с потомками.

Перевод

Когда город запылал, все горожане, слуги царя, а также все члены его семьи: сыновья, внуки, жены и другие родственники — оказались в огне, и царь Пуранджана почувствовал себя очень несчастным.

Комментарий

Различные части тела: органы чувств, руки и ноги, кожа, мышцы, кровь, костный мозг и т.д. — названы здесь сыновьями, внуками, горожанами и подопечными царя Пуранджаны. Когда на тело нападает вишну-джвара, жар становится порой настолько сильным, что человек впадает в кому. Это значит, что тело испытывает такую нестерпимую боль, что человек теряет сознание и больше не чувствует страданий, которым подвергается тело. В момент смерти живое существо становится настолько беспомощным, что ему приходится против воли покидать свое нынешнее тело и входить в следующее. В «Бхагавад-гите» сказано, что с помощью науки человек может улучшить на какое-то время условия, в которых живет, но он не в состоянии избежать страданий, связанных с рождением, старостью, болезнями и смертью. Все это находится во власти Верховного Господа, действующего через посредство материальной природы. Глупец не в состоянии понять эту простую истину. Сейчас люди ведут активные поиски нефти в морских глубинах. Они изо всех сил стараются обеспечить себя на будущее нефтью, но ничего не предпринимают для того, чтобы решить проблему рождения, старости, болезней и смерти. Невежественный человек, который ничего не знает о своей будущей жизни, безусловно, потерпит поражение во всех своих начинаниях.

Текст

йаванопаруддха̄йатано
граста̄йа̄м̇ ка̄ла-канйайа̄
пурйа̄м̇ праджва̄ра-сам̇ср̣шт̣ах̣
пура-па̄ло ’нватапйата

Пословный перевод

йаванаяванами; упаруддха—атакована; а̄йатанах̣—его резиденция; граста̄йа̄м—захваченный; ка̄ла-канйайа̄—дочерью Времени; пурйа̄м—город; праджва̄ра-сам̇ср̣шт̣ах̣—к которому приближался Праджвара; пура-па̄лах̣—градоначальник; анватапйата— тоже сильно горевал.

Перевод

Начальник городской полиции, змей, видел, как на горожан нападает Калаканья, и вид родного города, разоряемого яванами и охваченного пламенем пожара, поверг его в горе.

Комментарий

Живое существо покрыто двумя разными оболочками: грубым и тонким телом. Когда человек умирает, мы видим, что его грубому телу приходит конец, но тонкое тело переносит живое существо в новое грубое тело. Современные горе-ученые не могут наблюдать за действиями тонкого тела, которое переносит душу из одного грубого тела в другое. В этом стихе тонкое тело олицетворяет змей, начальник городской полиции. Когда весь город охвачен пожаром, то даже начальник полиции едва ли сможет спастись. Начальник полиции имеет над горожанами власть только до тех пор, пока в городе спокойно и нет пожаров, но, когда город со всех сторон атакован врагом, он бессилен что-либо сделать. В тот момент, когда жизненный воздух приготовился покинуть грубое тело, тонкое тело тоже начало испытывать боль.

Текст

на ш́еке со ’витум̇ татра
пуру-кр̣ччхрору-вепатхух̣
гантум аиччхат тато вр̣кша
кот̣ара̄д ива са̄нала̄т

Пословный перевод

на—не; ш́еке—был способен; сах̣—он; авитум—защитить; татра—там; пуру—очень; кр̣ччхра—трудность; уру—огромная; вепатхух̣—страдание; гантум—уйти; аиччхат—пожелал; татах̣—оттуда; вр̣кша—дерева; кот̣ара̄т—из дупла; ива—как; са-анала̄т— горящего.

Перевод

Во время лесного пожара змея, живущая в дупле дерева, старается выбраться из него. Подобно этому, когда город охватило пламя, начальник городской полиции, змей, захотел покинуть город, чтобы спастись от невыносимого жара.

Комментарий

Змеям очень трудно уползти из горящего леса. Другие животные, благодаря своим длинным ногам, могут спастись бегством, но змеи, способные только ползать, как правило, сгорают в огне пожара. На заключительной стадии жизни органы тела страдают не так сильно, как жизненный воздух.

Текст

ш́итхила̄вайаво йархи
гандхарваир хр̣та-паурушах̣
йаванаир арибхӣ ра̄джанн
упаруддхо рурода ха

Пословный перевод

ш́итхила—ослаблены; авайавах̣—его члены; йархи—когда; гандхарваих̣—гандхарвами; хр̣та—сокрушена; паурушах̣—его телесная сила; йаванаих̣яванами; арибхих̣—врагами; ра̄джан—о царь Прачинабархишат; упаруддхах̣—задержанный; рурода—громко стенал; ха—поистине.

Перевод

Из-за того что воины (гандхарвы и яваны) отняли силы у тела змея, члены его тела совсем ослабели. Когда он попытался покинуть тело, враги задержали его. Поняв, что попытка не удалась, змей принялся громко стенать.

Комментарий

В преддверии смерти ворота тела запираются, так как их поражает болезнь, вызванная тем, что желчь, слизь и воздух в теле выходят из равновесия. Поэтому живое существо не может отчетливо выразить того, что с ним происходит, и родственники, столпившиеся у постели умирающего, слышат только его предсмертные хрипы: «Гхура, гхура». В своей «Мукунда-мала- стотре» царь Кулашекхара говорит:

кр̣шн̣а твадӣйа-падапан̇каджа-пан̃джара̄нтам
адйаива ме виш́ату ма̄наса-ра̄джа-хам̇сах̣
пра̄н̣а-прайа̄н̣а-самайе капха-ва̄та-питтаих̣
кан̣т̣ха̄вародхана-видхау смаран̣ам̇ кутас те

«Дорогой Кришна, позволь мне умереть прямо сейчас, чтобы лебедь моего ума запутался в стеблях Твоих лотосных стоп. А иначе как я вспомню о Тебе, испуская последний вздох, когда удушье сдавит мне горло?» Лебедям нравится нырять под воду и опутывать себя стеблями лотосов. Запутаться в стебле лотоса для лебедя — радость, игра. Тот, кто умирает здоровым, думая о лотосных стопах Господа, может считать, что ему очень повезло. В старости, в момент смерти, горло человека обычно забито слизью или сдавлено удушьем, и ему может быть трудно произнести маха-мантру, Харе Кришна. Из-за этого он может забыть о Кришне. Разумеется, те, кто утвердился в сознании Кришны, не забывают Кришну ни на одном из этапов жизни, поскольку они всегда повторяют мантру Харе Кришна, в особенности когда смерть напоминает им о себе.

Текст

духитР̣̄х̣ путра-паутра̄м̇ш́ ча
джа̄ми-джа̄ма̄тр̣-па̄ршада̄н
сватва̄ваш́ишт̣ам̇ йат кин̃чид
гр̣ха-кош́а-париччхадам

Пословный перевод

духитР̣̄х̣ — дочери; путра — сыновья; паутра̄н — внуки; ча — и; джа̄ми—невестки; джа̄ма̄тр̣—зятья; па̄ршада̄н—свита; сватва— имущество; аваш́ишт̣ам—оставшиеся; йат кин̃чит—что бы ни; гр̣ха—дом; кош́а—накопленные богатства; париччхадам—домашняя утварь.

Перевод

Тогда царь Пуранджана стал думать о своих дочерях, сыновьях, внуках, невестках, зятьях, слугах и свите, а также о своем дворце, его обстановке и тех богатствах, которые ему удалось скопить.

Комментарий

Нередко человек, сильно привязанный к материальному телу, просит врача хотя бы ненадолго продлить ему жизнь. Если так называемому дипломированному медику с помощью кислорода или разных медикаментов удается на несколько минут продлить своему пациенту жизнь, он думает, что добился большого успеха, хотя в конце концов больной все равно умирает. Это называется борьбой за существование. В момент смерти и пациент, и врач, вопреки всему, надеются, что жизнь умирающего продлится, хотя все ткани и органы тела практически мертвы и оживить их невозможно.

Текст

ахам̇ мамети свӣкр̣тйа
гр̣хешу куматир гр̣хӣ
дадхйау прамадайа̄ дӣно
випрайога упастхите

Пословный перевод

ахам—я; мама—мое; ити—так; свӣ-кр̣тйа—принимая; гр̣хешу—в доме; ку-матих̣—ум которого полон порочных мыслей; гр̣хӣ — домохозяин; дадхйау — переключает внимание на; прамадайа̄—со своей женой; дӣнах̣—очень бедный; випрайоге—когда разлука; упастхите—произошла.

Перевод

Царь Пуранджана был очень сильно привязан к семье, а также к понятиям «я» и «мое». Страсть к жене практически разорила его. Когда же им пришло время расставаться, горю его не было конца.

Комментарий

Из этого стиха становится ясно, что даже в момент смерти человека не оставляют мысли о материальных наслаждениях. Это доказывает, что после смерти душа, живое существо, остается в тонком теле, состоящем из ума, разума и эго. Под влиянием ложного эго живое существо до конца своих дней сохраняет желание наслаждаться материальным миром, и, когда оно лишается этой возможности, его охватывает тоска. Живое существо по- прежнему строит планы в надежде улучшить условия своей жизни, и потому, когда оно оставляет свое нынешнее грубое тело, тонкое тело переносит его в следующее грубое тело. Перемещение тонкого тела нельзя увидеть материальными глазами, вот почему, когда человек оставляет свое грубое тело, мы думаем, что ему пришел конец. Тонкое тело создает картины будущих материальных наслаждений, а грубое тело служит инструментом для осуществления этих планов. Поэтому грубое тело можно сравнить с женой, так как жена является для мужчины источником всевозможных наслаждений. Из-за длительного пребывания в грубом теле живое существо очень огорчается, когда ему приходится расставаться с ним. В этот момент ум живого существа вынуждает его переселяться в новое грубое тело и продолжать свое существование в материальном мире.

На санскрите слово стрӣ значит «расширение». Благодаря жене расширяется круг тех, кого мы любим: у нас появляются сыновья, дочери, внуки и т.д. Особенно сильно привязанность к членам семьи проявляется в момент смерти. Нередко перед тем, как оставить тело, человек призывает к себе своего любимого сына, чтобы поручить ему заботы о своей жене и доме. Он говорит: «Сынок, мне приходится покидать вас. Пожалуйста, позаботься о семейных делах». Он произносит эти слова, не имея ни малейшего представления о том, что ожидает его после смерти.

Текст

лока̄нтарам̇ гатавати
майй ана̄тха̄ кут̣умбинӣ
вартишйате катхам̇ тв эша̄
ба̄лака̄н ануш́очатӣ

Пословный перевод

лока-антарам—в другую жизнь; гатавати майи—когда я уйду; ана̄тха̄—оставшись без мужа; кут̣умбинӣ—вместе со всеми членами семьи; вартишйате—будет жить; катхам—как; ту—тогда; эша̄—эта женщина; ба̄лака̄н—о детях; ануш́очатӣ—сокрушаясь.

Перевод

Тревожные мысли одолевали царя Пуранджану. «Увы, — думал он, — у моей жены так много детей. Как же она будет заботиться о них, когда я уйду из этого тела? О, ее будут постоянно мучить мысли о том, как прокормить семью».

Комментарий

Мысли Пуранджаны о жене свидетельствуют о том, что царь слишком много думал о женщинах. Целомудренная женщина, как правило, бывает очень послушной женой. Из-за этого муж привязывается к ней и в момент смерти беспрестанно думает о своей жене. Пример царя Пуранджаны показывает, насколько это опасно. Тот, кто в момент смерти думает не о Кришне, а о своей жене, не сможет вернуться домой, к Богу, а будет вынужден получить тело женщины и начать новую главу своей жизни в материальном мире.

Текст

на майй ана̄ш́ите бхун̇кте
на̄сна̄те сна̄ти мат-пара̄
майи рушт̣е сусантраста̄
бхартсите йата-ва̄г бхайа̄т

Пословный перевод

на—никогда не; майи—когда я; ана̄ш́ите—не поел; бхун̇кте— она ела; на—никогда не; асна̄те—не совершил омовения; сна̄ти— она совершала омовение; мат-пара̄—всегда преданная мне; майи— когда я; рушт̣е—гневался; су-сантраста̄—испуганная; бхартсите—когда я ругал; йата-ва̄к—полностью владея своей речью; бхайа̄т—из страха.

Перевод

Затем царь Пуранджана стал думать о том, как он жил со своей женой. Он вспомнил, что жена не садилась обедать, пока не поест он, не совершала омовения, пока не закончит омовение муж, что она всегда была очень привязана к нему, и потому, если он порой гневался и ругал ее, она просто молчала, терпеливо снося все его несправедливые упреки.

Комментарий

Жена всегда должна быть покорной мужу. Если жена обладает такими качествами, как покорность, мягкость и готовность служить мужу, он будет неизменно внимателен к ней. Привязанность мужа к своей жене облегчает семейную жизнь, но затрудняет духовное развитие. Вот почему так необходимо, чтобы сознание Кришны утвердилось в каждом доме. Если муж и жена привязаны друг к другу в сознании Кришны, они оба получают благо, потому что центром их существования является Кришна. В противном случае мужчина, слишком привязанный к своей жене, в следующей жизни становится женщиной, а женщина, привязанная к своему мужу, в следующей жизни рождается мужчиной. Разумеется, для женщины родиться мужчиной — большое благо, однако этого нельзя сказать о мужчине, который становится женщиной.

Текст

прабодхайати ма̄виджн̃ам̇
вйушите ш́ока-карш́ита̄
вартмаитад гр̣ха-медхӣйам̇
вӣра-сӯр апи нешйати

Пословный перевод

прабодхайати—дает разумный совет; ма̄—мне; авиджн̃ам—глупому; вйушите—во время моего отсутствия; ш́ока—горем; карш́ита̄—иссушенная горем; вартма—путь; этат—этот; гр̣ха-медхӣйам—с домашними обязанностями; вӣра-сӯх̣—мать великих героев; апи—хотя; нешйати—сможет ли она справиться.

Перевод

Царь Пуранджана продолжал думать о том, как всякий раз, когда он заходил в тупик, жена давала ему добрый совет, как она печалилась, когда он уезжал из дома. Хотя она была матерью стольких героев, царь все же боялся, что она не сумеет справиться с многочисленными домашними обязанностями.

Комментарий

Умирая, царь Пуранджана думал о своей жене: такое состояние сознания называют оскверненным. В «Бхагавад- гите» (15.7) Господь Кришна говорит:

мамаива̄м̇ш́о джӣва-локе
джӣва-бхӯтах̣ сана̄танах̣
манах̣-шашт̣ха̄нӣндрийа̄н̣и
пракр̣ти-стха̄ни каршати

«Живые существа в этом обусловленном мире — Мои вечные частицы. Находясь в обусловленном состоянии, они ведут отчаянную борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится и ум».

По сути дела, живое существо является неотъемлемой частицей Высшего Духа, Кришны. Иными словами, в качественном отношении оно неотлично от Кришны. Единственное различие между ними состоит в том, что живое существо вечно остается крошечной частицей Высшего Духа. Мамаива̄м̇ш́о джӣва-локе джӣва-бхӯтах̣ сана̄танах̣. Оказавшись в материальном мире и став обусловленной, отделенная частица Верховного Господа, индивидуальная душа, ведет здесь борьбу за существование, поскольку ее ум и сознание осквернены. Будучи неотъемлемой частицей Верховного Господа, живое существо должно думать о Кришне, но мы видим, что в данном случае царь Пуранджана (живое существо) думал о женщине. Именно по этой причине — из-за того что ум живого существа поглощен мыслями об объектах чувств — оно вынуждено вести борьбу за существование в материальном мире. Поскольку царь Пуранджана думал о своей жене, его борьба за существование не закончилась со смертью. Как станет ясно из последующих стихов, из-за того что царь Пуранджана был поглощен мыслями о своей жене, в следующей жизни ему пришлось родиться в теле женщины. Таким образом, причиной рабства живого существа является его ум, погруженный в социальное, политическое, псевдорелигиозное, национальное или общинное сознание. Чтобы освободиться от этого рабства, человек в течение жизни должен изменить свой образ действий. Подтверждение этому мы находим в «Бхагавад-гите» (3.9): йаджн̃а̄ртха̄т карман̣о ’нйатра локо ’йам карма- бандханах̣. Если в этой жизни мы не изменим свое сознание, то вся наша деятельность во имя общества, государства, своей религии, той или иной социальной группы или всего народа будет только порабощать нас. Это значит, что нам придется продолжать влачить обусловленное существование в материальном мире. Как сказано в «Бхагавад-гите» (15.7), манах̣-шашт̣ха̄нӣндрийа̄н̣и пракр̣ти- стха̄ни каршати. Когда ум и чувства живого существа поглощены материальной деятельностью, ему приходится продолжать материальное существование и бороться за счастье. В каждой жизни мы сражаемся за то, чтобы стать счастливыми. На самом деле в материальном мире нет счастливых людей, но эта борьба сама по себе приносит человеку ложное ощущение счастья. Ему приходится работать в поте лица своего, и, когда человек наконец получает то, ради чего так упорно трудился, он считает себя счастливым. Люди, живущие в материальном мире, не знают, что такое настоящее счастье. Сукхам а̄тйантикам̇ йат тад буддхи-гра̄хйам атиндрийам (Б.-г., 6.21). Истинное счастье можно ощутить только трансцендентными органами чувств. Пока живое существо не очистится от материальной скверны, его трансцендентные чувства не разовьются, поэтому ему необходимо очистить свои органы чувств, вступив на путь сознания Кришны и заняв чувства служением Господу. Только тогда душа обретет истинное счастье и освобождение.

В «Бхагавад-гите» (15.8) сказано:

ш́арӣрам̇ йад ава̄пноти
йач ча̄пй уткра̄матӣш́варах̣
гр̣хӣтваита̄ни сам̇йа̄ти
ва̄йур гандха̄н ива̄ш́айа̄т

«В материальном мире живое существо переносит свои представления о жизни из одного тела в другое, подобно тому как воздух переносит запахи». Пролетая над розами, ветер наполняется их ароматом, а когда он пролетает над помойной ямой, то наполняется зловонием гниющих отбросов. Так и царь Пуранджана, живое существо, проносит сейчас свой жизненный воздух над своей женой, то есть думает о женщине, поэтому в следующей жизни ему придется родиться в женском теле.

Текст

катхам̇ ну да̄рака̄ дӣна̄
да̄ракӣр ва̄пара̄йан̣а̄х̣
вартишйанте майи гате
бхинна-на̄ва иводадхау

Пословный перевод

катхам—как; ну—поистине; да̄рака̄х̣—сыновья; дӣна̄х̣—несчастные; да̄ракӣх̣—дочери; ва̄—или; апара̄йан̣а̄х̣—которым больше не на кого положиться; вартишйанте—буду жить; майи—когда я; гате—уйду из этого мира; бхинна—потерпевший крушение; на̄вах̣—корабль; ива—как; удадхау—в океане.

Перевод

Тревога не покидала царя Пуранджану: «Как мои сыновья и дочери, которые во всем зависят от меня, будут жить, когда я уйду из этого мира? Они окажутся в положении пассажиров корабля, который потерпел крушение посреди океана».

Комментарий

Умирая, каждое живое существо беспокоится о том, что станет с его женой и детьми. Подобно этому, политические деятели, умирая, тревожатся о будущем своей страны или политической партии. Если живое существо не смогло полностью развить в себе сознание Кришны, ему придется родиться вновь и получить тело, соответствующее состоянию его сознания. Пуранджана думает о жене и детях, и, поскольку его ум поглощен мыслями о жене, в следующей жизни он получит тело женщины. Точно так же политический лидер или так называемый вождь нации, чрезмерно привязанный к земле, на которой родился, по окончании своей политической карьеры, безусловно, снова родится на той же земле. На следующую жизнь человека также влияют поступки, совершенные им в данной жизни. Зачастую политики, движимые желанием наслаждаться, совершают самые тяжкие грехи. Далеко не редкость, когда политик расправляется со своими противниками, убивая их. Политику может быть позволено родиться в своем так называемом отечестве, но ему все равно придется страдать из- за грехов, совершенных в прошлой жизни.

Наука о переселении души неизвестна современным ученым. Эти горе-ученые не желают о ней знать, потому что если бы они задумались над тем, как действует тонкое тело, и над истинными проблемами жизни, то увидели бы, что их ждет очень мрачное будущее. Поэтому они стараются не думать о будущем и продолжают совершать всевозможные грехи, оправдывая их социальной и политической необходимостью или интересами нации.

Текст

эвам̇ кр̣пан̣айа̄ буддхйа̄
ш́очантам атад-архан̣ам
грахӣтум̇ кр̣та-дхӣр энам̇
бхайа-на̄ма̄бхйападйата

Пословный перевод

эвам—так; кр̣пан̣айа̄—скупым; буддхйа̄—разумом; ш́очантам— скорбя; а-тат-архан̣ам—о том, что не заслуживало скорби; грахӣтум—чтобы арестовать; кр̣та-дхӣх̣—полный решимости царь яванов; энам—его; бхайа-на̄ма̄—которого звали Страх; абхйападйата—немедленно явился туда.

Перевод

Царю Пуранджане не следовало оплакивать судьбу своей жены и детей, но, наделенный разумом скупца, он делал это. Тем временем Явана-раджа по имени Страх решительно приблизился к царю, чтобы арестовать его.

Комментарий

Глупые люди не знают, что каждая индивидуальная душа несет ответственность за свои действия. Пока живое существо находится в теле ребенка или подростка и еще не успело нагрешить, отец и мать обязаны дать ему правильное представление о жизненных ценностях. Будет ли ребенок, став взрослым, добросовестно выполнять свои обязанности, — уже его дело. После смерти родители не в состоянии помочь своим детям. Отец может оставить детям дом и какое-то имущество, чтобы им было легче на первых порах, но он не должен мучиться мыслями о том, как его семья будет жить после его смерти. Это болезнь обусловленной души. Мало того, что человек сам грешит, пытаясь наслаждаться жизнью, он еще старается накопить огромные богатства, чтобы оставить их своим детям, тем самым предоставив им все возможности для наслаждений.

Но как бы то ни было, смерти боится каждый; вот почему смерть называют бхайа, что значит «страх». Царь Пуранджана был поглощен мыслями о жене и детях, но смерть не стала его ждать. Смерть не ждет никого: она не мешкая приступает к исполнению своих обязанностей. Смерть без колебаний забирает живое существо с собой, поэтому атеисты, которые губят свою жизнь, постоянно думая о благополучии своей страны, общества и семьи, и не стремятся постичь Бога, в конце концов встречаются с Богом в облике смерти. Большое значение в этом стихе имеет слово атад-архан̣ам, указывающее на то, что человек не должен слишком увлекаться деятельностью на благо семьи, страны, общества или какой- либо социальной группы. Такая деятельность не способствует его духовному развитию. К сожалению, в современном обществе так называемые образованные люди ничего не знают о том, что такое духовное развитие. Родившись в теле человека, они получили возможность продвигаться по духовному пути, но предпочитают оставаться скупцами. Такие люди используют свою жизнь не по назначению и бесцельно проживают ее, поглощенные мыслями о том, как обеспечить материальное благополучие своим родственникам, соотечественникам, обществу и т.д. Наш истинный долг — научиться побеждать смерть. Способ, позволяющий сделать это, указан в «Бхагавад-гите» (4.9), где Господь Кришна говорит:

джанма карма ча ме дивйам
эвам̇ йо ветти таттватах̣
тйактва̄ дехам̇ пунар джанма
наити ма̄м эти со ’рджуна

«Тот, кто постиг трансцендентную природу Моего явления и Моих деяний, оставив тело, никогда больше не родится в материальном мире, но вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна».

Тот, кто полностью развил в себе сознание Кришны, после смерти не получит нового материального тела, а вернется домой, к Богу. Каждый должен стремиться к этой высшей цели. К сожалению, вместо этого люди поглощены мыслями об обществе, дружбе, любви, о своих родных и близких. Однако участники Движения сознания Кришны просвещают людей, живущих на земле, и рассказывают им о том, как можно победить смерть. Харим̇ вина̄ на ср̣тим̇ таранти. Одолеть смерть может только тот, кто принял покровительство Верховной Личности Бога.

Текст

паш́увад йаванаир эша
нӣйама̄нах̣ свакам̇ кшайам
анвадраванн анупатха̄х̣
ш́очанто бхр̣ш́ам а̄тура̄х̣

Пословный перевод

паш́у-ват—как животное; йаванаих̣яванами; эшах̣—Пуранджана; нӣйама̄нах̣—арестованный и уведенный; свакам—в их; кшайам—обитель; анвадраван—последовали; анупатха̄х̣—сопровождающие лица; ш́очантах̣—скорбя; бхр̣ш́ам—очень; а̄тура̄х̣— огорчился.

Перевод

Увидев, как яваны, связав царя, словно животное, уводят его к себе, приближенные Пуранджаны погрузились в скорбь. Но, пока они горевали, их заставили отправиться вслед за своим господином.

Комментарий

Когда Ямараджа и его подручные ведут живое существо к месту суда, спутники живого существа: жизнь, жизненный воздух и желания — следуют за ним. Об этом также говорится в Ведах. Когда Ямараджа берет в плен живое существо (там уткра̄мантам), вместе с живым существом уходит и жизненный воздух (пра̄н̣о ’нӯткра̄манти), а после ухода жизненного воздуха (пра̄н̣ам анӯткра̄мантам) все чувства (сарве пра̄н̣а̄х̣) тоже идут вслед за ним (анӯткра̄манти). Уходя, живое существо и жизненный воздух оставляют позади себя комок плоти, состоящий из пяти материальных элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира. После этого живое существо приводят на суд, где Ямараджа решает, каким будет его следующее тело. Современным ученым ничего не известно об этом. Каждое живое существо несет ответственность за поступки, которые оно совершает в этой жизни, и после смерти его приводят на суд Ямараджи, который определяет, в каком теле оно должно будет родиться в следующий раз. Хотя живое существо покидает грубое материальное тело, оно продолжает существовать и за ним тянутся его желания и последствия совершенных им поступков. Именно Ямараджа решает, каким будет следующее тело живого существа в зависимости от поступков, которые оно совершило в прошлом.

Текст

пурӣм̇ виха̄йопагата
упаруддхо бхуджан̇гамах̣
йада̄ там эва̄ну пурӣ
виш́ӣрн̣а̄ пракр̣тим̇ гата̄

Пословный перевод

пурӣм—город; виха̄йа—оставив; упагатах̣—вышедший; упаруддхах̣—арестованный; бхуджан̇гамах̣—змей; йада̄—когда; там— его; эва—несомненно; ану—вслед; пурӣ—город; виш́ӣрн̣а̄—разрушили; пракр̣тим—в материю; гата̄—превратили.

Перевод

Змей, уже арестованный воинами Явана-раджи и вытащенный из города, вместе со всеми последовал за своим господином. Как только все они покинули город, он был стерт с лица земли и обращен в прах.

Комментарий

Сразу после ареста живого существа все его спутники — жизненный воздух, чувства и объекты чувств — покидают комок плоти, называемый телом. Когда живое существо и его спутники уходят из тела, тело прекращает действовать и разлагается на материальные элементы: землю, воду, огонь, воздух и эфир. Когда жители покидают осажденный город, враги тут же начинают разрушать его, пока не обратят в прах. Говоря, что «человек вышел из праха, и в прах вернется», мы имеем в виду тело. Когда враги нападают на город и разрушают его, жители, как правило, уходят оттуда и город прекращает свое существование.

Только глупец будет стараться благоустроить город, не заботясь о его обитателях, горожанах. Так поступает живое существо, не обладающее духовным знанием: оно заботится только о внешнем теле, не подозревая о том, что главное в теле — это духовная душа. Только освоив духовную науку, живое существо может вырваться из бесконечного круговорота перерождений. В «Бхагаватам» говорится, что те, кто привязан к своему телу, подобны коровам и ослам (са эва го-кхарах̣). Корова — очень наивное существо, а осел — вьючное животное. Тот, кто в своей деятельности руководствуется телесными представлениями о жизни, трудится, как осел, не зная, что принесет ему истинное благо. Поэтому говорится:

йасйа̄тма-буддхих̣ кун̣апе три-дха̄туке
сва-дхӣх̣ калатра̄дишу бхаума иджйа-дхӣх̣
йат-тӣртха-буддхих̣ салиле на кархичидж
джанешв абхиджн̃ешу са эва го-кхарах̣

«Человек, который отождествляет себя с телом, состоящим из трех элементов, и считает побочные продукты жизнедеятельности тела своими родственниками, а землю, на которой он родился, достойной поклонения, человек, который отправляется в места паломничества только для того, чтобы совершить омовение, а не ради встречи с людьми, обладающими трансцендентным знанием, ничем не лучше осла или коровы» (Бхаг., 10.84.13).

Человеческая цивилизация, лишенная сознания Кришны, — это цивилизация низших животных. Ее представители могут сколько угодно изучать мертвое тело и думать, что самым главным в теле является мозг или сердце. Но, если в теле нет духовной души, говорить о важности какой-либо из его частей не имеет смысла. В современной цивилизации, цивилизации коров и ослов, ученые заняты тем, что пытаются понять, какую роль играет мозг или сердце в теле мертвого человека.

Текст

викр̣шйама̄н̣ах̣ прасабхам̇
йаванена балӣйаса̄
на̄виндат тамаса̄вишт̣ах̣
сакха̄йам̇ сухр̣дам̇ пурах̣

Пословный перевод

викр̣шйама̄н̣ах̣—которого тащил; прасабхам—с силой; йаванена—Явана; балӣйаса̄—необыкновенно могущественный; на авиндат—не мог вспомнить; тамаса̄—тьмой невежества; а̄вишт̣ах̣— покрытый; сакха̄йам—своего друга; сухр̣дам—всегда желающего ему добра; пурах̣—с самого начала.

Перевод

Даже когда могущественный Явана с неистовой силой увлек царя Пуранджану за собой, тот по невежеству так и не вспомнил о своем друге и доброжелателе, Сверхдуше.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (5.29) Господь Кришна говорит:

бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇
сарва-лока-махеш́варам
сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м̇
джн̃а̄тва̄ ма̄м̇ ш́а̄нтим р̣ччхати

Чтобы всегда пребывать в сознании Кришны и обрести счастье и удовлетворение, достаточно знать три истины, а именно: что всеми благами наслаждается Верховный Господь Кришна, что все принадлежит Ему и что Он — самый лучший друг каждого живого существа. Если человек не знает этого и действует, исходя из телесных представлений о жизни, материальная природа будет постоянно посылать на его голову беды и несчастья. В действительности Верховный Господь всегда находится рядом с каждым живым существом. Ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇ хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати (Б.-г., 18.61). Живое существо и Сверхдуша сидят рядом на одном дереве, но, сколько бы беспокойств ни доставляли глупому живому существу законы природы, оно не ищет защиты у Верховной Личности Бога. Оно думает, что само сможет оградить себя от суровых законов материальной природы, но это невозможно. Живое существо должно обратиться за помощью к Верховному Господу и покориться Ему. Только в этом случае ему удастся спастись от нападения могущественного Яваны — Ямараджи.

Большое значение в этом стихе имеет слово сакха̄йам («друг»): Бог всегда находится рядом с живым существом. Верховного Господа также иногда называют сухр̣дам («вечный доброжелатель»). Верховный Господь, подобно отцу или матери, всегда желает живым существам добра. Какие бы проступки ни совершал сын, отец и мать всегда желают ему добра. Так и Господь, Верховная Личность Бога, невзирая на все наши прегрешения и пренебрежительное отношение к Его желаниям, сразу избавит нас от страданий, причиняемых материальной природой, если мы просто покоримся Ему. Он Сам говорит об этом в «Бхагавад-гите» (ма̄м эва йе прападйанте ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те). К сожалению, неблагоприятное общение и чрезмерная привязанность к чувственным удовольствиям заставляют нас забыть о своем лучшем друге, Верховной Личности Бога.

Текст

там̇ йаджн̃а-паш́аво ’нена
сам̇джн̃апта̄ йе ’дайа̄луна̄
кут̣ха̄раиш́ чиччхидух̣ круддха̄х̣
смаранто ’мӣвам асйа тат

Пословный перевод

там—его; йаджн̃а-паш́авах̣—жертвенные животные; анена—им; сам̇джн̃апта̄х̣—убитые; йе—все те, которые; адайа̄луна̄—очень жестоким; кут̣ха̄раих̣—топорами; чиччхидух̣—разрывали на куски; круддха̄х̣—в великом гневе; смарантах̣—помня; амӣвам—о грехах; асйа—его; тат—то.

Перевод

Жестокосердный царь Пуранджана во время жертвоприношений убил множество животных, и теперь, пользуясь возможностью, все они стали пронзать его своими рогами. При этом ему казалось, что его рубят на куски топорами.

Комментарий

Подобное наказание ждет после смерти тех, кто убивает животных, оправдывая свои действия предписаниями религии или потребностью в мясе. Слово ма̄м̇са («мясо») указывает на то, что убитые нами животные в будущем получат возможность убить нас. Хотя живое существо невозможно убить, после смерти нас ожидают муки, которые испытывает человек, пронзаемый рогами животных. Не зная об этом, негодяи без колебаний продолжают убивать несчастных животных. Наше так называемое цивилизованное общество открыло многочисленные бойни, где животных убивают, чтобы кормить людей их мясом или совершать обряды. Те, кто немного религиозен, убивают животных в храмах, мечетях или синагогах, а люди, павшие еще ниже, содержат бойни. Подобно тому как в цивилизованном человеческом обществе действует закон «жизнь за жизнь», по закону Верховного Господа ни одно живое существо не имеет права посягать на жизнь другого. Каждый должен иметь возможность прожить свою жизнь под опекой небесного отца, поэтому Верховный Господь осуждает любое убийство животных, совершается ли оно во имя религии или ради пропитания. В «Бхагавад-гите» (16.19) Господь Кришна говорит:

та̄н ахам̇ двишатах̣ крӯра̄н
сам̇са̄решу нара̄дхама̄н
кшипа̄мй аджасрам аш́убха̄н
а̄сурӣшв эва йонишу

«Их, завистливых и злонравных, самых низких среди людей, Я низвергаю в океан материального бытия, заставляя рождаться в различных демонических формах жизни». Убийцы животных (двишатах̣), враждебно относящиеся к другим живым существам и к Верховной Личности Бога, всегда остаются во тьме невежества и не могут понять смысл и цель жизни. Более подробно об этом рассказано в последующих стихах.

Текст

ананта-па̄ре тамаси
магно нашт̣а-смр̣тих̣ сама̄х̣
ш́а̄ш́ватӣр анубхӯйа̄ртим̇
прамада̄-сан̇га-дӯшитах̣

Пословный перевод

ананта-па̄ре—безграничную; тамаси—во тьму материальной жизни; магнах̣—погруженный; нашт̣а-смр̣тих̣—лишенный разума; сама̄х̣—на протяжении многих лет; ш́а̄ш́ватӣх̣—практически вечно; анубхӯйа—испытывая; а̄ртим—тройственные страдания; прамада̄—с женщинами; сан̇га—общением; дӯшитах̣—оскверненный.

Перевод

Из-за оскверняющего общения с женщинами живое существо, подобно царю Пуранджане, на долгие годы лишается памяти и навеки погружается во тьму материального существования, где оно обречено на всевозможные страдания.

Комментарий

В этом стихе описана материальная жизнь. Материальное существование начинается, когда мужчина привязывается к женщине и забывает (нашт̣а-смр̣тих̣), что по своей природе он вечный слуга Кришны. Из-за этого живое существо переселяется из одного тела в другое, беспрестанно испытывая тройственные материальные страдания. Чтобы вывести человеческую цивилизацию из тьмы невежества, было основано это Движение. Основная цель Движения сознания Кришны — просветить забывчивые живые существа и дать им возможность восстановить изначально присущее им сознание, сознание Кришны. Это позволит живому существу спастись от катастрофы невежества и избавит от необходимости переселяться из тела в тело. В одной из песен Шрилы Бхактивиноды Тхакура есть такие слова:

ана̄ди карама-пхале,

пад̣и’ бхава̄рн̣ава-джале,
тариба̄ре на̄ декхи упа̄йа
э вишайа-хала̄хале,

дива̄-ниш́и хийа̄ джвале,
мана кабху сукха на̄хи па̄йа

«Пожиная плоды своей кармической деятельности, я оказался в бескрайнем океане неведения, который подобен океану яда, и теперь не вижу никакой возможности выбраться из него. Мы пытаемся стать счастливыми, ища чувственных наслаждений, но, в сущности, наши мнимые наслаждения подобны слишком острой пище, жгущей сердце. Я ощущаю это жжение днем и ночью, и потому ум мой никак не может обрести умиротворения».

Материальная жизнь всегда исполнена тревог и беспокойств. Люди постоянно ищут способы избавиться от них, но, поскольку у них нет настоящего лидера, они пытаются найти забвение в вине и сексе. Глупцы не знают, что, пытаясь заслониться от тревог с помощью секса и алкоголя, они только продлевают срок своего пребывания в материальном мире. Спастись от материальных тревог таким образом невозможно.

Слово прамада̄-сан̇га-дӯшитах̣ указывает, что если мужчина просто привязан к женщине, то одного этого достаточно для того, чтобы он продолжал влачить мучительное существование в материальном мире. Вот почему в ведическом обществе мужчину с самого начала жизни учили тому, как освободиться от привязанности к женщинам. Первый этап жизни называется брахмачарья, второй — грихастха, третий — ванапрастха, а четвертый — санньяса. Деление жизни на эти этапы призвано помочь мужчине избавиться от стремления к общению с женщинами.

Текст

та̄м эва манаса̄ гр̣хн̣ан
бабхӯва прамадоттама̄
анантарам̇ видарбхасйа
ра̄джа-сим̇хасйа веш́мани

Пословный перевод

та̄м—ее; эва—несомненно; манаса̄—умом; гр̣хн̣ан—принимая; бабхӯва—стал; прамада̄—женщиной; уттама̄—занимающей высокое положение; анантарам—после смерти; видарбхасйа—Видарбхи; ра̄джа-сим̇хасйа—самого могущественного царя; веш́мани—в доме.

Перевод

Оставляя тело, царь Пуранджана думал о своей жене, поэтому в следующей жизни он родился очень красивой и знатной женщиной. Он стал дочерью царя Видарбхи и появился на свет в царском дворце.

Комментарий

Поскольку, умирая, царь Пуранджана думал о своей жене, в следующей жизни он получил тело женщины. Этот пример подтверждает сказанное в одном из стихов «Бхагавад-гиты» (8.6)

йам̇ йам̇ ва̄пи смаран бха̄вам̇
тйаджатй анте калеварам
там̇ там эваити каунтейа
сада̄ тад-бха̄ва-бха̄витах̣

«О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, оставляя тело, этого состояния он и достигнет в следующей жизни».

То, о чем живое существо обычно думает в течение жизни, всплывет в его уме и в момент смерти. Умирая, живое существо будет думать о том, что занимало его ум в течение всей жизни: наяву, в полудреме, в сновидениях и в состоянии глубокого сна. Лишившись возможности общаться с Верховным Господом, живое существо падает в материальный мир, где, согласно законам природы, переселяется из одного тела в другое, пока наконец не получит тело человека. Если человек, погруженный в мысли о материальном и несведущий в духовных вопросах, не укроется под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога, Говинды, который может разрешить все его проблемы, связанные с рождением и смертью, в следующей жизни он станет женщиной, особенно если постоянно думает о своей жене. Как сказано в «Шримад-Бхагаватам» (3.31.1), карман̣а̄ даива-нетрен̣а. Человек в течение жизни совершает благочестивые или греховные поступки, а иногда и те, и другие. Все эти поступки учитываются высшими силами, которые затем предоставляют живому существу новое тело. Несмотря на сильную привязанность к жене, царь Пуранджана совершил много благочестивых кармических поступков. Поэтому, хотя он и родился женщиной, он появился на свет в семье могущественного царя. Этот принцип подтверждает «Бхагавад-гита» (6.41):

пра̄пйа пун̣йа-кр̣там̇ лока̄н
ушитва̄ ш́а̄ш́ватӣх̣ сама̄х̣
ш́учӣна̄м̇ ш́рӣмата̄м̇ гехе
йога-бхрашт̣о ’бхиджа̄йате

«Йог, не добившийся успеха, проведя множество лет в наслаждениях на планетах, населенных благочестивыми людьми, рождается в семье праведников или богатых аристократов».

Если из-за привязанности к кармической деятельности, умозрительному философствованию или мистической йоге человек сходит с пути бхакти-йоги, осознания Бога, в следующей жизни он получает возможность родиться в знатной и богатой семье. Так представители высшей власти, назначенные Верховной Личностью Бога, воздают живому существу по заслугам и исполняют его желания. Поскольку Пуранджана был поглощен мыслями о жене, в следующей жизни он стал женщиной, но благодаря своим благочестивым поступкам он появился на свет в царской семье. Иначе говоря, те, кто решает, каким будет наше следующее тело, учитывают все, что мы совершили в этой жизни. Поэтому, давая наставления Вьясадеве, Нарада Муни сказал, что человек должен целиком посвятить себя преданному служению в сознании Кришны и отбросить все мирские обязанности. Такой же совет дает нам и Сам Господь Кришна. Даже если преданный сойдет с пути духовного самоосознания, в следующей жизни он получит тело человека и родится в доме преданного или богатого бизнесмена. Благодаря этому он сможет продолжать заниматься преданным служением Господу.

Текст

упайеме вӣрйа-пан̣а̄м̇
ваидарбхӣм̇ малайадхваджах̣
йудхи нирджитйа ра̄джанйа̄н
па̄н̣д̣йах̣ пара-пуран̃джайах̣

Пословный перевод

упайеме—женился; вӣрйа—за доблесть или удаль; пан̣а̄м—в награду; ваидарбхӣм—дочь Видарбхи; малайа-дхваджах̣—Малаядваджа; йудхи—в сражении; нирджитйа—победив; ра̄джанйа̄н—других царевичей; па̄н̣д̣йах̣—лучший из мудрецов, или уроженец страны Панду; пара—трансцендентного; пурам—города; джайах̣—завоеватель.

Перевод

Было решено, что Вайдарбхи, дочь царя Видарбхи, выйдет замуж за необыкновенно могущественного Малаядваджу, жителя страны Панду. Победив других царевичей, он добился руки дочери царя Видарбхи.

Комментарий

По обычаю, заведенному у кшатриев, желающий жениться на дочери царя должен выполнить определенные условия. К примеру, на Драупади мог жениться тот, кто пронзил бы стрелой рыбу, глядя на ее отражение в воде. Кришна получил руку одной из Своих жен после того, как одолел семерых могучих быков. По законам ведического общества царь отдавал свою дочь в жены тому, кто выполнял определенные условия. Вайдарбхи, дочь Видарбхи, была выдана замуж за великого преданного и могущественного царя. Будучи одновременно могущественным царем и великим преданным, царь Малаядваджа удовлетворял всем требованиям. Малаядваджа — это символ великого преданного, несокрушимого, как Малайские горы, который, проповедуя, делает других преданных такими же несокрушимыми. Подобный маха- бхагавата непобедим в споре. Могущественный преданный смело выступает против всех прочих духовных концепций: гьяны, кармы и йоги. Стоя под знаменем преданного служения, он всегда готов развенчать все прочие методы постижения трансцендентного. Всякий раз, когда между преданным и непреданным возникает спор, чистый, сильный преданный выходит из него победителем.

Слово па̄н̣д̣йа происходит от слова пан̣д̣а̄, что значит «знание». Опровергнуть взгляды непреданных может только тот, кто обладает глубокими познаниями. Пара значит «трансцендентный», а пура — «город». Пара-пурой называют Вайкунтху, царство Бога, а слово джайа переводится как «завоеватель». Это значит, что чистый преданный, который непоколебим в своем преданном служении и разгромил все теории непреданных, способен завоевать даже царство Бога. Иными словами, завоевать царство Бога, Вайкунтху, можно, только занимаясь преданным служением. Верховного Господа называют аджитой, «непобедимым», но преданный может с легкостью покорить Его своим самоотверженным служением и искренней привязанностью к Нему. Господь Кришна, который для каждого является олицетворением страха, по собственной воле согласился бояться палки в руках матери Яшоды. Никто, кроме преданного, не способен победить Кришну, Бога. И один из таких преданных милостиво согласился жениться на дочери царя Видарбхи.

Текст

тасйа̄м̇ са джанайа̄м̇ чакра
а̄тмаджа̄м аситекшан̣а̄м
йавӣйасах̣ сапта сута̄н
сапта дравид̣а-бхӯбхр̣тах̣

Пословный перевод

тасйа̄м—в ее лоне; сах̣—царь; джанайа̄м чакре—зачал; а̄тмаджа̄м—дочь; асита—синий или черный; ӣкшан̣а̄м—глаза которой; йавӣйасах̣—младших и очень могущественных; сапта—семерых; сута̄н—сыновей; сапта—семь; дравид̣а—область Дравида, или Южная Индия; бхӯ—земли; бхр̣тах̣—цари.

Перевод

У царя Малаядваджи родилась одна дочь с черными глазами и семь сыновей, которые впоследствии стали правителями земли, называемой Дравидой. Таким образом той землей стали править семь царей.

Комментарий

Царь Малаядваджа был великим преданным и, женившись на дочери царя Видарбхи, подарил ей прелестную черноглазую дочь. Смысл этого образа в том, что дочь царя Малаядваджи также была наделена даром преданного служения, ибо ее глаза были всегда устремлены на Кришну. Преданный повсюду видит только Кришну. Семь сыновей Малаядваджи — это семь методов преданного служения: слушание, повторение, памятование, поклонение, вознесение молитв, трансцендентное любовное служение и служение лотосным стопам Господа. Из девяти видов преданного служения сразу даются только семь. До остальных двух — дружбы с Господом и полного самопожертвования — нужно дорасти. Иными словами, преданное служение бывает двух видов: видхи- марг и рага-марг. Такие формы преданного служения, как дружба с Господом и полное самопожертвование, относятся к категории рага-марга и приемлемы только на стадии зрелого преданного служения. Для неофита пригодны только такие методы, как слушание и повторение (ш́раван̣ам̇ кӣртанам), памятование о Кришне, поклонение Божеству в храме, вознесение молитв, постоянное служение Господу и поклонение Его лотосным стопам.

Слово йавӣйасах̣ указывает на то, что эти методы обладают огромной силой воздействия. Сначала преданный занимается ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ смаран̣ам̇ па̄да-севанам арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам, а овладев этими методами, достигает уровня спонтанного преданного служения, то есть сакхйам и а̄тма-ниведанам. Как правило, великие ачарьи, проповедующие философию преданного служения по всему миру, принадлежат к категории сакхйам а̄тма- ниведанам. Начинающий преданный не может стать настоящим проповедником. Неофитам рекомендуется заниматься семью другими видами преданного служения (ш́раван̣ам̇ кӣртанам и т.д.). Овладев этими методами, преданный в будущем сможет достичь уровня сакхйам а̄тма-ниведанам.

Упомянутая здесь Дравида-деша — это пять провинций Дравида- деши в Южной Индии. Жители каждой из них с большим успехом занимаются семью видами преданного служения, рекомендованными для начинающих (ш́раван̣ам̇ кӣртанам). Некоторые великие ачарьи, такие, как Рамануджачарья и Мадхвачарья, тоже были выходцами из Дравида-деши и стали выдающимися проповедниками. Все эти ачарьи находились на уровне сакхйам а̄тма-ниведанам.

Текст

экаикасйа̄бхават теша̄м̇
ра̄джанн арбудам арбудам
бхокшйате йад-вам̇ш́а-дхараир
махӣ манвантарам̇ парам

Пословный перевод

эка-экасйа—у каждого; абхават—стало; теша̄м—из них; ра̄джан—о царь; арбудам—десять миллионов; арбудам—десять миллионов; бхокшйате—управляемый; йат—которых; вам̇ш́а-дхараих̣—потомками; махӣ—весь мир; ману-антарам—до конца жизни одного Ману; парам—и после его смерти.

Перевод

Дорогой царь Прачинабархишат, у сыновей Малаядваджи родились тысячи и тысячи сыновей, которые правили всем миром до конца жизни одного из Ману и даже после его смерти.

Комментарий

За день Брахмы сменяется четырнадцать Ману. Одна манвантара, продолжительность жизни каждого из Ману, составляет 71 χ 4 320 000 лет. После смерти одного Ману этот пост занимает другой. Таков жизненный цикл вселенной. Согласно «Бхагавад-гите» (4.1), когда новый Ману вступает в свои права, ему передаются основы науки сознания Кришны.

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
имам̇ вивасвате йогам̇
проктава̄н ахам авйайам
вивасва̄н манаве пра̄ха
манур икшва̄каве ’бравӣт

«Благословенный Господь сказал: Я открыл эту нетленную науку йоги богу Солнца Вивасвану, Вивасван передал ее Ману, прародителю человечества, а Ману, в свою очередь, поведал ее Икшваку». Бог Солнца Вивасван рассказал «Бхагавад-гиту» одному из Ману, который поведал ее своему сыну, а тот передал это знание другому Ману. Это значит, что распространение сознания Кришны никогда не прекращалось. Не следует думать, что Движение сознания Кришны возникло совсем недавно. Согласно «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам», сознание Кришны — это очень древняя наука, которая передается от одного Ману другому.

В силу того, что каждый человек является индивидуальной личностью, мнения вайшнавов по каким-то вопросам могут не совпадать, но, несмотря на индивидуальные различия, Движение сознания Кришны должно развиваться. Мы видим, что в нашем веке Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа, следуя указаниям Шрилы Бхактивиноды Тхакура, развернул организованную проповедь философии сознания Кришны. Все ученики Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махараджи являются духовными братьями, и несмотря на то, что наши мнения порой расходятся и мы не действуем сообща, каждый из нас по мере сил распространяет Движение сознания Кришны, воспитывая многочисленных учеников, которые распространят это Движение по всему миру. Что же касается меня, то я организовал Международное общество сознания Кришны, к которому присоединились тысячи европейцев и американцев. Сейчас это Движение распространяется, как пожар. Движение сознания Кришны, основанное на девяти видах преданного служения (ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ смаран̣ам̇ па̄да-севанам / арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇ сакхйам а̄тма-ниведанам), никогда не прекратит своего существования. В нем будут участвовать представители всех каст, вероисповеданий, рас и стран. Остановить его развитие не может никто.

Большое значение в этом стихе имеет слово бхокшйате. Подобно тому как царь заботится о безопасности своих подданных, преданные, следуя принципам преданного служения, будут заботиться о безопасности людей во всем мире. Повсюду в мире люди страдают от засилья свами, йогов, карми и гьяни, которые якобы проповедуют религию, но не способны указать людям истинный путь духовного развития. Философию преданного служения по всей вселенной распространяют четыре школы вайшнавов. Это Рамануджа-сампрадая, Мадхва-сампрадая, Вишнусвами-сампрадая и Нимбарка-сампрадая. Мадхва-гаудия-сампрадая ведет начало от Господа Чайтаньи Махапрабху. Эти преданные повсюду распространяют Движение сознания Кришны, ограждая неискушенных людей от сбивающей с толку пропаганды мнимых аватар, свами, йогов и т.д.

Текст

агастйах̣ пра̄г духитарам
упайеме дхр̣та-врата̄м
йасйа̄м̇ др̣д̣хачйуто джа̄та
идхмава̄ха̄тмаджо муних̣

Пословный перевод

агастйах̣—великий мудрец Агастья; пра̄к—на первой; духитарам—дочери; упайеме—женился; дхр̣та-врата̄м—хранящей обеты; йасйа̄м—от которой; др̣д̣хачйутах̣—по имени Дридхачьюта; джа̄тах̣—родился; идхмава̄ха—по имени Идмаваха; а̄тма-джах̣—сын; муних̣—великий мудрец.

Перевод

Великий мудрец Агастья женился на старшей дочери Малаядваджи, которая дала обет преданного служения Господу Кришне. У нее родился сын по имени Дридхачьюта, сыном которого стал Идмаваха.

Комментарий

В имени Агастьи Муни заключен глубокий смысл. Агастья Муни олицетворяет ум. Слово агастйа указывает на то, что органы чувств не могут действовать самостоятельно, а муни значит «ум». Ум является центром всех чувств, поэтому органы чувств не могут действовать независимо от ума. Приняв метод бхакти-йоги, ум начинает заниматься преданным служением Господу. Культ бхакти (бхакти-лата) — это первородная дочь Малаядваджи, взор которой, как уже было сказано, всегда устремлен на Кришну (аситекшан̣а̄м). Бхакти не может лежать в основе отношений с полубогами. Бхакти применима только к Вишну (ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣). Считая Абсолютную Истину лишенной формы, майявади утверждают, что слово бхакти относится к любым формам поклонения. Будь это так, преданный мог бы создать в своем воображении образ любого полубога или любые проявления Божества и поклоняться им. Но в реальности все обстоит иначе. На самом деле культ бхакти может быть связан только с Господом Вишну и Его экспансиями. Вот почему бхакти- лата называется дридха-вратой, великим обетом: когда ум человека целиком поглощен преданным служением, возможность падения полностью исключена. Пытаясь достичь совершенства другими путями, такими, как карма-йога или гьяна-йога, человек рано или поздно сходит с пути самоосознания, но тому, кто идет по пути бхакти, падение не грозит.

Итак, у бхакти-латы рождается сын Дридхачьюта, у которого, в свою очередь, появляется сын по имени Идмаваха. Идхма-ва̄ха значит «тот, кто приносит духовному учителю дрова для жертвоприношения». Имеется в виду, что благодаря бхакти-лате, культу преданности, человек поднимается на духовный уровень. Достигнув его, он уже никогда не падает, а дети, которых он зачинает, неукоснительно соблюдают все предписания шастр. В Ведах сказано:

тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет
самит-па̄н̣их̣ ш́ротрийам̇ брахма-ништ̣хам

Преданные, получившие духовное посвящение, строго следуют всем указаниям Вед.

Текст

вибхаджйа танайебхйах̣ кшма̄м̇
ра̄джаршир малайадхваджах̣
а̄рира̄дхайишух̣ кр̣шн̣ам̇
са джага̄ма кула̄чалам

Пословный перевод

вибхаджйа—разделив; танайебхйах̣—между своими сыновьями; кшма̄м—весь мир; ра̄джа-р̣ших̣—великий царь и святой; малайадхваджах̣—по имени Малаядваджа; а̄рира̄дхайишух̣—желая поклоняться; кр̣шн̣ам—Господу Кришне; сах̣—он; джага̄ма—отправился; кула̄чалам—в Кулачалу.

Перевод

После этого великий царь и святой Малаядваджа разделил свое царство между сыновьями и, желая целиком посвятить себя поклонению Господу Кришне, отправился в безлюдное место, называемое Кулачалой.

Комментарий

Великий царь Малаядваджа, безусловно, был маха-бхагаватой, преданным высшего класса. Занимаясь преданным служением Господу, он вырастил множество сыновей и учеников, которым поручил проповедовать культ бхакти (ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣). В сущности, весь мир нужно поделить между такими учениками, и каждый из них должен проповедовать религию сознания Кришны. Иными словами, когда ученики окрепнут и смогут сами заниматься проповеднической деятельностью, духовный учитель должен отойти от активной проповеди и, уединившись, посвятить свое время работе над книгами и нирджана-бхаджане. Это значит, что он должен заниматься преданным служением, живя в уединении и храня обет молчания. Преданный-неофит не способен на нирджана-бхаджану, безмолвное поклонение Верховному Господу. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур не рекомендовал преданным-неофитам заниматься преданным служением в уединенном месте. Он даже сложил песню, в которой есть такие слова:

душт̣а мана, туми кисера ваишн̣ава?
пратишт̣ха̄ра таре, нирджанера гхаре,
тава хари-на̄ма кевала каитава

«Мой дорогой ум, какой же ты преданный? Ради дешевой популярности ты сидишь в уединенном месте и делаешь вид, что повторяешь Харе Кришна маха-мантру, но все это только притворство». Поэтому Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур хотел, чтобы каждый преданный, действуя под руководством опытного духовного учителя, проповедовал религию бхакти, сознание Кришны, по всему миру. Только достигнув духовной зрелости, преданный может отойти от активной проповеднической деятельности и поселиться в уединенном месте. Следуя этому принципу, члены Международного общества сознания Кришны проповедуют сейчас во всех уголках земли и могут дать своему духовному учителю возможность отойти от активной проповеднической деятельности. На заключительном этапе жизни духовного учителя его ученики должны взять проповедническую деятельность в свои руки. Тогда духовный учитель сможет жить в уединении и заниматься нирджана-бхаджаной.

Текст

хитва̄ гр̣ха̄н сута̄н бхога̄н
ваидарбхӣ мадирекшан̣а̄
анвадха̄вата па̄н̣д̣йеш́ам̇
джйотснева раджанӣ-карам

Пословный перевод

хитва̄—оставив; гр̣ха̄н—дом; сута̄н—детей; бхога̄н—материальное счастье; ваидарбхӣ—дочь царя Видарбхи; мадира-ӣкшан̣а̄—с обворожительными глазами; анвадха̄вата—последовала; па̄н̣д̣йа- ӣш́ам—за царем Малаядваджей; джйотсна̄ ива—как лунный свет; раджанӣ-карам—за луной.

Перевод

Когда царь Малаядваджа отправился в Кулачалу, его верная жена с обворожительными глазами отказалась от всех семейных радостей и, оставив детей и дом, последовала за мужем, как лунный свет следует за луной.

Комментарий

Подобно тому как жена человека, принявшего ванапрастху, всюду сопровождает мужа, когда духовный учитель отходит от активной проповеди ради нирджана-баджаны, некоторые из его самых близких учеников следуют за ним, чтобы служить ему. Иными словами, люди, сильно привязанные к семейной жизни, должны искать возможности служить духовному учителю, отвергнув так называемое счастье, которое сулят общество, дружба и любовь. В этой связи большое значение имеет стих из «Гурв-аштаки» Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура: йасйа праса̄да̄д бхагават- праса̄дах̣. Ученик должен всегда помнить о том, что, служа духовному учителю, он сможет быстро совершенствоваться в сознании Кришны. Во всех писаниях говорится, что, доставив удовольствие духовному учителю и служа ему лично, можно достичь высшей ступени совершенства в преданном служении Господу.

Большое значение в этом стихе имеет также слово мадирекшан̣а̄. Шрила Джива Госвами в своей «Сандарбхе» объяснил, что мадира значит «пьянящий». Когда взгляд человека, созерцающего Божество, становится опьяненным, такого человека можно назвать мадирекшаной. Глаза царицы Вайдарбхи были такими же обворожительными, как мадирекшана, глаза, устремленные на Божество в храме. Сосредоточить свой взгляд на Божестве может лишь тот, кто достиг высокой ступени в преданном служении Господу.

Текст

татра чандраваса̄ на̄ма
та̄мрапарн̣ӣ ват̣одака̄
тат-пун̣йа-салилаир нитйам
убхайатра̄тмано мр̣джан
канда̄шт̣ибхир мӯла-пхалаих̣
пушпа-парн̣аис тр̣н̣одакаих̣
вартама̄нах̣ ш́анаир га̄тра
карш́анам̇ тапа а̄стхитах̣

Пословный перевод

татра—там; чандраваса̄—река Чандраваса; на̄ма—называемая; та̄мрапарн̣ӣ—река Тамрапарни; ват̣одака̄—река Ватодака; тат— тех рек; пун̣йа—священных; салилаих̣—водами; нитйам—ежедневно; убхайатра—двояко; а̄тманах̣—с себя; мр̣джан—смывая; канда—луковицами; ашт̣ибхих̣—и семенами; мӯла—кореньями; пхалаих̣—и плодами; пушпа—цветами; парн̣аих̣—и листьями; тр̣н̣а̄— травами; удакаих̣—и водой; вартама̄нах̣—поддерживая жизнь; ш́анаих̣—постепенно; га̄тра—его тело; карш́анам—худея; тапах̣— аскезы; а̄стхитах̣—он совершал.

Перевод

В провинции Кулачала текли реки Чандраваса, Тамрапарни и Ватодака. Царь Малаядваджа ежедневно ходил к этим священным рекам и омывался в них, очищая себя снаружи и изнутри. Он совершал омовения, питался луковицами, семенами, листьями, цветами, кореньями, плодами и травами и пил воду. Так он умерщвлял свою плоть, и постепенно тело его исхудало.

Комментарий

Ни для кого не секрет, что тот, кто хочет прогрессировать в сознании Кришны, должен следить за своим весом. Если человек сильно полнеет, значит, он остановился в своем духовном развитии. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур беспощадно критиковал своих учеников, которые начинали тучнеть. Отсюда следует, что человек, желающий продвигаться по духовному пути, не должен много есть. В прежние времена преданные, совершая паломничество, шли в леса, поднимались на высокие холмы и горы, но в наши дни никто не способен на такие суровые аскезы. Наша аскеза заключается в том, чтобы питаться только прасадом и не есть больше, чем нужно. В вайшнавском календаре указано много постов, например в экадаши, а также в дни явления и ухода Господа и Его преданных. Цель таких постов — уменьшить количество жира в организме, чтобы человек не спал больше положенного и не становился ленивым и апатичным. Из-за переедания человеку приходится спать больше, чем необходимо. Человеческая жизнь предназначена для аскезы, а совершать аскезы — значит ограничивать себя в сексе, еде и т.д. Это позволит человеку сберечь время для духовной деятельности и очиститься снаружи и внутри. Только так можно очистить свое тело и ум.

Текст

ш́ӣтошн̣а-ва̄та-варша̄н̣и
кшут-пипа̄се прийа̄прийе
сукха-дух̣кхе ити двандва̄нй
аджайат сама-дарш́анах̣

Пословный перевод

ш́ӣта—холод; ушн̣а—и жару; ва̄та—ветер; варша̄н̣и—и сезон дождей; кшут—голод; пипа̄се—и жажду; прийа—приятное; априйе—и отталкивающее; сукха—счастье; дух̣кхе—и горе; ити— так; двандва̄ни—проявления двойственности; аджайат—он победил; сама-дарш́анах̣—одинаково относящийся.

Перевод

Совершая аскезы, царь Малаядваджа постепенно приучил свое тело и ум одинаково воспринимать такие проявления двойственности, как холод и жара, счастье и горе, ветер и дождь, голод и жажда, приятное и отталкивающее. Так он одержал победу над миром относительности.

Комментарий

Обрести освобождение — значит выйти из-под влияния любых проявлений двойственности этого мира. Пока человек не осознал свою духовную природу, ему приходится участвовать в борьбе противоположностей, происходящей в мире, где все относительно. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна советует Арджуне одолеть все проявления двойственности, терпеливо перенося их. Господь Кришна указывает, что наши проблемы в материальном мире связаны с различными проявлениями относительности, такими, например, как зима и лето. Зимой мы не хотим совершать омовение, а летом готовы делать это два, три раза в день, а то и чаще. Поэтому Кришна советует нам не принимать близко к сердцу подобные преходящие проявления относительности и двойственности.

Обыкновенному человеку нужно совершить немало аскез, чтобы научиться сохранять равновесие, сталкиваясь с различными проявлениями двойственности. Тот, кого выводит из равновесия относительность этого мира, находится в относительном положении и потому должен совершать предписанные в шастрах аскезы, чтобы перестать зависеть от материального тела и навсегда покончить с материальным существованием. Царь Малаядваджа совершал суровые аскезы: оставив дом, он ушел в Кулачалу, где омывался в священных реках и питался только тем, что растет в лесу — он ел стебли, коренья, семена, цветы и листья, полностью избегая злаков и пищи, приготовленной на огне. Все это очень суровые аскезы. В наше время людям очень трудно уйти из дома в лес или в Гималаи, чтобы там совершать аскезы. Даже когда человеку советуют всего лишь перестать есть мясо, употреблять спиртное, играть в азартные игры и вступать в недозволенные половые отношения, он оказывается неспособным на это. Так чего ради он отправится в Гималаи или Кулачалу? Современным людям это не под силу, поэтому Господь Кришна советует им избрать путь бхакти- йоги. Занятия бхакти-йогой освобождают человека от влияния любых проявлений двойственности. В бхакти-йоге вся деятельность сосредоточена вокруг Кришны, а Кришна всегда трансцендентен. Поэтому тот, кто хочет подняться над миром двойственности, должен постоянно служить Господу. Об этом сказано в «Бхагавад-гите» (14.26):

ма̄м̇ ча йо ’вйабхича̄рен̣а
бхакти-йогена севате
са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н
брахма-бхӯйа̄йа калпате

«Тот, кто всего себя отдает преданному служению и ни при каких обстоятельствах не сходит с избранного пути, поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана».

Тому, кто действительно занимается бхакти-йогой, служением Господу, нетрудно обуздать свои чувства, язык и т.д. Для человека, который со всей искренностью практикует бхакти-йогу, вероятность падения практически равна нулю. Но, даже если такой человек падает, он ничего не теряет. На какое-то время его преданное служение может приостановиться или затормозиться, но при первой же благоприятной возможности он продолжит путь с того места, на котором он прервал свое служение.

Текст

тапаса̄ видйайа̄ паква
каша̄йо нийамаир йамаих̣
йуйудже брахман̣й а̄тма̄нам̇
виджита̄кша̄нила̄ш́айах̣

Пословный перевод

тапаса̄—аскезами; видйайа̄—знанием; паква—сжег; каша̄йах̣— все нечистое; нийамаих̣—следуя регулирующим принципам; йамаих̣—владея собой; йуйудже—он сосредоточил; брахман̣и—на постижении духовного; а̄тма̄нам—своей сущности; виджита—полностью подчинил себе; акша—чувства; анила—жизнь; а̄ш́айах̣— сознание.

Перевод

Поклоняясь Господу, совершая аскезы и следуя регулирующим принципам, царь Малаядваджа подчинил себе чувства, жизненную силу и сознание. Это позволило ему полностью сосредоточиться на сущности Верховного Брахмана [Кришне].

Комментарий

Всякий раз, встречая слово брахман, имперсоналисты думают, что речь идет о безличном сиянии, брахмаджьоти. Но в действительности Парабрахман, Верховный Брахман, — это Кришна, Ва̄судева. Как сказано в «Бхагавад-гите» (7.19), ва̄судевах̣ сарвам ити — в форме безличного Брахмана Ва̄судева пребывает всюду. Однако на безличном «нечто» невозможно сосредоточить ум. Поэтому в «Бхагавад-гите» (12.5) сказано: клеш́о ’дхикатарас теша̄м авйакта̄сакта-четаса̄м — «Тем, чей ум привязан к непроявленному, безличному аспекту Всевышнего, очень трудно продвигаться по духовному пути». Следовательно, когда в этом стихе говорится о том, что царь Малаядваджа сосредоточил свой ум на Брахмане, речь идет о Верховной Личности Бога, Ва̄судеве.

Текст

а̄сте стха̄н̣ур иваикатра
дивйам̇ варша-ш́атам̇ стхирах̣
ва̄судеве бхагавати
на̄нйад ведодвахан ратим

Пословный перевод

а̄сте — оставаясь; стха̄н̣ух̣ — неподвижно; ива — словно; экатра—в одном месте; дивйам—полубогов; варша—лет; ш́атам—сто; стхирах̣—неизменным; ва̄судеве—к Господу Кришне; бхагавати— Верховной Личности Бога; на—не; анйат—чего-либо другого; веда—знал; удвахан—испытывая; ратим—влечение.

Перевод

Так он провел на одном месте сто лет по исчислению полубогов. За это время он развил в себе чистую любовь к Кришне, Верховной Личности Бога, и оставался непоколебимым в ней.

Комментарий

бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте
джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате
ва̄судевах̣ сарвам ити
са маха̄тма̄ судурлабхах̣

«Пройдя через множество рождений и смертей, по-настоящему мудрый человек предается Мне, поняв, что Я — причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко» (Б.-г., 7.19). Ва̄судева, Верховная Личность Бога, Кришна, суть все, и тот, кто знает это, является величайшим из трансценденталистов. Как сказано в «Бхагавад-гите», осознать это можно, только прожив множество жизней. А в данном стихе подтверждением этому служат слова дивйам̇ варша-ш́атам («сто лет по исчислению полубогов»). Один день (двенадцать часов) на планетах полубогов равен шести земным месяцам, а сто лет полубогов — тридцати шести тысячам земных лет. Таким образом, царь Малаядваджа совершал аскезы в течение тридцати шести тысяч лет. Только после этого он утвердился в преданном служении Господу. Чтобы прожить столько лет на Земле, нужно родиться не один раз. Это служит подтверждением слов Кришны. Если человек обрел сознание Кришны, до конца понял, что Кришна есть все сущее, и занимается преданным служением, это свидетельствует о том, что такой человек достиг совершенства. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.62) сказано: кр̣шн̣е бхакти каиле сарва-карма кр̣та хайа. Тот, кто, поклоняясь Кришне или занимаясь преданным служением, пришел к выводу, что Кришна есть все, становится совершенным во всех отношениях. Однако мало просто понять, что Кришна суть все, нужно еще обрести непоколебимость, то есть постоянно помнить об этом. Это высшая ступень совершенства, которой достиг в конце жизни царь Малаядваджа.

Текст

са вйа̄пакатайа̄тма̄нам̇
вйатириктатайа̄тмани
видва̄н свапна ива̄марш́а
са̄кшин̣ам̇ вирара̄ма ха

Пословный перевод

сах̣—царь Малаядваджа; вйа̄пакатайа̄—являясь вездесущей; а̄тма̄нам—Сверхдушу; вйатириктатайа̄—научившись отличать; а̄тмани—в своей душе; видва̄н—получив совершенное знание; свапне—во сне; ива—словно; амарш́а—обдумывая; са̄кшин̣ам—свидетель; вирара̄ма—стал безразличен; ха—несомненно.

Перевод

Научившись отличать Сверхдушу от индивидуальной души, царь Малаядваджа обрел совершенное знание. Индивидуальная душа находится в одном месте, тогда как Сверхдуша вездесуща. Царь до конца осознал, что материальное тело отлично от души, которая просто наблюдает за действиями тела.

Комментарий

Попытки обусловленной души понять разницу между материальным телом, Сверхдушой и индивидуальной душой нередко оканчиваются неудачей. Есть две разновидности философов-майявади: последователи буддистской философии и приверженцы философии Шанкары. Последователи Будды признают только существование материального тела, а последователи Шанкары отрицают независимое существование Параматмы, или Сверхдуши. Они считают, что в конечном счете индивидуальная душа и Параматма тождественны друг другу. Но философы-вайшнавы обладают совершенным знанием и им известно, что тело создано внешней энергией, а Сверхдуша, Параматма, Верховная Личность Бога, находится рядом с индивидуальной душой и отлична от нее. В «Бхагавад-гите» (13.3) Господь Кришна говорит:

кшетраджн̃ам̇ ча̄пи ма̄м̇ виддхи
сарва-кшетрешу бха̄рата
кшетра-кшетраджн̃айор джн̃а̄нам̇
йат тадж джн̃а̄нам̇ матам̇ мама

«О потомок Бхараты, знай же, что, пребывая в каждом из тел, Я знаю их все и что тот, кто постиг природу материального тела и его хозяина, обладает истинным знанием. Таково Мое мнение».

Тело является полем, а индивидуальная душа — тем, кто трудится на этом поле. Но, кроме индивидуальной души, в теле также находится Сверхдуша, которая наблюдает за действиями души. Индивидуальная душа трудится и наслаждается плодами деятельности тела, а Сверхдуша только наблюдает за деятельностью индивидуальной души, но не наслаждается плодами ее труда. Сверхдуша присутствует в каждом поле деятельности, а индивидуальная душа — только в собственном теле. Обретя это совершенное знание, царь Малаядваджа научился отличать душу от Сверхдуши и материального тела.

Текст

са̄кша̄д бхагаватоктена
гурун̣а̄ харин̣а̄ нр̣па
виш́уддха-джн̃а̄на-дӣпена
спхурата̄ виш́вато-мукхам

Пословный перевод

са̄кша̄т—непосредственно; бхагавата̄—от Верховной Личности Бога; уктена—получая наставления; гурун̣а̄—духовного учителя; харин̣а̄—Господа Хари; нр̣па—о царь; виш́уддха—чистого; джн̃а̄на—знания; дӣпена—светом; спхурата̄—озаренный; виш́ватах̣-мукхам—со всех точек зрения.

Перевод

Очистившись от материальной скверны, царь Малаядваджа стал получать наставления непосредственно от Верховной Личности Бога и таким образом обрел совершенное знание. Озаренный этим трансцендентным знанием, он смог постичь все сущее и увидеть мир со всех точек зрения.

Комментарий

В этом стихе большое значение имеют слова са̄кша̄д бхагаватоктена гурун̣а̄ харин̣а̄. Верховная Личность Бога начинает непосредственно общаться с индивидуальной душой, когда в процессе служения Господу преданный полностью очищается от материальной скверны. О том же самом говорит Господь Кришна в «Бхагавад-гите» (10.10):

теша̄м̇ сатата-йукта̄на̄м̇
бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам
дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇
йена ма̄м упайа̄нти те

«Тех, кто неустанно служит Мне и поклоняется Мне с любовью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне».

Господь в образе Сверхдуши пребывает в каждом живом существе и действует как чайтья-гуру, духовный учитель в сердце. Но получать наставления непосредственно от Него могут только чистые преданные, достигшие очень высокого духовного уровня. Вначале, если преданный серьезен и искренен, Господь из сердца направляет его и приводит к истинному духовному учителю. Когда такой преданный, следуя указаниям духовного учителя и регулирующим принципам преданного служения, достигает уровня спонтанной привязанности к Господу (рага-бхакти), Господь начинает наставлять его изнутри. Теша̄м̇ сатата-йукта̄на̄м̇ бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам. Эту привилегию получает только душа, достигшая освобождения. Поднявшись на этот уровень, царь Малаядваджа находился в контакте с Верховным Господом и получал наставления непосредственно от Него.

Текст

паре брахман̣и ча̄тма̄нам̇
парам̇ брахма татха̄тмани
вӣкшама̄н̣о виха̄йекша̄м
асма̄д упарара̄ма ха

Пословный перевод

паре—трансцендентный; брахман̣и—в Абсолюте; ча—и; а̄тма̄нам—свою сущность; парам—верховную; брахма—Абсолют; татха̄—также; а̄тмани—в себе; вӣкшама̄н̣ах̣—увидев; виха̄йа—отказавшись; ӣкша̄м—утаивать; асма̄т—это; упарара̄ма—прекратил; ха—безусловно.

Перевод

Тогда царь Малаядваджа увидел, что рядом с ним сидит Сверхдуша, а он, индивидуальная душа, находится подле Сверхдуши. Поскольку они были вместе, он понял, что ему незачем заботиться о своих интересах, и перестал делать это.

Комментарий

Тот, кто достиг высокой ступени преданного служения, перестает отделять свои интересы от интересов Верховной Личности Бога. Их интересы сливаются, поскольку преданный перестает заботиться о своих интересах. Все то, что он делает, он делает в интересах Верховной Личности Бога. На этой стадии он видит, что все пребывает в Верховной Личности Бога, а Верховная Личность Бога пребывает во всем. Осознав это, он перестает видеть разницу между духовным и материальным миром. Для того, кто обрел совершенное ви́дение, материальный мир превращается в духовный, поскольку является внешней энергией Верховного Господа. Достигший совершенства преданный не видит разницы между энергией и ее источником. Поэтому так называемый материальный мир становится для него духовным (сарвам̇ кхалв идам̇ брахма). Все предназначено для служения Верховному Господу, и опытный преданный может использовать в служении Господу любую «материальную» вещь. Господу невозможно служить, не находясь на духовном уровне. Поэтому, если так называемая материальная вещь используется в служении Господу, ее больше нельзя считать материальной. Таким образом, чистый преданный, обладающий совершенным ви́дением, способен видеть все сущее со всех точек зрения.

Текст

патим̇ парама-дхарма-джн̃ам̇
ваидарбхӣ малайадхваджам
премн̣а̄ парйачарад дхитва̄
бхога̄н са̄ пати-девата̄

Пословный перевод

патим — ее муж; парама — непревзойденный; дхарма-джн̃ам — знаток религиозных принципов; ваидарбхӣ—дочь Видарбхи; малайа-дхваджам—по имени Малаядваджа; премн̣а̄—с любовью; парйачарат—преданно служила; хитва̄—отказавшись; бхога̄н—от чувственных удовольствий; са̄—она; пати-девата̄—почитая своего мужа как Бога.

Перевод

Дочь царя Видарбхи почитала своего мужа как Бога. Она отказалась от всех удовольствий и, отрешившись от всего, следовала тем же принципам, что и муж. Так она служила ему.

Комментарий

Царь Малаядваджа олицетворяет здесь духовного учителя, а его жена, Вайдарбхи, — ученика. Ученик почитает духовного учителя как Верховную Личность Бога. Вишванатха Чакраварти Тхакур в своей «Гурв-аштаке» говорит: са̄кша̄д-дхаритвена — «Преданный почитает гуру, духовного учителя, как Верховную Личность Бога». К духовному учителю следует относиться не так, как советуют философы-майявади, а как рекомендовано в данном стихе. Духовный учитель — самый доверенный слуга Господа, поэтому к нему следует относиться точно так же, как к Верховной Личности Бога. Обыкновенного человека можно ослушаться, а его словами пренебречь, но этого ни в коем случае нельзя допускать по отношению к духовному учителю.

Женщина, которой посчастливилось стать женой чистого преданного, должна служить мужу, отказавшись от всех чувственных удовольствий. Служа своему возвышенному супругу, она обретет те же духовные совершенства, которыми обладает он. Ученик истинного духовного учителя, просто заслужив его благосклонность, получит возможность так же, как и он, служить Верховной Личности Бога.

Текст

чӣра-ва̄са̄ врата-кша̄ма̄
вен̣ӣ-бхӯта-ш́ироруха̄
бабха̄в упа патим̇ ш́а̄нта̄
ш́икха̄ ш́а̄нтам ива̄налам

Пословный перевод

чӣра-ва̄са̄—одетая в рубище; врата-кша̄ма̄—исхудавшая из-за аскез; вен̣ӣ-бхӯта—спутанные; ш́ироруха̄—ее волосы; бабхау—она сияла; упа патим—рядом с мужем; ш́а̄нта̄—спокойное; ш́икха̄— пламя; ш́а̄нтам—не возбуждаясь; ива—как; аналам—огонь.

Перевод

Дочь царя Видарбхи облачилась в рубище. Храня свои обеты и совершая суровые аскезы, она стала худой как щепка. Поскольку она никогда не расчесывалась, ее волосы скатались в космы. И хотя она всегда находилась рядом с мужем, она оставалась молчаливой и спокойной, как пламя светильника в безветренную погоду.

Комментарий

Когда разжигают огонь, дрова сначала дымят и трещат. Но, несмотря на все помехи, огонь, разгораясь, начнет сжигать поленья одно за другим. Точно так же, когда муж и жена вместе совершают аскезы в соответствии с регулирующими принципами, они оба хранят обет молчания и не испытывают полового возбуждения. В этом случае оба получают духовное благо. Чтобы достичь этого уровня, необходимо отказаться от всех излишеств и жить очень просто.

Употребленное в этом стихе слово чӣра-ва̄са̄ относится к очень старой, рваной одежде. Аскетичность жены проявляется прежде всего в том, что она перестает думать о красивых нарядах и стремиться к роскоши. Она должна ограничиваться только самым необходимым, сведя к минимуму еду и сон. О сексе не может быть и речи. Просто служа своему возвышенному мужу, который должен быть чистым преданным, она никогда не будет испытывать полового возбуждения. Именно такой должна быть жизнь ванапрастх. Хотя жена по-прежнему находится рядом с мужем, она ведет очень аскетичный образ жизни, поэтому, даже живя вместе, муж и жена не вступают в половые отношения. Так они могут оставаться вместе до конца своих дней. Жена слабее мужа, на что указывают употребленные здесь слова упа патим. Упа значит «близкая» или «почти равная». Муж, будучи мужчиной, как правило, находится на более высоком уровне развития, чем жена. Тем не менее жене необходимо полностью отказаться от стремления к роскоши. Она не должна даже красиво одеваться или причесываться. Расчесывать волосы — одно из основных занятий женщины. На этапе ванапрастхи женщина должна перестать расчесываться, из-за чего ее волосы скатаются в космы. Тогда жена перестанет казаться своему мужу привлекательной и сама не будет испытывать полового возбуждения. Это поможет им обоим обрести духовное сознание. Достигнув этого уровня, называемого ступенью парамахамсы, муж и жена полностью избавятся от телесного сознания. Если ученик непоколебим в своем служении духовному учителю, ему можно не бояться того, что он окажется в когтях майи.

Текст

аджа̄натӣ прийатамам̇
йадопаратам ан̇гана̄
сустхира̄санам а̄са̄дйа
йатха̄-пӯрвам упа̄чарат

Пословный перевод

аджа̄натӣ—не зная о том, что; прийа-тамам—ее любимый муж; йада̄—когда; упаратам—ушел; ан̇гана̄—женщина; сустхира—к неподвижно сидящему; а̄санам—на сиденье; а̄са̄дйа—подходя; йатха̄—как; пӯрвам—прежде; упа̄чарат—продолжала служить ему.

Перевод

Однажды, продолжая, как обычно, служить своему мужу, сидевшему в неподвижной позе, дочь царя Видарбхи вдруг поняла, что он оставил тело.

Комментарий

Из этого стиха явствует, что, служа своему мужу, царица даже не разговаривала с ним. Она просто молча исполняла свои обязанности. Так она продолжала служить мужу до тех пор, пока не поняла, что он покинул тело.

Текст

йада̄ нопалабхета̄н̇гхра̄в
ӯшма̄н̣ам̇ патйур арчатӣ
а̄сӣт сам̇вигна-хр̣дайа̄
йӯтха-бхрашт̣а̄ мр̣гӣ йатха̄

Пословный перевод

йада̄—когда; на—не; упалабхета—почувствовала; ан̇гхрау—в ступнях; ӯшма̄н̣ам—тепла; патйух̣—своему мужу; арчатӣ—служа; а̄сӣт—она стала; сам̇вигна—беспокоиться; хр̣дайа̄—в сердце; йӯтха-бхрашт̣а̄—оставшись без мужа; мр̣гӣ—олениха; йатха̄—как.

Перевод

Служа своему мужу, царица растирала ему стопы, но вдруг она почувствовала, что в них больше нет тепла, и поняла, что ее муж ушел из тела, оставив ее в одиночестве. В этот момент ее охватила страшная тревога. Лишившись общества мужа, она чувствовала себя как олениха, которую разлучили с оленем.

Комментарий

Когда в теле прекращается циркуляция крови и воздуха, это значит, что находившаяся в нем душа покинула его. Об остановке кровообращения можно судить по тому, что руки и ноги человека холодеют. Чтобы определить, есть в теле жизнь или нет, нужно проверить, бьется ли сердце и не похолодели ли ступни и кисти рук.

Текст

а̄тма̄нам̇ ш́очатӣ дӣнам
абандхум̇ виклава̄ш́рубхих̣
стана̄в а̄сичйа випине
сусварам̇ прарурода са̄

Пословный перевод

а̄тма̄нам—о себе; ш́очатӣ—сокрушаясь; дӣнам—несчастная; абандхум—без друга; виклава—с разбитым сердцем; аш́рубхих̣— слезами; станау—свои груди; а̄сичйа—обливая; випине—в лесу; сусварам—громко; прарурода—стала плакать; са̄—она.

Перевод

Оставшись одна в лесу, овдовевшая дочь Видарбхи стала оплакивать своего мужа, громко стеная и обливая свою грудь потоками слез.

Комментарий

В данной аллегории царица — это ученик царя. Это значит, что, когда бренному телу учителя приходит конец, его ученики должны плакать, как царица, муж которой покинул тело. Впрочем, ученик и духовный учитель никогда не разлучаются: до тех пор, пока ученик следует наставлениям духовного учителя, тот всегда находится рядом с ним. Такая форма общения называется ва̄н̣ӣ (общением через слово). Физическое присутствие учителя называется вапух̣. Когда духовный учитель физически находится рядом с учеником, тот должен служить его телу, а когда физическое тело духовного учителя прекращает существовать, ученик должен служить его наставлениям.

Текст

уттишт̣хоттишт̣ха ра̄джарше
има̄м удадхи-мекхала̄м
дасйубхйах̣ кшатра-бандхубхйо
бибхйатӣм̇ па̄тум архаси

Пословный перевод

уттишт̣ха—вставай же; уттишт̣ха—вставай; ра̄джа-р̣ше—о святой царь; има̄м—эту землю; удадхи—океаном; мекхала̄м—окруженную; дасйубхйах̣—от грабителей; кшатра-бандхубхйах̣—от порочных царей; бибхйатӣм—охваченную страхом; па̄тум—защитить; архаси—ты должен.

Перевод

Вставай же, вставай, о лучший из царей! Взгляни на этот мир, окруженный водой, кишащий грабителями и самозванными царями. Вся земля охвачена страхом, и твой долг — защитить ее.

Комментарий

Всякий раз, когда по высшей воле Верховной Личности Бога или представителя Господа в мир приходит ачарья, он восстанавливает законы религии, изложенные в «Бхагавад-гите». Религия — это исполнение воли Верховной Личности Бога. Человек начинает следовать религиозным принципам, когда подчиняется Верховной Личности Бога. Долг ачарьи — распространять истинную религию и побуждать каждого склониться перед Всевышним. Следовать религиозным принципам — значит заниматься преданным служением, в частности, девятью его видами, к которым относится слушание, повторение, памятование и т.д. К сожалению, когда ачарья уходит, мошенники и непреданные, рядящиеся в одежды свами, йогов, филантропов, альтруистов и т.д., пользуясь случаем, начинают проповедовать ложные учения. Истинное предназначение человеческой жизни состоит в том, чтобы следовать указаниям Верховного Господа, как о том сказано в «Бхагавад-гите» (9.34):

ман-мана̄ бхава мад-бхакто
мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру
ма̄м эваишйаси йуктваивам
а̄тма̄нам̇ мат-пара̄йан̣ах̣

«Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и падай предо Мною ниц. Поглощенный мыслями обо Мне, ты непременно придешь ко Мне».

Главная обязанность людей состоит в том, чтобы постоянно думать о Верховной Личности Бога, стать преданными Верховного Господа, почитать Его и падать ниц перед Ним. Ачарья, полномочный представитель Верховного Господа, устанавливает эти принципы в человеческом обществе, но после его ухода порядок опять нарушается. Его лучшие ученики стараются исправить положение, искренне следуя наставлениям своего духовного учителя. Сейчас практически весь мир живет в страхе перед мошенниками и непреданными, и для того, чтобы спасти людей от безбожия, мы основали Общество сознания Кришны. Каждый человек должен сотрудничать с этим Обществом, чтобы на земле воцарился истинный мир и счастье.

Текст

эвам̇ вилапантӣ ба̄ла̄
випине ’нугата̄ патим
патита̄ па̄дайор бхартӯ
рудатй аш́рӯн̣й авартайат

Пословный перевод

эвам—так; вилапантӣ—скорбя; ба̄ла̄—простодушная женщина; випине—в пустынном лесу; анугата̄—во всем следуя; патим—за своим мужем; патита̄—припав; па̄дайох̣—к стопам; бхартух̣— своего мужа; рудатӣ—причитая; аш́рӯн̣и—слезы; авартайат— она проливала.

Перевод

Так эта самая послушная из жен, припав к стопам своего умершего мужа, жалобно причитала в пустынном лесу, и из глаз ее лились слезы.

Комментарий

Верная жена тяжело переживает кончину мужа; точно так же оплакивает свою утрату ученик, когда духовный учитель оставляет тело.

Текст

читим̇ да̄румайӣм̇ читва̄
тасйа̄м̇ патйух̣ калеварам
а̄дӣпйа ча̄нумаран̣е
вилапантӣ мано дадхе

Пословный перевод

читим—погребальный костер; да̄ру-майӣм—из дров; читва̄— сложив; тасйа̄м—на него; патйух̣—мужа; калеварам—тело; а̄дӣпйа—после того, как зажгла; ча—тоже; анумаран̣е—чтобы умереть вместе с ним; вилапантӣ—скорбя; манах̣—свой ум; дадхе—сосредоточила.

Перевод

Затем, собрав дрова, она разожгла большой костер и возложила на него тело своего мужа. Сделав это, она, охваченная скорбью, стала готовиться к тому, чтобы самой войти в огонь и умереть вместе с мужем.

Комментарий

По давней ведической традиции верная жена всегда умирает вместе с мужем. Этот обряд называется саха- марана. В Индии эта традиция существовала вплоть до начала периода британского колониального владычества. Но уже в те времена иногда случалось, что женщину, которая не хотела умирать вместе с мужем, принуждали к этому родственники. Раньше такого не было: жена всегда входила в огонь добровольно. Британское правительство запретило этот обряд, считая его бесчеловечным. Однако из истории Древней Индии известно, что, когда умер Махараджа Панду, у него осталось две жены — Мадри и Кунти, — и сразу же возник вопрос, должны ли обе или только одна из них сгореть на погребальном костре. После смерти Махараджи Панду его жены решили, что одна из них останется, а другая последует за ним. Мадри сгорела в огне вместе со своим мужем, а Кунти осталась жить, чтобы заботиться о пятерых сыновьях Панду. Но даже относительно недавно, в 1936 году, мне довелось видеть, как верная жена по своей воле взошла на погребальный костер своего мужа.

Это значит, что жена преданного должна быть готова на такой поступок. Точно так же ученик, преданный своему духовному учителю, скорее умрет вместе с ним, чем перестанет выполнять его наставления. Верховный Господь является на землю, чтобы восстановить основы религии, и с той же целью приходит сюда представитель Господа, духовный учитель. Долг учеников — продолжать миссию духовного учителя и добросовестно исполнять ее. В противном случае ученику остается только одно — умереть вместе с духовным учителем. Иными словами, ученик должен быть готов отбросить все личные интересы и посвятить жизнь исполнению воли духовного учителя.

Текст

татра пӯрватарах̣ каш́чит
сакха̄ бра̄хман̣а а̄тмава̄н
са̄нтвайан валгуна̄ са̄мна̄
та̄м а̄ха рудатӣм̇ прабхо

Пословный перевод

татра—туда; пӯрватарах̣—из прошлого; каш́чит—некто; сакха̄—друг; бра̄хман̣ах̣брахман; а̄тмава̄н—великий мудрец; са̄нтвайан—утешая; валгуна̄—с ласковыми; са̄мна̄—увещеваниями; та̄м—к ней; а̄ха—обратился; рудатӣм—к плачущей; прабхо—дорогой царь.

Перевод

Дорогой царь, в это время там появился один брахман, старый друг царя Пуранджаны, и стал ласковыми словами утешать царицу.

Комментарий

В появлении старого друга, принявшего облик брахмана, кроется глубокий смысл. Старый друг каждого живого существа — это Кришна в форме Параматмы. Согласно Ведам, Кришна всегда находится рядом с живым существом. В шрути- мантре (два̄ супарн̣а̄ сайуджа̄ сакха̄йа̄х̣) сказано, что Господь пребывает в сердце каждого живого существа как сухр̣т, его лучший друг, и с нетерпением ждет, когда живое существо вернется домой, к Богу. Сопровождая живое существо и наблюдая за всеми его поступками, Господь предоставляет ему все необходимое для материальных наслаждений, но при малейшей возможности Он дает ему добрый совет: «Оставь свои попытки обрести счастье материальными средствами, обратись к Верховному Господу и предайся Ему». Когда человек со всей серьезностью относится к миссии своего духовного учителя, его решимость равноценна созерцанию Верховной Личности Бога. Как уже было сказано, это значит, что Верховная Личность Бога приходит к нам в виде наставлений духовного учителя. На санскрите это называется ва̄н̣ӣ-сева̄. В комментарии к одному из стихов «Бхагавад-гиты» — вйаваса̄йа̄тмика̄ буддхир экеха куру-нандана (Б.-г., 2.41) — Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит о необходимости служить словам духовного учителя. Какое бы указание ни получил ученик от духовного учителя, он должен неукоснительно следовать ему. Тот, кто выполняет это требование, по сути дела, лицезреет Верховную Личность Бога.

Верховный Господь, Параматма, предстал перед царицей в облике брахмана, но почему Он не появился перед ней в Своей изначальной форме, как Шри Кришна? В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечает, что увидеть истинную форму Господа может только тот, кто развил в себе очень глубокую и чистую любовь к Верховной Личности Бога. Тем не менее, если человек твердо следует принципам, установленным духовным учителем, он так или иначе общается с Верховной Личностью Бога. Находясь в сердце каждого живого существа, Господь может давать искреннему ученику наставления изнутри. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (10.10):

теша̄м̇ сатата-йукта̄на̄м̇
бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам
дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇
йена ма̄м упайа̄нти те

«Тех, кто неустанно поклоняется Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне».

Итак, ученик, который со всей серьезностью относится к исполнению миссии духовного учителя, всегда находится в контакте с Верховной Личностью Бога через вани или вапу. Это единственный секрет, который необходимо знать человеку, желающему увидеть Верховную Личность Бога. Вместо того чтобы пытаться увидеть Господа где-нибудь в зарослях Вриндавана, не отказываясь при этом от чувственных наслаждений, мы должны твердо придерживаться этого простого принципа: тому, кто выполняет указания духовного учителя, совсем нетрудно увидеть Верховного Господа. Поэтому Шрила Билвамангала Тхакур говорит:

бхактис твайи стхиратара̄ бхагаван йади сйа̄д
даивена нах̣ пхалати дивйа-киш́ора-мӯртих̣
муктих̣ свайам̇ мукулита̄н̃джали севате ’сма̄н
дхарма̄ртха-ка̄ма-гатайах̣ самайа-пратӣкша̄х̣

«О мой Господь, когда я служу Тебе с любовью и преданностью, то мне очень легко ощутить Твое присутствие всюду. Что же касается освобождения, мне кажется, будто мукти стоит у моей двери, смиренно сложив ладони и ожидая возможности услужить мне. Вместе с ней у моих дверей стоят все материальные блага: дхарма [благочестивая деятельность], артха [экономическое процветание] и кама [чувственные наслаждения]» (Кришна-карнамрита, 107). Человеку, достигшему очень высокой ступени преданного служения, совсем нетрудно увидеть Верховную Личность Бога. Служа духовному учителю, преданный не только видит Верховную Личность Бога, но и обретает освобождение. Что касается материальных благ, то они приходят к нему сами, как служанки царицы, которые повсюду сопровождают свою госпожу. Чистому преданному совсем нетрудно обрести освобождение, а материальные блага готовы служить ему на любом этапе его жизни.

Текст

бра̄хман̣а ува̄ча
ка̄ твам̇ касйа̄си ко ва̄йам̇
ш́айа̄но йасйа ш́очаси
джа̄на̄си ким̇ сакха̄йам̇ ма̄м̇
йена̄гре вичачартха ха

Пословный перевод

бра̄хман̣ах̣ ува̄ча—ученый брахман сказал; ка̄—кто; твам—ты; касйа—чья; аси—ты есть; ках̣—кто; ва̄—или; айам—этот мужчина; ш́айа̄нах̣—лежащий; йасйа—которого; ш́очаси—ты оплакиваешь; джа̄на̄си ким—знаешь ли ты; сакха̄йам—друга; ма̄м—Меня; йена—с которым; агре—раньше; вичачартха—ты советовалась; ха—несомненно.

Перевод

Брахман спросил царицу: Кто ты? Чья ты жена или дочь? Кто этот мужчина, лежащий здесь? Похоже, ты оплакиваешь его мертвое тело. Разве ты не узнаешь Меня? Я твой вечный друг. Вспомни, в прошлом ты не раз советовалась со Мной.

Комментарий

Когда у нас умирает кто-либо из родственников, мы на какое-то время отворачиваемся от материальных наслаждений. Советоваться со Сверхдушой, пребывающей в сердце каждого живого существа, может лишь тот, кто полностью очистился от скверны материальных привязанностей. Искренний и чистый человек имеет возможность советоваться с Верховным Господом, который в образе Параматмы находится в сердце каждого живого существа. Параматма всегда остается чайтья-гуру, духовным учителем в сердце, и Она же приходит к нам извне в образе наставляющего и инициирующего духовного учителя. Господь может находиться в сердце живого существа, а может появиться перед ним, чтобы дать ему наставления. Таким образом, духовный учитель неотличен от Сверхдуши, пребывающей в сердце. Неоскверненная индивидуальная душа, или живое существо, может получить возможность встретиться с Параматмой лицом к лицу. Мы можем советоваться с Параматмой, пребывающей в нашем сердце, но у нас также есть возможность увидеть перед собой Параматму воочию. В таком случае мы имеем возможность получить наставления от Сверхдуши непосредственно. В этом заключается долг чистого преданного: поддерживать отношения с истинным духовным учителем и советоваться со Сверхдушой, пребывающей в его сердце.

Когда брахман спросил у царицы, что за мужчина лежит на земле, она ответила, что это ее духовный учитель и что она не знает, что ей делать без него. В такое время перед преданным, который выполнял все указания духовного учителя и очистил свое сердце, незамедлительно появляется Сверхдуша. Искренний преданный, следующий наставлениям духовного учителя, получает прямые указания от Сверхдуши, находящейся в его сердце. Таким образом, духовный учитель и Сверхдуша всегда прямо или косвенно помогают искреннему преданному. Это подтверждается в «Чайтанья-чаритамрите»: гуру-кр̣шн̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа. Искренне служа своему духовному учителю, преданный доставляет удовольствие Кришне. Йасйа праса̄да̄д бхагавад-праса̄дах̣. Удовлетворяя духовного учителя, человек удовлетворяет Кришну. Поэтому и духовный учитель, и Кришна одаривают такого человека своей милостью. Сверхдуша, вечный друг живого существа, постоянно находится рядом с ним. Она всегда готова прийти на помощь живому существу. Даже до сотворения материального мира Она была рядом с ним. Вот почему в этом стихе сказано: йена̄гре вичачартха. Слово агре означает «до сотворения». Следовательно, Сверхдуша сопровождала живое существо еще до того, как был создан материальный мир.

Текст

апи смараси ча̄тма̄нам
авиджн̃а̄та-сакхам̇ сакхе
хитва̄ ма̄м̇ падам анвиччхан
бхаума-бхога-рато гатах̣

Пословный перевод

апи смараси—помнишь ли ты; ча—также; а̄тма̄нам—Сверхдушу; авиджн̃а̄та—неведомого; сакхам—друга; сакхе—о друг; хитва̄—оставив; ма̄м—Меня; падам—положение; анвиччхан—желая; бхаума—материальных; бхога—наслаждений; ратах̣—привязанным; гатах̣—ты стал.

Перевод

Брахман продолжал: Дорогой друг, хоть ты и не узнал Меня сразу, разве ты не помнишь, что в прошлом у тебя был очень близкий друг? К несчастью, покинув Меня, ты решил стать наслаждающимся в материальном мире.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (7.27) говорится:

иччха̄-двеша-самуттхена
двандва-мохена бха̄рата
сарва-бхӯта̄ни саммохам̇
сарге йа̄нти парантапа

«О потомок Бхараты [Арджуна], о покоритель врагов, появляясь на свет, все живые существа оказываются во власти иллюзии, порожденной двойственностью желания и ненависти». Здесь объясняется, как живое существо попадает в материальный мир. В духовном мире нет ни двойственности, ни ненависти. Верховная Личность Бога распространяет Себя во множество форм. Чтобы испытывать все возрастающее блаженство, Верховная Личность Бога проявляет Себя в формах, относящихся к разным категориям. В «Вараха-пуране» говорится, что один вид экспансий Господа — вишну-таттва (которую по-другому называют свамшей), а другой — пограничная энергия (вибхиннамша, или живое существо). Живые существа, частицы Верховного Господа, бесчисленны и подобны корпускулам солнечного света, которые являются бесчисленными экспансиями Солнца. Экспансии, относящиеся к категории вибхиннамши и представляющие собой пограничную энергию Господа, — это живые существа. Когда живые существа хотят наслаждаться независимо от Господа, в их сознании возникает двойственность и у них появляется ненависть к служению Господу. Так живые существа падают в материальный мир. В «Према-виварте» сказано:

кр̣шн̣а-бахирмукха хан̃а̄ бхога-ва̄н̃чха̄ каре
никат̣а-стха ма̄йа̄ та̄ре джа̄пат̣ийа̄ дхаре

Естественное состояние каждого живого существа — служить Господу с трансцендентной любовью. Но когда у него возникает желание стать Кришной или подражать Кришне, оно падает в материальный мир. Кришна — верховный отец, и Его любовь к живому существу вечна. Когда живое существо падает в материальный мир, Верховный Господь сопровождает его в форме Параматмы (экспансии свамша). Благодаря этому у живого существа всегда остается возможность рано или поздно вернуться домой, к Богу.

Злоупотребив своей независимостью, живое существо отвергает служение Господу и занимает положение наслаждающегося в материальном мире. Иными словами, живое существо оказывается в материальном теле. Стремясь занять как можно более высокое положение, оно вместо этого попадает в круговорот рождений и смертей и становится то человеком, то полубогом, то кошкой, то собакой, то деревом и т.д. Так живое существо выбирает себе тело, принадлежащее к одной из 8 400 000 форм жизни, и пытается найти удовлетворение в многообразии материальных наслаждений. Однако Сверхдуше не нравится такой образ действий живого существа, и Она побуждает его подчиниться власти Верховной Личности Бога. В этом случае Господь начинает Сам заботиться о живом существе. Но, пока живое существо не очистилось от скверны материальных желаний, оно не может предаться Верховному Господу. В «Бхагавад-гите» (5.29) Господь говорит:

бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇
сарва-лока-махеш́варам
сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м̇
джн̃а̄тва̄ ма̄м̇ ш́а̄нтим р̣ччхати

«Мудрецы, знающие, что Я — высшая цель всех жертвоприношений и аскез, Верховный Владыка всех планет и полубогов, а также благодетель и доброжелатель всех живых существ, избавляются от всех материальных страданий и обретают умиротворение».

Верховный Господь — лучший друг каждого живого существа, но тот, кто в надежде обрести счастье строит собственные планы и запутывается в хитросплетениях гун материальной природы, не может воспользоваться Его наставлениями. Когда создается материальный мир, живые существа получают различные тела в соответствии со своими прошлыми желаниями. Это значит, что все виды или формы жизни были созданы одновременно. Учение Дарвина, согласно которому на заре творения человека не существовало, он появился значительно позже в результате длительной эволюции, — просто-напросто глупая гипотеза. Из Вед мы узнаем, что первым сотворенным существом во вселенной был Господь Брахма. Наделенный уникальным разумом, Господь Брахма мог взять на себя такую задачу, как создание всего того, что окружает нас в материальном мире.

Текст

хам̇са̄в ахам̇ ча твам̇ ча̄рйа
сакха̄йау ма̄наса̄йанау
абхӯта̄м антара̄ вауках̣
сахасра-париватсара̄н

Пословный перевод

хам̇сау—два лебедя; ахам—Я; ча—и; твам—ты; ча—также; а̄рйа—о великая душа; сакха̄йау—друзья; ма̄наса-айанау—вместе в озере Манаса; абхӯта̄м—стали; антара̄—разлученные; ва̄—поистине; оках̣—от родного дома; сахасра—тысячи; пари—подряд; ватсара̄н—лет.

Перевод

Мой дорогой друг, мы с тобой словно два лебедя. Мы живем в одном сердце, которое подобно озеру Манаса. Мы провели вместе много тысяч лет, но по-прежнему далеки от родного дома.

Комментарий

Родным домом для живого существа и Верховной Личности Бога является духовный мир. В духовном царстве Господь и живые существа живут вместе в мире и согласии. Поскольку в духовном мире живое существо постоянно служит Господу, оба они ведут жизнь, исполненную блаженства. Тем не менее, когда у живого существа возникает желание наслаждаться независимо от Господа, оно падает в материальный мир. Но даже тогда Господь не расстается с живым существом, сопровождая его повсюду в образе Сверхдуши, его самого близкого друга. Из-за своей забывчивости живое существо не знает, что Верховный Господь в образе Сверхдуши повсюду сопровождает его. Так из века в век живое существо остается в обусловленном состоянии. Хотя Господь, будучи другом живого существа, сопровождает его всюду, оно по своей забывчивости не узнает Его и продолжает влачить материальное существование.

Текст

са твам̇ виха̄йа ма̄м̇ бандхо
гато гра̄мйа-матир махӣм
вичаран падам адра̄кшӣх̣
кайа̄чин нирмитам̇ стрийа̄

Пословный перевод

сах̣—тот лебедь; твам—ты; виха̄йа—оставив; ма̄м—Меня; бандхо—о друг; гатах̣—отправился; гра̄мйа—материальное; матих̣— сознание которого; махӣм—на землю; вичаран—странствуя; падам—положение; адра̄кшӣх̣—ты увидел; кайа̄чит—кем-то; нирмитам—созданный; стрийа̄—женщиной.

Перевод

Мой дорогой друг, ты остался для Меня тем же другом, каким был прежде. С тех пор как ты покинул Меня, ты становился все более материалистичным и, не видя Меня, скитался в разных формах жизни по материальному миру, созданному некой женщиной.

Комментарий

Падшее живое существо попадает в материальный мир, созданный внешней энергией Господа. В данном стихе эта энергия названа «некой женщиной», то есть пракрити. Материальный мир состоит из материальных элементов, компонентов, поставляемых махат-таттвой, совокупной материальной энергией. Созданный внешней энергией, материальный мир становится для обусловленной души так называемым домом. Находясь в материальном мире, обусловленная душа получает разные квартиры, или тела, и странствует в них повсюду. Она оказывается то на высших планетах, то на низших и воплощается то в высших формах жизни, то в низших. Так с незапамятных времен душа блуждает по материальной вселенной. Об этом говорил Шри Чайтанья Махапрабху:

брахма̄н̣д̣а бхрамите кона бха̄гйава̄н джӣва
гуру-кр̣шн̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа


Ч.-ч., Мадхья, 19.151

Живое существо странствует по вселенной в разных формах жизни, но, если ему посчастливится, оно снова встретит своего друга — либо Его Самого, либо Его представителя.

На самом деле Кришна Сам побуждает всех живых существ вернуться домой, к Богу. Иногда Он посылает к живым существам Своего представителя, который передает им послание Кришны и призывает их всех вернуться домой, к Богу. К сожалению, живые существа так сильно привязаны к материальным наслаждениям, что не принимают наставления Кришны или Его представителя всерьез. Эта склонность к материализму названа здесь гра̄мйа- матих̣ (стремлением к чувственным наслаждениям). Махӣм значит «в материальном мире». Все живые существа, находящиеся в материальном мире, привязаны к чувственным наслаждениям. Из-за этого они попадают в ловушки разных тел, обрекая себя на муки материального существования.

Текст

пан̃ча̄ра̄мам̇ нава-два̄рам
эка-па̄лам̇ три-кошт̣хакам
шат̣-кулам̇ пан̃ча-випан̣ам̇
пан̃ча-пракр̣ти стрӣ-дхавам

Пословный перевод

пан̃ча-а̄ра̄мам—пять садов; нава-два̄рам—девять ворот; эка— один; па̄лам—страж; три—три; кошт̣хакам—жилища; шат̣— шесть; кулам—семей; пан̃ча—пять; випан̣ам—торговых дворов; пан̃ча—пять; пракр̣ти—материальных элементов; стрӣ—женщина; дхавам—госпожа.

Перевод

В этом городе [материальном теле] пять садов, девять ворот, один страж, три жилища, шесть семей, пять торговых дворов, пять материальных элементов и одна женщина, хозяйка дома.

Текст

пан̃чендрийа̄ртха̄ а̄ра̄ма̄
два̄рах̣ пра̄н̣а̄ нава прабхо
теджо-’б-анна̄ни кошт̣ха̄ни
кулам индрийа-сан̇грахах̣

Пословный перевод

пан̃ча—пять; индрийа-артха̄х̣—объектов чувств; а̄ра̄ма̄х̣—сады; два̄рах̣—ворота; пра̄н̣а̄х̣—отверстия органов чувств; нава—девять; прабхо—о царь; теджах̣-ап—огонь, вода; анна̄ни—зерновые или земля; кошт̣ха̄ни—жилища; кулам—семьи; индрийа-сан̇грахах̣— пять чувств и ум.

Перевод

Дорогой друг, пять садов — это пять объектов чувств, которыми мы наслаждаемся, а страж — жизненный воздух, проходящий через девять ворот. Три жилища — это основные элементы, из которых построено тело: огонь, вода и земля. Шесть семей — это совокупность ума и пяти чувств.

Комментарий

Пять познающих чувств, к которым относятся зрение, вкус, обоняние, слух и осязание, действуют через девять ворот: два глаза, два уха, рот, две ноздри, детородный орган и прямую кишку. Эти отверстия сравнивают с воротами в городских стенах. Основными элементами, из которых построено тело, являются земля, вода и огонь, а главным деятелем — ум, находящийся под контролем разума (буддхи).

Текст

випан̣ас ту крийа̄-ш́актир
бхӯта-пракр̣тир авйайа̄
ш́актй-адхӣш́ах̣ пума̄м̇с тв атра
правишт̣о на̄вабудхйате

Пословный перевод

випан̣ах̣—торговые дворы; ту—затем; крийа̄-ш́актих̣—энергия для деятельности, или органы действия; бхӯта — пять грубых элементов; пракр̣тих̣—материальные элементы; авйайа̄—вечные; ш́акти—энергия; адхӣш́ах̣—повелитель; пума̄н—человек; ту—затем; атра—сюда; правишт̣ах̣—вошел; на—не; авабудхйате—обладает знанием.

Перевод

Пять торговых дворов — это пять органов действия. Заключая сделки, они используют все пять элементов, каждый из которых вечен. За всей этой деятельностью стоит душа. Душа — это личность и истинный наслаждающийся. Но, укрывшись в городе-теле, она лишается знания.

Комментарий

Живое существо входит в материальный мир с помощью пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира, — из которых формируется его тело. Хотя тело действует благодаря присутствию в нем живого существа, само живое существо остается в тени. Живое существо входит в материальное творение, но, сбитое с толку материальной энергией, оно кажется спрятанным. Из-за своего невежества (на̄вабудхйате) живое существо оказывается во власти телесных представлений о жизни. Слово буддхи (разум) женского рода, но поскольку разум играет ведущую роль во всех видах деятельности, то в этом стихе его называют адхӣш́ах̣, «повелителем». Живое существо живет за счет огня, воды и злаков. Сочетание этих трех компонентов позволяет поддерживать жизнь в теле. Поэтому тело называют пракрити, материальным творением. Соединяясь, различные элементы постепенно формируют плоть, кости, кровь и т.д. Это своего рода квартиры. В Ведах говорится, что при переваривании пища разделяется на три части. Твердая ее часть превращается в экскременты, а полужидкая — в плоть. Жидкая часть окрашивается в желтый цвет и снова делится на три части, одна из которых называется мочой. Огненная часть тоже делится натрое, и одна из образующихся при этом частей формирует костную ткань. Из пяти исходных элементов особенно важную роль играют огонь, вода и злаки. Эти три элемента перечислены в предыдущем стихе, где, однако, не упомянуты небо (эфир) и воздух. Обо всем этом говорится в «Бхагавад- гите» (13.20):

пракр̣тим̇ пурушам̇ чаива
виддхй ана̄дӣ убха̄в апи
вика̄ра̄м̇ш́ ча гун̣а̄м̇ш́ чаива
виддхи пракр̣ти-самбхава̄н

«Знай же, что материальная природа и живые существа не имеют начала. Причиной происходящих с ними изменений и источником материальных гун является материальная природа». Пракрити, материальная природа, и пуруша, живое существо, являются вечными. Их соединение приводит к различным последствиям и явлениям. То, что возникает при этом, следует считать результатом взаимодействия трех гун материальной природы.

Текст

тасмим̇с твам̇ ра̄майа̄ спр̣шт̣о
рамама̄н̣о ’ш́рута-смр̣тих̣
тат-сан̇га̄д ӣдр̣ш́ӣм̇ пра̄пто
даш́а̄м̇ па̄пӣйасӣм̇ прабхо

Пословный перевод

тасмин—в таком положении; твам—ты; ра̄майа̄—с женщиной; спр̣шт̣ах̣—находясь в контакте; рамама̄н̣ах̣—наслаждаясь; аш́рута-смр̣тих̣—забыв о духовной жизни; тат—с ней; сан̇га̄т—из-за общения; ӣдр̣ш́ӣм—такого; пра̄птах̣—ты достиг; даш́а̄м—состояния; па̄пӣйасӣм—исполненного греха; прабхо—Мой дорогой друг.

Перевод

Дорогой друг, когда ты вместе с женщиной материальных желаний входишь в это тело, ты с головой погружаешься в чувственные наслаждения. Это приводит к тому, что ты забываешь о духовной жизни, а твои материальные представления служат причиной всевозможных страданий, которые ты испытываешь.

Комментарий

Человек, поглощенный материальной деятельностью, не способен слушать о духовной жизни. Забыв о своей духовной природе, он все больше и больше запутывается в сетях материального существования. Все это — следствие греховной жизни. Различные формы греховной деятельности приводят к формированию разных тел, состоящих из материальных элементов. В результате своей греховной деятельности царь Пуранджана получил тело женщины, Вайдарбхи. В «Бхагавад-гите» недвусмысленно сказано (стрийо ваиш́йа̄с татха̄ ш́ӯдра̄х̣), что такое тело находится на низкой ступени развития. Впрочем, даже человек низкого происхождения может достичь высшей ступени совершенства, если примет покровительство Верховной Личности Бога. Низкое происхождение — удел тех, чей духовный разум неразвит.

Текст

на твам̇ видарбха-духита̄
на̄йам̇ вӣрах̣ сухр̣т тава
на патис твам̇ пуран̃джанйа̄
руддхо нава-мукхе йайа̄

Пословный перевод

на—не; твам—ты; видарбха-духита̄—дочь Видарбхи; на—не; айам—этот; вӣрах̣—герой; су-хр̣т—доброжелательный муж; тава—твой; на—не; патих̣—муж; твам—ты; пуран̃джанйа̄х̣—Пуранджани; руддхах̣—заточенный; нава-мукхе—в теле с девятью воротами; йайа̄—материальной энергией.

Перевод

На самом деле ты не дочь Видарбхи, так же как и этот мужчина, Малаядваджа, — не твой заботливый муж. Не был ты и мужем Пуранджани. Ты просто заточен в этом девятивратном теле.

Комментарий

В материальном мире многочисленные живые существа сходятся друг с другом и становятся отцами, мужьями, матерями, женами и т.д, усиливая свою привязанность к телу определенного типа. В действительности каждый из нас — индивидуальное живое существо, но из-за соприкосновения с материей мы сближаемся с другими телами, вступая с ними в иллюзорные отношения. Иллюзорные тела создают разного рода объединения и союзы, именуемые семьей, кланом, обществом или нацией. На самом же деле все живые существа — неотъемлемые частицы Верховной Личности Бога, но они слишком погрязли в заботах о материальном теле. Приходя в этот мир, Верховная Личность Бога, Кришна, дает им наставления в форме «Бхагавад-гиты» и ведических писаний. Верховный Господь дает эти наставления потому, что является вечным другом всех живых существ. Его наставления необыкновенно важны, так как с их помощью живое существо может освободиться от оков материального тела. Воды реки смывают с берега множество соломинок и травинок и несут их. Эти соломинки сбиваются вместе в речном потоке, но затем набегающие волны разлучают их и переносят в другое место. Так и волны материальной природы несут бесчисленных живых существ, находящихся в материальном мире. Когда эти волны сводят их вместе, они завязывают между собой дружбу и, строя свои отношения на телесной основе, создают семьи, общины или нации. Но через какое-то время волны материальной природы снова разбрасывают их в разные стороны. Все это снова и снова повторяется с момента возникновения материального мира. В одной из своих песен Шрила Бхактивинода Тхакур говорит об этом так:

мичхе ма̄йа̄ра ваш́е,

йа̄ччха бхесе’,
кха̄ччха ха̄буд̣убу, бхаи
джӣва кр̣шн̣а-да̄са,

э виш́ва̄са,
карле та’ а̄ра дух̣кха на̄и

«О живые существа, вы носитесь по волнам материальной природы, то всплывая на поверхность, то идя ко дну, и упускаете возможность обрести вечную жизнь. Но стоит вам ухватиться за лотосные стопы Кришны и укрыться под их сенью, как вы вновь освободитесь от всех материальных страданий».

Большое значение в этом стихе имеют слова сухр̣т («доброжелатель») и тава («твой»). Так называемый муж, родственник, сын, отец и т.д. не может быть истинным доброжелателем живого существа. Его истинным доброжелателем является Сам Кришна, который говорит в «Бхагавад-гите» (5.29): сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м. Родственники, друзья, любимые и доброжелатели имеют к нам отношение лишь постольку, поскольку мы находимся в данном материальном теле. Осознав это, человек должен постараться вырваться из клетки материального тела, в которой он заточен много жизней подряд. Ему нужно постараться найти прибежище у стоп Верховного Господа, Кришны, и вернуться домой, к Богу.

Текст

ма̄йа̄ хй эша̄ майа̄ ср̣шт̣а̄
йат пума̄м̇сам̇ стрийам̇ сатӣм
манйасе нобхайам̇ йад ваи
хам̇сау паш́йа̄вайор гатим

Пословный перевод

ма̄йа̄—иллюзорная энергия; хи—безусловно; эша̄—эта; майа̄— Мной; ср̣шт̣а̄—созданная; йат—из которой; пума̄м̇сам—мужчиной; стрийам—женщиной; сатӣм—целомудренной; манйасе—ты считаешь; на—не; убхайам—оба; йат—потому что; ваи—несомненно; хам̇сау—свободный от материальной скверны; паш́йа— посмотри; а̄вайох̣—наше; гатим—истинное положение.

Перевод

Иногда ты считаешь себя мужчиной, иногда — целомудренной женщиной, а иногда — бесполым евнухом. Все это связано с телом, созданным иллюзорной энергией. Это Моя энергия, и на самом деле оба мы, и ты и Я, — чистые духовные существа. Постарайся понять это. Я пытаюсь разъяснить тебе наше истинное положение.

Комментарий

В качественном отношении Верховная Личность Бога и живое существо по своей природе неотличны друг от друга. Верховный Господь — это Высший Дух, Сверхдуша, а живое существо — индивидуальная духовная душа. Но, хотя изначально оба они духовны, когда живое существо вступает в контакт с материальной энергией и становится обусловленным, оно забывает о своей истинной природе. Поэтому оно начинает считать себя порождением материальной природы. Находясь в материальном теле, живое существо забывает, что оно — вечная (сана̄тана) неотъемлемая частица Верховной Личности Бога. Подтверждением этому служат слова мамаива̄м̇ш́о джӣва-локе джӣва-бхӯтах̣ сана̄танах̣. Слово сана̄танах̣ неоднократно встречается в «Бхагавад-гите». И Господь, и живое существо суть санатана (вечные), а за пределами материального мира находится обитель, также называемая санатаной. Для Бога и для всех живых существ истинным домом является вечное царство (санатана), а не материальный мир. Материальный мир — это преходящая, внешняя энергия Господа, и живое существо попало в этот мир, потому что хотело подражать Богу, заняв Его место. В материальном мире живое существо старается испытать как можно больше чувственных наслаждений. Обусловленная душа, находящаяся в материальном мире, попадает в разные тела и занимается многообразной деятельностью, но, получив тело, наделенное развитым сознанием, оно должно попытаться исправить положение и снова стать обитателем духовного мира. Метод, с помощью которого можно вернуться домой, к Богу, — это бхакти-йога, иногда называемая санатана-дхармой. Вместо того чтобы исполнять временные, относящиеся к материальному телу обязанности, человек должен вступить на путь санатана-дхармы, или бхакти-йоги, чтобы раз и навсегда избавиться от необходимости получать материальные тела и, вырвавшись из этого вечного рабства, вернуться домой, к Богу. Пока люди строят свою деятельность на ложной основе, отождествляя себя с материальным телом, весь так называемый прогресс науки и философии никому не принесет пользы: он просто уводит людей с истинного пути. Андха̄ йатха̄ндхаир упанӣйама̄на̄х̣. Материальный мир — это место, где одни слепцы становятся поводырями других.

Текст

ахам̇ бхава̄н на ча̄нйас твам̇
твам эва̄хам̇ вичакшва бхох̣
на нау паш́йанти кавайаш́
чхидрам̇ джа̄ту мана̄г апи

Пословный перевод

ахам—Я; бхава̄н—ты; на—не; ча—также; анйах̣—различные; твам—ты; твам—ты; эва—несомненно; ахам—так же как и Я; вичакшва—просто посмотри; бхох̣—Мой дорогой друг; на—не; нау—между нами; паш́йанти—видят; кавайах̣—истинные мудрецы; чхидрам—ложных различий; джа̄ту—когда-либо; мана̄к—ни малейших; апи—даже.

Перевод

Дорогой друг, в качественном отношении между Мной, Сверхдушой, и тобой, индивидуальной душой, нет никакой разницы, ибо мы оба духовны. Поистине, друг Мой, ты по своей природе неотличен от Меня. Обдумай все это как следует. Истинные мудрецы, те, кто действительно обладает знанием, не видят качественных различий между тобой и Мной.

Комментарий

В качественном отношении Верховная Личность Бога и живое существо неотличны друг от друга: никаких реальных различий между ними нет. Иллюзорная энергия снова и снова наносит философам-майявади поражение, так как они думают, что Сверхдуша не обособлена от индивидуальной души или что Сверхдуши просто не существует. Или же они впадают в другое заблуждение, думая, что все сущее — это Сверхдуша. Однако кавайах̣, настоящим ученым, известна истина. Поэтому они не совершают подобных ошибок. Им известно, что в качественном отношении Бог и индивидуальная душа неотличны друг от друга, но индивидуальная душа может оказаться во власти майи, тогда как Сверхдуша, Верховная Личность Бога, является повелителем майи. Майя — творение Верховного Господа (майа̄ ср̣шт̣а̄), поэтому Верховный Господь является ее повелителем. Хотя в качественном отношении индивидуальная душа тождественна Верховному Господу, она находится во власти майи. Философы-майявади не способны отличить властелина от подвластных.

Текст

йатха̄ пуруша а̄тма̄нам
экам а̄дарш́а-чакшушох̣
двидха̄бхӯтам авекшета
татхаива̄нтарам а̄вайох̣

Пословный перевод

йатха̄—как; пурушах̣—живое существо; а̄тма̄нам—свое тело; экам—одно; а̄дарш́а—в зеркале; чакшушох̣—глазами; двидха̄-а̄бхӯтам—раздвоенным; авекшета—видит; татха̄—так же; эва—несомненно; антарам—разница; а̄вайох̣—между нами.

Перевод

Человек, который смотрит на свое отражение в зеркале, думает, что между ним и его отражением нет разницы, тогда как другие видят два тела; точно так же, когда живое существо обусловливается соприкосновением с материей, которая влияет и в то же время не влияет на него, между ним и Богом возникает различие.

Комментарий

Обусловленные материальной природой, философы-майявади не видят разницы между Верховным Господом и живым существом. Солнце, отражающееся в сосуде с водой, знает, что между ним и его отражением в воде нет разницы. Но те, кто пребывает в невежестве, думают, что отражения солнца в разных сосудах — это множество маленьких солнц. Что касается блеска, то он присущ и самому солнцу, и его отражениям, но размеры отражений невелики, тогда как само солнце огромно. Философы- вайшнавы приходят к выводу, что живое существо представляет собой крошечный слепок с изначальной Верховной Личности Бога. В качественном отношении Бог и живые существа одинаковы, но в количественном отношении они различны: живые существа — это крошечные частицы Верховной Личности Бога. Верховный Господь обладает полнотой, могуществом и великолепием. В предыдущем стихе Господь сказал: «Друг Мой, между нами нет разницы». «Нет разницы» означает качественное подобие: Параматме, Верховной Личности, не было нужды напоминать обусловленной душе о количественной разнице между ними. Тому, кто осознал свою духовную природу, никогда не придет в голову, что он и Верховная Личность Бога равны во всех отношениях. Хотя живое существо в качественном отношении тождественно Верховной Личности Бога, оно, в отличие от Господа, склонно забывать о своей духовной природе. Такова разница между липтой и алиптой. Господь, Верховная Личность, всегда алипта: внешняя энергия не может осквернить Его. Но обусловленная душа, вступив в контакт с материальной природой, забывает о своем истинном «Я»: когда она видит, что оказалась в обусловленном состоянии, она начинает отождествлять себя с материальным телом. Однако для Верховной Личности Бога не существует разницы между телом и душой. Господь всецело духовен — у Него нет материального тела. И Сверхдуша, Параматма, и индивидуальная душа находятся в теле, но Сверхдуша ничем не обусловлена, тогда как обусловленная душа отождествляет себя с полученным ею телом. Сверхдушу называют антарьями, и Она пребывает всюду. Подтверждение этому содержится в «Бхагавад-гите» (13.3): кшетраджн̃ам̇ ча̄пи ма̄м̇ виддхи сарва-кшетрешу бха̄рата — «О потомок Бхараты, знай же, что Я тоже являюсь знающим тело и пребываю во всех телах».

Сверхдуша находится в теле каждого, тогда как индивидуальная душа ограничена одним телом. Индивидуальная душа не знает о том, что происходит в другом теле, но Сверхдуше известно, что происходит в каждом из тел. Иными словами, Сверхдуша всегда сохраняет Свое духовное положение, тогда как индивидуальная душа склонна забывать о своей истинной природе. Кроме того, индивидуальная душа не вездесуща. Как правило, находясь в обусловленном состоянии, индивидуальная душа не способна постичь свои взаимоотношения со Сверхдушой, но, когда она полностью освобождается от обусловленности, она может увидеть истинное различие между собой и Сверхдушой. Говоря обусловленной душе: «Ты и Я суть одно», — Сверхдуша хочет напомнить ей о ее духовной природе, имея в виду ее качественное тождество со Всевышним. В Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (3.28.40) говорится:

йатхолмука̄д виспхулин̇га̄д
дхӯма̄д ва̄пи сва-самбхава̄т
апй а̄тматвена̄бхимата̄д
йатха̄гних̣ пр̣тхаг улмука̄т

Огонь может проявляться по-разному: в виде пламени, искр и дыма. И хотя в качественном отношении все они суть одно, между огнем, пламенем, искрами и дымом все же существует определенная разница. Живое существо может стать обусловленным, чего нельзя сказать о Верховной Личности Бога. В Ведах сказано: а̄тма̄ татха̄ пр̣тхаг драшт̣а̄ бхагава̄н брахма-сам̇джн̃итах̣. А̄тма̄ — это индивидуальная душа, равно как и Верховная Личность Бога, которая видит все. Хотя обе они духовны, между ними всегда остается разница. В смрити также сказано: йатха̄гнех̣ кшудра̄ виспхулин̇га̄ вйуччаранти. Подобно искрам, вылетающим из костра, крошечные индивидуальные души являются искрами большого духовного пламени. В «Бхагавад-гите» (9.4) Господь Кришна говорит: мат- стха̄ни сарва-бхӯта̄ни на ча̄хам̇ тешв авастхитах̣ — «Все существа пребывают во Мне, но Я остаюсь вне их». Хотя все живые существа пребывают в Нем, словно искры большого пламени, их положение отлично от положения Господа. В «Вишну-пуране» тоже сказано:

эка-деш́а-стхитасйа̄гнер
джйотсна̄ виста̄рин̣ӣ йатха̄
парасйа брахман̣ах̣ ш́актис
татхедам акхилам̇ джагат

«Огонь находится в одном месте, но его тепло и свет распространяются вокруг него. Подобно этому, Верховная Личность Бога распространяет вокруг Себя Свои разнообразные энергии». Живое существо всего лишь одна из таких энергий (пограничная). В каком- то смысле энергия и источник энергии тождественны друг другу, но вместе с тем они отличаются друг от друга по положению как энергия и ее источник. Что же касается формы сач-чид-ананда, о которой говорится в «Брахма-самхите» (ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣ сач- чид-а̄нанда-виграхах̣), то она отлична от формы живого существа, в каком бы состоянии, обусловленном или освобожденном, оно ни находилось. Только атеисты могут считать живое существо и Личность Бога равными во всех отношениях. Поэтому Чайтанья Махапрабху говорил: ма̄йа̄ва̄ди-бха̄шйа ш́униле хайа сарва-на̄ш́а — «Тот, кто следует наставлениям философов-майявади и считает Верховную Личность Бога и индивидуальную душу тождественными друг другу, никогда не сможет понять истинной философии».

Текст

эвам̇ са ма̄насо хам̇со
хам̇сена пратибодхитах̣
сва-стхас тад-вйабхича̄рен̣а
нашт̣а̄м а̄па пунах̣ смр̣тим

Пословный перевод

эвам—так; сах̣—он (индивидуальная душа); ма̄насах̣—живя вместе в сердце; хам̇сах̣—как лебедь; хам̇сена—от другого лебедя; пратибодхитах̣—получая наставления; сва-стхах̣—достигший самоосознания; тат-вйабхича̄рен̣а—отделенный от Сверхдуши; нашт̣а̄м—утраченную; а̄па—обрел; пунах̣—вновь; смр̣тим—истинную память.

Перевод

Так, вдвоем, эти лебеди живут в сердце. Когда один лебедь получает наставления от другого, он возвращается в свое изначальное естественное состояние. Это значит, что он вновь обретает сознание Кришны, утраченное из-за привязанности к материальному.

Комментарий

В этом стихе ясно сказано: хам̇со хам̇сена пратибодхитах̣. Индивидуальную душу и Сверхдушу сравнивают с лебедями (хам̇са), поскольку обе они белые, то есть неоскверненные. Однако один из лебедей занимает более высокое положение и дает другому наставления. Когда подчиненный лебедь отворачивается от другого лебедя, у него возникает желание наслаждаться материей, которое становится причиной его падения. Но, слушая наставления другого лебедя, он осознает свое истинное положение и вновь обретает свое изначальное сознание. Верховная Личность Бога, Кришна, нисходит в этот мир (авата̄ра), чтобы освободить Своих преданных и уничтожить демонов. Помимо этого, Он дает живым существам Свои возвышенные наставления в виде «Бхагавад-гиты». Чтобы понять свое место, живому существу нужна милость Господа и духовного учителя — одной академической образованности недостаточно, чтобы постичь смысл «Бхагавад-гиты». Заключенное в «Бхагавад-гите» знание должно быть получено от осознавшей себя души.

тад виддхи пран̣ипа̄тена
парипраш́нена севайа̄
упадекшйанти те джн̃а̄нам̇
джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣

«Чтобы постичь истину, обратись к духовному учителю. Вопрошай его со смирением и служи ему. Осознавшая себя душа может дать тебе знание, ибо она узрела истину» (Б.-г., 4.34).

Итак, человек должен обратиться к истинному духовному учителю, который поможет ему возродить его изначальное сознание. Тогда индивидуальная душа сможет понять, что она всегда находится в подчиненном положении по отношению к Сверхдуше. Когда индивидуальная душа отказывается подчиняться Сверхдуше и пытается наслаждаться независимо от Нее, она становится обусловленной. Избавившись от желания владеть или наслаждаться чем- либо независимо от Господа, индивидуальная душа освобождается от материального рабства. Очень важным в этом стихе является слово сва-стхах̣, «находящийся в своем изначальном, естественном состоянии». Отказавшись от пагубного стремления к превосходству, живое существо возвращается в свое изначальное состояние. Большое значение имеет и слово тад-вйабхича̄рен̣а: когда живое существо, восстав против Бога, разлучается с Ним, оно теряет свой разум. Но по милости Кришны и гуру оно может вновь обрести его, то есть получить освобождение. Шрила Нарада Муни рассказал обо всем этом для того, чтобы помочь нам восстановить свое изначальное сознание. Хотя живое существо и Сверхдуша в качественном отношении неотличны друг от друга, индивидуальная душа должна следовать наставлениям Сверхдуши. В этом заключается смысл освобождения.

Текст

бархишманн этад адхйа̄тмам̇
па̄рокшйен̣а прадарш́итам
йат парокша-прийо дево
бхагава̄н виш́ва-бха̄ванах̣

Пословный перевод

бархишман—о царь Прачинабархи; этат—этот; адхйа̄тмам— рассказ о процессе самоосознания; па̄рокшйен̣а—косвенно; прадарш́итам—давая наставления; йат—потому что; парокша-прийах̣— описанный языком иносказаний и потому привлекательный; девах̣—Верховный Господь; бхагава̄н—Личность Бога; виш́ва-бха̄ванах̣—причина всех причин.

Перевод

Дорогой царь Прачинабархишат, известно, что Верховную Личность Бога, причину всех причин, можно постичь с помощью иносказаний. Вот почему я рассказал тебе историю Пуранджаны. В сущности, она является руководством к самоосознанию.

Комментарий

В Пуранах есть немало аналогичных историй, помогающих человеку осознать свою духовную природу. В Ведах сказано: парокша-прийа̄ ива хи дева̄х̣. Многочисленные повествования, содержащиеся в Пуранах, призваны вызвать у обыкновенных людей интерес к трансцендентным предметам, но речь в них идет о том, что происходило на самом деле. Было бы ошибкой считать эти повествования вымыслом, лишенным трансцендентного смысла. В некоторых из них описаны реальные исторические события. Однако того, кто слушает эти повествования, должен интересовать их глубинный смысл. Простые люди легко воспринимают наставления, изложенные в форме иносказаний. В сущности, заниматься бхакти-йогой — значит слушать рассказы об играх Верховной Личности Бога (ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣), но те, кто не хочет слушать непосредственно о деяниях Господа или не способен понять их смысл, получат большую пользу, слушая рассказы и иносказания, подобные истории, которую поведал Нарада Муни.

Ниже приводится словарь наиболее важных слов, встречающихся в этой главе.

А̄деш́а-ка̄рӣ — поступки, являющиеся результатом греховной деятельности.

Агастйа — ум.

Ама̄тйа — повелитель чувств, ум.

Арбуда-арбуда — различные виды шраванам и киртанам, связанные с именем Верховного Господа, Его качествами, формами и т.д.

Ари — препятствия, например, болезни.

Бхога — наслаждения. В данном случае это слово относится к истинным наслаждениям духовной жизни.

Бхр̣тйа — слуги тела, то есть органы чувств.

Дравид̣а-ра̄джа — преданное служение, а также тот, кто достоин заниматься преданным служением.

Два̄ра — врата тела (глаза, уши и т.д.).

Гр̣ха — дом. Чтобы заниматься духовной практикой, человеку нужно место, где ему никто не будет мешать, или благотворное общение с преданными.

Идхмава̄ха — преданный, обратившийся к духовному учителю. Идхма — это дрова для костра. Брахмачари должен собирать дрова, чтобы поддерживать жертвенный огонь. В процессе духовного обучения брахмачари учится с утра разжигать огонь и совершать жертвоприношения. Чтобы овладеть трансцендентной наукой, он должен обратиться к духовному учителю, а согласно предписаниям Вед, идя к духовному учителю, нужно взять с собой дрова для проведения ягий, жертвоприношений. Дословно ведическое предписание звучит так:

тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет
самит-па̄н̣их̣ ш́ротрийам̇ брахма-ништ̣хам

«Чтобы постичь трансцендентную науку, необходимо обратиться к духовному учителю. Идя к учителю, человек должен принести с собой дрова, которые будут сожжены во время жертвоприношений. Истинным духовным учителем называют того, кто постиг суть ведического знания и потому всегда служит Верховной Личности Бога» (Мундака-упанишад, 1.2.12). Служа истинному духовному учителю, обусловленная душа постепенно избавляется от привязанности к материальным наслаждениям и под руководством такого учителя уверенно продвигается по пути духовного самоосознания. У того, кто введен в заблуждение иллюзорной энергией, никогда не возникает желания обратиться к духовному учителю, чтобы достичь цели жизни.

Джа̄йа̄ — разум.

Джӣрн̣а-сарпа — ослабевший жизненный воздух.

Ка̄лаканйа̄ — старческая немощь.

Ка̄ма — сильный жар, лихорадка.

Кула̄чала — место, где царит мир и покой.

Кут̣умбинӣ — разум.

Мадирекшан̣а̄ — Слово мадирекшан̣а̄ означает «та, чьи глаза так прекрасны, что любой, кто увидит их, сходит с ума от любви». Иными словами, мадирекшан̣а̄ — это очень красивая девушка. По мнению Дживы Госвами, в данной аллегории мадирекшан̣а̄ олицетворяет богиню бхакти. Тот, кого привлек культ бхакти, начинает служить Господу и духовному учителю и таким образом достигает цели жизни. Вайдарбхи, героиня этой главы, отправилась вслед за своим мужем. Подобно тому как она покинула свой уютный дом ради того, чтобы служить мужу, тот, кто действительно хочет обрести духовное знание, должен отказаться от всего и служить своему духовному учителю. Как говорил Вишванатха Чакраварти Тхакур, йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄дах̣. Тот, кто действительно хочет достичь цели жизни, должен неукоснительно выполнять указания духовного учителя. Тогда он, без сомнения, будет быстро продвигаться по духовному пути. Эти слова Вишванатхи Чакраварти соответствуют предписанию «Шветашватара-упанишад» (6.23):

йасйа деве пара̄ бхактир
йатха̄ деве татха̄ гурау
тасйаите катхита̄ хй артха̄х̣
прака̄ш́анте маха̄тманах̣

«Только тем великим душам, которые непоколебимо верят в Господа и духовного учителя, открывается суть ведического знания». А в «Чхандогья-упанишад» сказано: а̄ча̄рйава̄н пурушо веда — «Обратившись к истинному духовному учителю, человек сможет понять все, что необходимо для духовного самоосознания».

Малайадхваджа — искренний преданный, который подобен сандаловому дереву.

Пан̃ча̄ла — пять объектов чувств.

Париччхада — совокупность чувств.

Паура-джана — семь элементов, из которых состоит тело.

Паутра — терпение и серьезность.

Праджва̄ра — вид жара, называемый вишну-джварой.

Пратикрийа̄ — меры противодействия, такие, как мантры или лекарства.

Пура-па̄лака — жизненный воздух.

Путра — сознание.

Саиника — тройственные страдания.

Сапта-сута — семь сыновей: слушание, повторение, памятование, вознесение молитв, служение лотосным стопам Господа, поклонение Божеству и исполнение обязанностей слуги Господа.

Саухр̣дйа — усердие.

Сута — сын Вайдарбхи; имеется в виду человек, достигший определенных успехов в кармической деятельности и получивший возможность встретиться с духовным учителем-преданным. У такого человека пробуждается интерес к науке преданного служения.

Ваидарбхӣ — женщина, которая в прошлой жизни была мужчиной, но, из-за сильной привязанности к женщинам, в этой жизни получила женское тело. Дарбха — это трава куша. Траву куша используют для проведения ведических ритуалов, описанных в разделе карма-канда. Таким образом, ваидарбхӣ называют того, кто родился в семье, члены которой следуют принципам карма-кандии. Но, если человеку, занятому деятельностью, описанной в разделе карма-канда, посчастливится встретить преданного (как это произошло с Вайдарбхи, вышедшей замуж за Малаядваджу), он сможет достичь цели жизни. Тогда он начнет заниматься преданным служением Господу. Чтобы обрести освобождение, обусловленная душа должна следовать указаниям истинного духовного учителя.

Видарбха-ра̄джасим̇ха — лучшие из тех, кто занимается кармической деятельностью.

Вӣрйа — милосердный, сострадательный человек.

Явана — слуга Ямараджи.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать восьмой главе Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Как Пуранджана в следующей жизни родился женщиной».