Skip to main content

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ СЕДЬМАЯ

Нападение Чандавеги на город царя Пуранджаны и характер Калаканьи

Текст

нрада увча
иттха пураджана садхрйаг
ваамнӣйа вибхрамаи
пураджанӣ махрджа
реме рамайатӣ патим

Пословный перевод

нрада увча — Нарада сказал; иттхам — так; пураджанам — царя Пуранджану; садхрйак — полностью; ваамнӣйа — подчинив своей власти; вибхрамаи — своими чарами; пураджанӣ — жена царя Пуранджаны; мах-рджа — о царь; реме — наслаждалась; рамайатӣ — полностью удовлетворяя; патим — своего мужа.

Перевод

Великий мудрец Нарада продолжал: Дорогой царь, прибегнув к различным уловкам, жена царя Пуранджаны совершенно обворожила его и подчинила своей власти, а затем удовлетворила его страсть и насладилась с ним любовью.

Комментарий

Вернувшись с охоты, царь Пуранджана совершил омовение, вкусно поел и, восстановив силы, принялся искать свою жену. Увидев, что она лежит на голой земле, словно покинутая всеми, и что одежда ее в беспорядке, он очень расстроился. Затем у него возникло влечение к жене и он стал наслаждаться ее обществом. Живое существо, подобно царю Пуранджане, занимается греховной деятельностью в материальном мире. Эти греховные наслаждения можно сравнить с охотой царя Пуранджаны.

Искупить совершенные грехи можно занимаясь различными видами религиозной деятельности, такими, как ягья, врата и дана, то есть совершая жертвоприношения, давая те или иные обеты, связанные с исполнением какого-либо ритуала, и раздавая пожертвования. Так человек сможет освободиться от последствий своей греховной деятельности и вместе с тем пробудить в себе сознание Кришны, которое изначально присуще ему. Когда царь Пуранджана вернулся домой, совершил омовение, вкусно поел и, восстановив силы, занялся поисками жены, он вновь обрел нормальное сознание семейного человека. Иными словами, упорядоченная семейная жизнь, основанная на предписаниях Вед, лучше безответственной греховной жизни. Если муж и жена, которых объединяет служение Кришне, мирно живут вместе, это замечательно. Но, если муж слишком сильно привязывается к жене и забывает о цели жизни, он вновь запутывается в последствиях материальной деятельности. Вот почему Шрила Рупа Госвами советует нам: ансактасйа вишайн (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.255). Если муж и жена не привязаны к сексуальным отношениям, они могут жить вместе, чтобы продвигаться по духовному пути. Муж должен заниматься преданным служением, а жена — хранить верность мужу и следовать предписаниям Вед. Такой союз можно только приветствовать. Но, если у мужа развивается слишком сильное половое влечение к жене, оба оказываются в очень опасном положении. Как правило, женщины очень сладострастны. Говорится даже, что у женщин половое желание в девять раз сильнее, чем у мужчин. Поэтому мужчина обязан всегда держать женщину в узде, исполняя ее желания, покупая ей украшения, вкусную еду и красивую одежду и следя за тем, чтобы она совершала религиозные обряды. Безусловно, у женщины должно быть несколько детей, чтобы она не беспокоила мужа. К сожалению, когда привязанность мужчины к женщине основана только на вожделении, их семейная жизнь становится постыдной и греховной.

Великий политик Чанакья Пандит говорил: бхрй рӯпаватӣ атру — «Красивая жена — это враг». Безусловно, в глазах своего мужа жена всегда красавица. Даже если другие не считают ее таковой, муж настолько привязан к ней, что она кажется ему очень красивой. Если муж считает жену очень красивой, это значит, что он слишком привязан к ней. Такого рода привязанность — проявление вожделения. Весь мир находится во власти двух гун материальной природы: раджо-гуны и тамо-гуны, страсти и невежества. Большинство женщин очень страстны и не слишком умны, поэтому мужчина должен всячески стараться не попасть под влияние их страсти и невежества. Занимаясь бхакти-йогой, преданным служением, мужчина может подняться на уровень гуны благости. Если муж, находящийся под влиянием гуны благости, способен держать в узде свою жену, на которую влияют гуны страсти и невежества, для нее это большое благо. Забыв о своей врожденной склонности к страсти и невежеству, женщина становится послушной и верной своему мужу, находящемуся в гуне благости. Такая жизнь всячески приветствуется. В этом случае разум мужчины и разум женщины будут прекрасно сотрудничать друг с другом, и они смогут вместе продвигаться по пути духовного самоосознания. Однако если муж попадает под власть жены и приносит в жертву свою благость, подчинившись влиянию страсти и невежества, тогда все его существование оскверняется.

Таким образом, семейная жизнь лучше безответственной греховной жизни, но, если, живя в семье, муж оказывается под властью жены, он снова начинает вести материалистический образ жизни, который все больше и больше порабощает его. Вот почему Веды рекомендуют мужчине по достижении определенного возраста оставить семейную жизнь и принять ванапрастху, а затем санньясу.

Текст

са рдж махишӣ рджан
суснт ручирнанм
кта-свастйайан тптм
абхйанандад упгатм

Пословный перевод

са — он; рдж — царь; махишӣм — царицу; рджан — о царь; су- снтм — тщательно вымытую; ручира-нанм — привлекательное лицо; кта-свасти-айанм — облаченную в приносящие счастье одежды и надевшую украшения; тптм — удовлетворенную; абхйанандат — он приветствовал; упгатм — приблизился.

Перевод

Совершив омовение, царица облачилась в приносящие счастье одежды и надела на себя украшения. Затем она поела и, довольная, вернулась к царю. Глядя на ее привлекательное, разукрашенное лицо, царь сердечно приветствовал ее.

Комментарий

Обычно женщинам нравится наряжаться в красивые одежды и носить украшения. Иногда они даже украшают свои волосы цветами. Особенно тщательно женщины одеваются к вечеру, потому что вечером после тяжелых дневных трудов возвращаются домой их мужья. Жена должна быть одета так, чтобы муж, вернувшись домой, радовался, любуясь ее красивой одеждой и ее чистотой. Иными словами, жена должна вдохновлять мужа и пробуждать в нем разум. Видя свою нарядно одетую жену, мужчина способен трезво обдумать семейные дела. Тот, кто слишком беспокоится о семье, не может как следует исполнять свои семейные обязанности. Итак, жена призвана вдохновлять мужа, чтобы его разум работал нормально и ничто не мешало им вместе заниматься семейными делами.

Текст

тайопагӯха парирабдха-кандхаро
рахо ’нумантраир апакша-четана
на кла-рахо бубудхе дуратйайа
див ниети прамад-париграха

Пословный перевод

тай — царицей; упагӯха — был обнят; парирабдха — обнял; кандхара — за плечи; раха — в уединенном месте; анумантраи — шутливыми словами; апакша-четана — с оскверненным сознанием; на — не; кла-раха — течение времени; бубудхе — осознавал; дуратйайам — непреодолимое; див — день; ни — ночь; ити — так; прамад — женщиной; париграха — плененный.

Перевод

Царица Пуранджани обняла царя, и в ответ он тоже обнял ее за плечи. Так они наслаждались, сидя в уединенном месте и обмениваясь шутками. Очарованный своей прелестной женой, царь Пуранджана совсем потерял голову. Бесцельно проводя время, он забыл о том, что с каждым прошедшим днем и ночью ему остается жить все меньше и меньше.

Комментарий

Большое значение в этом стихе имеет слово прамад. Вдохновляя мужа, красивая жена вместе с тем становится причиной его падения. Прамад значит «вдохновляющий», а также «сводящий с ума». Как правило, семейный человек особенно не задумывается над течением дней и ночей. По своему невежеству он считает, что смена дней и ночей — это нечто само собой разумеющееся. Таков закон материальной природы. Ему не приходит в голову, что с каждым восходом солнце сокращает срок его жизни. С каждым прошедшим днем ему остается жить все меньше, но глупец, забывший о главной обязанности человека, не расстается со своей женой и наслаждается ее обществом в уединенном месте. Такое состояние сознания называют апакша-четана, оскверненным. Человек должен использовать свое сознание для того, чтобы развить в себе сознание Кришны. Но тот, кто слишком привязан к своей жене и поглощен семейными делами, не принимает сознание Кришны всерьез. Поэтому такой человек деградирует, не зная, что ни одно мгновение жизни нельзя вернуть даже за миллионы долларов. Самая большая потеря в жизни — это время, не использованное для постижения Кришны. Мы должны правильно использовать каждое мгновение своей жизни, а правильно использовать время — значит совершенствоваться в преданном служении Господу. Любая деятельность, не связанная с преданным служением Господу, является напрасной тратой времени. рама эва хи кевалам. Безупречное исполнение обязанностей само по себе не приносит человеку никакой пользы. Об этом сказано в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.8):

дхарма сванушхита пус
вишваксена-катхсу йа
нотпдайед йади рати
рама эва хи кевалам

Если, совершенным образом исполнив предписанные обязанности, человек не развил в себе сознания Кришны, значит, все его труды были напрасными и он лишь зря потерял время.

Текст

айна уннаддха-мадо мах-ман
махрха-талпе махишӣ-бхуджопадхи
тм эва вӣро мануте пара йатас
тамо-’бхибхӯто на ниджа пара ча йат

Пословный перевод

айна — лежа; уннаддха-мада — все больше погружаясь в иллюзию; мах-ман — обладая развитым сознанием; мах-арха-талпе — на богатом ложе; махишӣ — царицы; бхуджа — руки; упадхи — подушка; тм — ее; эва — несомненно; вӣра — герой; мануте — он считал; парам — целью жизни; йата — от которой; тама — невежества; абхибхӯта — находясь во власти; на — не; ниджам — свою истинную сущность; парам — Верховная Личность Бога; ча — и; йат — что.

Перевод

Так царь Пуранджана, несмотря на развитое сознание, все больше погружался в иллюзию. Все свое время он проводил в постели, и голова его, как на подушке, всегда покоилась на руках жены. Иначе говоря, целью и смыслом его жизни стала женщина. Оказавшись таким образом во власти гуны невежества, он не мог понять смысл самоосознания, а также постичь свою духовную природу и Верховную Личность Бога.

Комментарий

Человеческая жизнь предназначена для самоосознания. Прежде всего человек должен постичь свою природу, которая в этом стихе названа ниджам. Затем ему необходимо понять или осознать Сверхдушу — Параматму, Верховную Личность Бога. Но для того, у кого слишком сильны материальные привязанности, смыслом жизни является женщина. Это основа всех материальных привязанностей. В таком состоянии живое существо не способно постичь ни свою духовную природу, ни Верховную Личность Бога. Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» (5.5.2) сказано: махат-сев дврам хур вимуктес тамо-двра йошит саги- сагам. Перед тем, кто общается с махатмами, преданными Господа, открывается путь к освобождению. Но перед тем, кто слишком привязан к женщинам или общается с людьми, которые привязаны к женщинам, иными словами, перед тем, кто прямо или косвенно общается с женщинами, распахиваются тамо-дврам, двери, ведущие в самые мрачные области ада.

Царь Пуранджана был великой душой, наделенной развитым разумом и сознанием, но из-за сильной привязанности к женщинам его сознание покрылось материальной скверной. Сознание современных людей тоже осквернено вином, женщинами и мясом, поэтому они абсолютно не способны продвигаться по пути самоосознания. Первый шаг на этом пути — осознание себя душой, духовной по природе и отличной от материального тела. На следующем этапе человек постигает, что каждая душа, каждое индивидуальное живое существо, является неотъемлемой частицей Верховной Души, Параматмы, или Верховной Личности Бога. Подтверждение этому мы находим в «Бхагавад-гите» (15.7):

мамаиво джӣва-локе
джӣва-бхӯта сантана
мана-шашхнӣндрийи
практи-стхни каршати

«Живые существа в этом обусловленном мире — Мои вечные частицы. Находясь в обусловленном состоянии, они ведут отчаянную борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится и ум».

Все живые существа являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа. К сожалению, в современном обществе мужчины и женщины имеют возможность с раннего возраста общаться между собой; так у них развивается влечение друг к другу, из- за которого они оказываются неспособными вступить на путь самоосознания. Они не знают, что человек, не сумевший постичь свою духовную природу, упустил величайшую возможность, которую предоставляет ему человеческая форма жизни. Постоянно думать о женщине, храня ее образ в своем сердце, — все равно что лежать с ней на роскошном ложе. Сердце — это ложе, и притом самое драгоценное. Когда человек думает о женщинах и деньгах, он покоится на руках своей возлюбленной или жены. Это приводит к тому, что он слишком часто вступает в половые отношения и таким образом утрачивает способность осознать свою духовную природу.

Текст

тайаива рамамасйа
кма-камала-четаса
кшардхам ива рджендра
вйатикрнта нава вайа

Пословный перевод

тай — с ней; эвам — так; рамамасйа — наслаждаясь; кма — исполненное вожделения; камала — греховное; четаса — его сердце; кшаа-ардхам — полмгновения; ива — как; рджа-индра — о царь; вйатикрнтам — прошла; навам — новая; вайа — жизнь.

Перевод

Дорогой царь Прачинабархишат, так Пуранджана, сердце которого было осквернено вожделением и грехом, наслаждался близостью со своей женой, и его молодость пролетела, как одно мгновение.

Комментарий

В одной из песен Шрилы Говинды даса Тхакура есть такие слова:

э-дхана, йаувана, путра, париджана,
итхе ки чхе паратӣти ре
камала-дала-джала, джӣвана аламала,
бхаджа ху хари-пада нӣти ре

В этом стихе Шрила Говинда дас говорит, что наслаждения молодости не приносят никакого счастья. В молодые годы человек, одержимый вожделением, жаждет насладиться всеми объектами чувств. К объектам чувств относятся форма, вкус, запах, прикосновение и звук. Современная наука и основанная на ней культура побуждают человека наслаждаться всеми пятью чувствами. Молодым людям нравится смотреть на красивые формы, слушать передаваемые по радио мирские новости и любовные песни, наслаждаться запахом духов или цветов, а также прикасаться к нежному телу или груди, а потом и к половым органам молодой женщины. Животным все это тоже доставляет большое удовольствие, однако в человеческом обществе действуют предписания, ограничивающие наслаждения пятью объектами чувств. Те, кто не придерживается этих ограничений, полностью уподобляются животным.

В данном стихе поэтому особо подчеркивается, что сознание царя Пуранджаны было осквернено вожделением и греховной деятельностью (кма-камала-четаса). В предыдущем стихе говорилось о том, что, хотя царь Пуранджана и обладал развитым сознанием, тем не менее он возлежал со своей женой в мягкой постели. Это значит, что он слишком увлекался сексом. Важными в этом стихе являются также слова нава вайа. Так называют период жизни человека с шестнадцати до тридцати лет. Именно в течение этих тринадцати-пятнадцати лет человек может интенсивно наслаждаться с помощью своих органов чувств. Достигнув этого возраста, человек думает, что всю свою жизнь он будет только наслаждаться, но, как говорится, время никого не ждет. Молодость пролетает очень быстро. Если человек много грешит в молодости, бесцельно растрачивая свое время, то, когда молодость проходит, его ждет крах иллюзий и разочарование. Материальные наслаждения особенно привлекательны для молодого человека, не получившего духовного воспитания. Тот, кому в детстве внушили телесные представления о жизни, в конце концов разочаровывается в жизни, потому что к сорока годам его тело уже не может наслаждаться как прежде. После сорока лет человек, утратив иллюзии, остается ни с чем, поскольку не обладает духовным знанием. Для такого человека молодость пролетает, как одно мгновение. Таким образом, удовольствия, которые царь Пуранджана испытывал, лежа в постели со своей женой, закончились очень быстро.

Слово кма-камала-четаса также указывает на то, что сами законы природы не позволяют человеку неограниченно наслаждаться. Тот, кто наслаждается, не придерживаясь никаких ограничений, ведет греховную жизнь. Животные никогда не нарушают законов природы. Так, половой инстинкт у животных усиливается только в определенные месяцы года. Лев очень могучее животное. Он питается плотью и обладает огромной силой, но наслаждается сексом только раз в год. Подобно этому, человек, согласно религиозным предписаниям, может вступать в половые отношения только раз в месяц, после окончания менструального периода жены, а если жена беременна, о половой близости с ней не может быть и речи. Таковы законы, установленные для людей. Мужчине позволено иметь несколько жен, потому что он не может наслаждаться половыми отношениями с женой, когда она беременна. Если в это время у него возникнет половое желание, он может пойти к другой жене, которая не ждет ребенка. Эти законы записаны в «Ману-самхите» и других священных писаниях.

Священные писания и изложенные в них законы предназначены для людей. Поэтому тот, кто нарушает эти законы, становится грешником. Иначе говоря, человек, который наслаждается, не придерживаясь никаких ограничений, погрязает в грехе. Недозволенными называют половые отношения, вступая в которые человек нарушает законы священных писаний. Нарушая законы писаний, или Вед, он совершает грех. А тот, кто грешит, не способен изменить свое сознание. Наш истинный долг заключается в том, чтобы превратить свое греховное сознание (камала) в безукоризненно чистое сознание, то есть сознание Кришны. В «Бхагавад-гите» Кришна назван чистейшим (пара брахма пара дхма павитра парама бхавн), поэтому если, вместо того чтобы думать о материальных удовольствиях, мы сосредоточим ум на Кришне, то сможем очистить свое сознание. Это метод, рекомендованный Господом Чайтаньей Махапрабху, который назвал его чето-дарпаа-мрджанам, «очищением зеркала сердца».

Текст

тасйм аджанайат путрн
пураджанй пураджана
атнй экдаа вир
йушо ’рдхам атхтйагт

Пословный перевод

тасйм — в ней; аджанайат — он зачал; путрн — сыновей; пураджанйм — в Пуранджани; пураджана — царь Пуранджана; атни — сотен; экдаа — одиннадцать; вир — о царь; йуша — жизни; ардхам — половину; атха — таким образом; атйагт — он провел.

Перевод

Затем, обращаясь к царю Прачинабархишату, великий мудрец Нарада сказал: О ты, кому отпущена долгая жизнь [вир], так царь Пуранджана зачал в лоне своей жены, Пуранджани, тысячу сто сыновей. Однако за этим занятием прошла половина его жизни.

Комментарий

В этом стихе есть несколько важных слов, начиная с экдаа атни. В лоне своей жены Пуранджана зачал тысячу сто сыновей, на что ушла половина его жизни. В сущности, таков удел каждого мужчины. Человек, живущий максимум сто лет, женившись, до пятидесяти лет просто зачинает детей. К сожалению, сейчас люди не доживают даже до ста лет, но зачинают детей до шестидесяти. Важно также отметить, что в прежние времена люди зачинали от ста до двухсот сыновей и дочерей. Как станет ясно из следующего стиха, царь Пуранджана зачал не только тысячу сто сыновей, но и сто десять дочерей. В наши дни никто не может произвести на свет такое количество детей. Напротив, человечество озабочено тем, чтобы с помощью всевозможных противозачаточных средств сдержать рост населения.

В ведических писаниях мы не найдем упоминания о том, что в былые времена люди пользовались противозачаточными средствами, хотя и производили на свет сотни детей. Искусственное сдерживание роста населения тоже является грехом, но в век Кали люди так порочны, что не задумываются о последствиях греховной жизни. Возлежа в постели со своей женой Пуранджани, царь Пуранджана зачал огромное количество детей, однако нигде не говорится, что он пользовался противозачаточными средствами. Согласно предписаниям Вед, единственным противозачаточным средством должно быть половое воздержание. Недопустимо, чтобы человек без меры занимался сексом, а чтобы избежать появления детей, использовал контрацептивы. Здравомыслящий мужчина во всем советуется со своей добродетельной религиозной женой; благодаря этому он будет действовать разумно и постепенно осознает ценность человеческой жизни. Иными словами, если человеку повезло и у него есть хорошая, добродетельная жена, то, посоветовавшись с ней, он сможет понять, что смысл человеческой жизни состоит в том, чтобы развить в себе сознание Кришны, а не в том, чтобы зачать как можно больше детей. Детей называют парима, что значит «побочные продукты», и человек, посоветовавшись со своим разумом, становится способным понять, что побочным продуктом его жизнедеятельности должно стать углубление его сознания Кришны.

Текст

духит̄р даоттара-ата
пит-мт-йааскарӣ
ӣлаудрйа-гуопет
паураджанйа прадж-пате

Пословный перевод

духит̄ — дочерей; даа-уттара — на десять больше, чем; атам — сто; пит — как отец; мт — и мать; йааскарӣ — почитаемые; ӣла — благонравием; аудрйа — великодушием; гуа — добродетелями; упет — обладавшие; паураджанйа — дочери Пуранджаны; прадж-пате — о Праджапати.

Перевод

О Праджапати, о царь Прачинабархишат, у Пуранджаны также родилось сто десять дочерей. Все они были достойны своего отца и матери и отличались благонравием, великодушием и другими добродетелями.

Комментарий

Дети, зачатые в соответствии с предписаниями шастр, обычно так же добродетельны, как их отец и мать, но дети, зачатые порочно, как правило, становятся варна-санкарой. Вырастая, они безответственно относятся к своей семье, обществу и даже к самим себе. В былые времена, чтобы предотвратить появление на свет варна-санкары, родители перед зачатием ребенка совершали очистительный обряд гарбхадхана-самскару. Царь Пуранджана произвел на свет огромное количество детей, но, как явствует из этого стиха, они не относились к категории варна-санкары. Все они были хорошими, благонравными детьми, наделенными такими же добродетелями, как и их родители.

Однако, даже если у нас родится много хороших детей, наше желание вступать в недозволенные половые отношения следует считать греховным. Любые излишества (не только сексуальные) являются грехом. Вот почему в конце жизни человек должен стать свами или госвами. До пятидесяти лет он может зачинать детей, но после пятидесяти нужно прекратить зачинать детей и стать ванапрастхой. Это значит, что человек должен уйти из дома и впоследствии принять санньясу. Санньяси носят титул свами или госвами: это означает, что они полностью отказались от чувственных наслаждений. Санньясу не следует принимать необдуманно: человек должен быть полностью уверен в том, что способен побороть в себе желание чувственных наслаждений. Безусловно, царь Пуранджана был очень счастлив в семейной жизни. В этих стихах сказано, что он произвел на свет тысячу сто сыновей и сто десять дочерей. Каждый хочет, чтобы у него было много сыновей, и отсюда можно сделать вывод, что семейная жизнь царя Пуранджаны сложилась удачно и была счастливой, так как сыновей у него было больше, чем дочерей.

Текст

са пачла-пати путрн
пит-ваа-вивардханн
драи сайоджайм са
духит̄ садаир вараи

Пословный перевод

са — он; пачла-пати — царь Панчалы; путрн — сыновей; пит-ваа — род отца; вивардханн — увеличивая; драи — с женами; сайоджайм са — поженил; духит̄ — дочерей; садаи — достойными; вараи — с мужьями.

Перевод

Затем, чтобы увеличить число продолжателей рода, царь Пуранджана, правитель Панчалы, нашел своим сыновьям добродетельных жен, а дочерям — достойных мужей.

Комментарий

По законам ведической цивилизации каждый человек должен вступить в брак. Мужчина должен жениться, чтобы жена родила ему детей, которые, в свою очередь, будут предлагать предкам пищу и устраивать для них погребальные церемонии, чтобы предки их рода, где бы они ни находились, были счастливы. Подношения, предлагаемые Господу Вишну, называются пиодака, и члены семьи должны обязательно предлагать пинду своим предкам.

Пуранджана, царь Панчалы, не только был доволен своей семейной жизнью, но и позаботился о том, чтобы его тысяча сто сыновей и сто десять дочерей тоже могли вести полноценную семейную жизнь. Так можно превратить аристократическую семью в династию. Особое внимание следует обратить на то, что Пуранджана нашел жен и мужей для своих сыновей и дочерей. Долг отца и матери — женить своих сыновей и выдать замуж дочерей. Таков закон ведического общества. Пока сыновья и дочери не вступили в брак, им нельзя позволять свободно общаться с представителями противоположного пола. Ведическая система общественного устройства хороша тем, что ограничивает недозволенные половые связи и препятствует появлению на свет варна-санкары, известной в наши дни под разными именами. К сожалению, хотя современные отцы и матери также заботятся о том, чтобы их дети женились или выходили замуж, дети отказываются вступать в брак, устроенный родителями. Вот почему в мире в целом увеличилось число людей, принадлежащих к категории варна-санкары, хотя в разных странах их называют по-разному.

Текст

путр чбхаван путр
экаикасйа ата атам
йаир ваи паураджано ваа
пачлешу самедхита

Пословный перевод

путрм — сыновей; ча — также; абхаван — были рождены; путр — сыновья; эка-экасйа — у каждого; атам — сотня; атам — сотня; йаи — благодаря которым; ваи — несомненно; паураджана — царя Пуранджаны; ваа — род; пачлешу — в земле Панчалы; самедхита — в значительной степени умножился.

Перевод

У каждого из этих многочисленных сыновей родились сотни своих детей. Так сыновья и внуки царя Пуранджаны буквально заполонили город Панчалу.

Комментарий

Напомним, что Пуранджана — это живое существо, а город Панчала — материальное тело. В «Бхагавад-гите» сказано, что для живого существа тело является полем деятельности: кшетра-кшетраджа. Живое существо (кшетра-джа) и его тело (кшетра) отличны друг от друга. Каждое живое существо может понять, что оно покрыто телом, как оболочкой: для этого достаточно немного подумать над тем, что представляет собой тело. Чуть-чуть поразмыслив, нетрудно понять, что живое существо является владельцем тела. Понять это можно, опираясь на собственный опыт или на свидетельства шастр. В «Бхагавад-гите» (2.13) говорится: дехино ’смин йатх дехе. Владелец тела, душа, находится внутри тела. Тело называется пачла-деа, что значит поле деятельности, где живое существо может удовлетворять свои органы чувств, взаимодействующие с пятью объектами чувств: гандхой, расой, рупой, спаршей и шабдой, то есть с объектами чувственного восприятия, созданными из земли, воды, огня, воздуха и эфира. В материальном мире каждое живое существо, покрытое тонким и грубым материальным телом, совершает поступки, влекущие за собой те или иные последствия, которые в этом стихе аллегорически названы сыновьями и внуками. Поступки и порождаемые ими последствия бывают благочестивыми и греховными. Таким образом, живя в материальном мире, мы запутываемся в сетях бесчисленных действий и их последствий. В связи с этим Шрила Нароттама дас Тхакур говорит:

карма-ка, джна-ка,

кевала вишера бха,
амта балий йеб кхйа
нн йони сад пхире,

кадарйа бхакшаа каре,
тра джанма адха-пте ййа

«Кармическая деятельность и эмпирические философские размышления — это две чаши с ядом. Каждому, кто пьет из них, принимая яд за нектар, приходится жизнь за жизнью вести отчаянную борьбу за существование в различных материальных телах. Такой человек питается чем попало и, гоняясь за так называемыми чувственными наслаждениями, обрекает себя на страдания».

Итак, поле действий и их последствий, с помощью которых живое существо продолжает свой род, начинается с половой жизни. Род Пуранджаны вырос благодаря тому, что он зачал много сыновей, от которых, в свою очередь, произошли его внуки. Так живое существо, привязанное к сексуальным наслаждениям, совершает сотни и тысячи поступков, а затем пожинает их плоды. По этой причине оно остается в материальном мире и переселяется из одного тела в другое только ради того, чтобы наслаждаться. Его половая жизнь, в результате которой на свет появляются многочисленные сыновья и внуки, приводит к возникновению так называемых обществ, наций, кланов и т.д. Все эти кланы, сообщества, роды и нации являются не чем иным, как результатом половой жизни. Прахлада Махараджа говорит (Бхаг., 7.9.45): йан маитхунди- гхамедхи-сукха хи туччхам. Грихамедхи — это человек, который хочет продолжать жить в своем материальном окружении. Это значит, что он хочет оставаться в своем нынешнем теле или обществе и наслаждаться дружбой, любовью и общением с родными и близкими. Его единственная радость заключается в том, чтобы увеличивать число наслаждающихся сексом. Он сам наслаждается сексом и производит на свет детей, которые, в свою очередь, женятся и рожают ему внуков. Внуки тоже женятся и рожают правнуков. Так земля оказывается перенаселенной, и на человеческий род неожиданно обрушиваются войны, засухи, эпидемии, землетрясения и т.д., посылаемые нам за наши грехи материальной природой. В результате численность населения резко сокращается, чтобы все началось сначала. В «Бхагавад-гите» (8.19) этот процесс назван повторяющимся циклом созидания и разрушения: бхӯтв бхӯтв пралӣйате. Цикл созидания и разрушения, называемый человеческой цивилизацией, существует лишь потому, что люди лишены сознания Кришны и ничего не знают о душе и о Верховной Личности Бога.

Текст

тешу тад-риктха-хрешу
гха-конуджӣвишу
нирӯхена маматвена
вишайешв анвабадхйата

Пословный перевод

тешу — к ним; тат-риктха-хрешу — грабителям, отнявшим у него деньги; гха — дому; коа — казне; ануджӣвишу — к последователям; нирӯхена — глубоко укоренившейся; маматвена — привязанностью; вишайешу — к объектам чувств; анвабадхйата — оказался связан.

Перевод

Эти сыновья и внуки были настоящими грабителями, отнимавшими у царя Пуранджаны его богатства, в том числе дом, казну, слуг, помощников, словом, все, к чему Пуранджана был так сильно привязан.

Комментарий

Очень важным в этом стихе является слово риктха-хрешу, что значит «расхитители богатств». Сыновья, внуки и другие родственники в конечном счете являются грабителями, которые отнимают у человека все накопленные им богатства. Есть немало знаменитых предпринимателей и промышленных магнатов, которые прославились тем, что накопили огромные богатства, но в конечном счете все накопленные ими деньги становятся добычей их детей и внуков. В Индии мне довелось видеть одного промышленника, который, подобно царю Пуранджане, был сильно привязан к женщинам и имел полдюжины жен. Каждая из этих жен жила в отдельном доме, на содержание которого уходило несколько тысяч рупий. Разговаривая с ним, я заметил, что он очень озабочен тем, как раздобыть денег, чтобы оставить в наследство каждому из сыновей и дочерей не менее пятисот тысяч рупий. Вот почему в шастрах таких промышленников и бизнесменов, или карми, называют мудхами. Они работают не покладая рук, чтобы накопить денег, а потом с умилением смотрят на то, как эти деньги расхищают их сыновья и внуки. Такие люди не хотят возвращать свои богатства их истинному владельцу. В «Бхагавад-гите» (5.29) сказано: бхоктра йаджа-тапас сарва-лока-махеварам — на самом деле все богатства принадлежат Верховной Личности Бога. Он — истинный наслаждающийся. Люди, умеющие, так сказать, «делать деньги», просто пользуются уловками, с помощью которых они присваивают принадлежащие Богу деньги, называя это «предпринимательской деятельностью». Сколотив состояние, они наслаждаются, глядя на то, как их сыновья и внуки расхищают накопленные ими богатства. К этому сводится жизнь материалиста. Ведущая такой образ жизни душа заточена в клетку материального тела и введена в заблуждение ложным эго. Поэтому она думает: «Я есть тело», «Я человек», «Я американец», «Я индиец». Все эти представления порождены ложным эго. Введенная ложным эго в заблуждение, душа отождествляет себя со своей семьей, нацией или родом. Таким образом она все сильнее привязывается к материальному миру, и ей становится очень трудно вырваться из сетей, в которые она попала. Замечательное описание таких людей дано в шестнадцатой главе «Бхагавад-гиты» (16.13 – 15):

идам адйа май лабдхам
има прпсйе маноратхам
идам астӣдам апи ме
бхавишйати пунар дханам
асау май хата атрур
ханишйе чпарн апи
ӣваро ’хам аха бхогӣ
сиддхо ’ха балавн сукхӣ
хйо ’бхиджанавн асми
ко ’нйо ’сти садо май
йакшйе дсйми модишйа
итй аджна-вимохит

«„Сегодня, — думает демоничный человек, — я получил огромную прибыль, а осуществив свои планы, получу еще больше. Сейчас я владею огромным состоянием, которое приумножится в будущем. У меня был враг, и я убил его. Со временем я так же расправлюсь с остальными врагами. Я хозяин всего. Я наслаждаюсь жизнью. Я достиг совершенства, добился власти и счастья. Я купаюсь в роскоши, окруженный знатными родственниками. В мире нет никого могущественнее и счастливее меня. Совершая жертвоприношения и раздавая пожертвования, я буду жить, радуясь и наслаждаясь“. Так эти люди становятся жертвой собственного невежества».

Те, кто придерживается подобных взглядов, занимаются различной трудоемкой деятельностью, и привязанность к телу, дому, семье, нации и общине пускает в их сердце все более глубокие корни.

Текст

ӣдже ча кратубхир гхораир
дӣкшита пау-мракаи
девн пит̄н бхӯта-патӣн
нн-кмо йатх бхавн

Пословный перевод

ӣдже — он поклонялся; ча — также; кратубхи — жертвоприношениями; гхораи — вызывающими ужас; дӣкшита — вдохновленный; пау-мракаи — в которых убивают несчастных животных; девн — полубогам; пит̄н — предкам; бхӯта-патӣн — великим государственным деятелям; нн — разнообразные; кма — обуреваемый желаниями; йатх — как; бхавн — ты.

Перевод

Великий мудрец Нарада продолжал: Дорогой царь Прачинабархишат, как и тебя, царя Пуранджану обуревали многочисленные желания. Поэтому он поклонялся полубогам, предкам и сильным мира сего, совершая жертвоприношения одно ужаснее другого, ибо все они были вызваны желанием убивать животных.

Комментарий

В этом стихе великий мудрец Нарада дает понять царю Прачинабархишату, что он описал качества Пуранджаны в назидание ему. По сути, весь рассказ Нарады был иносказанием, повествующим о деятельности царя Прачинабархишата. В этом стихе Нарада прямо говорит: «как и тебя» (йатх бхавн), указывая, что царь Пуранджана — это не кто иной, как сам царь Прачинабархишат. Будучи великим вайшнавом, Нарада Муни хотел остановить принесение в жертву животных. Он знал, что, если он попытается удержать царя от совершения жертвоприношений, тот не станет его слушать. Вот почему Нарада решил рассказать ему историю царя Пуранджаны. Но в этом стихе словами «как и тебя» он впервые, хотя и не полностью, раскрывает свои намерения. Обычно карми, желая увеличить численность своих потомков, вынуждены совершать множество жертвоприношений и поклоняться различным полубогам, а также ублажать многочисленных государственных деятелей, политиков, философов и ученых, чтобы обеспечить своим потомкам счастливое будущее. Так называемые ученые, стремясь обеспечить будущим поколениям беззаботную жизнь, ищут новые источники энергии для поездов, машин, самолетов и т.д. Пока что они усиленно истощают запасы нефти. В «Бхагавад-гите» (2.41) о подобной деятельности сказано:

вйавасйтмик буддхир
экеха куру-нандана
баху-кх хй анант ча
буддхайо ’вйавасйинм

«У тех, кто идет по духовному пути, одна цель, и они непреклонно стремятся к достижению этой цели. О возлюбленный сын Куру, многоветвист разум тех, кто нерешителен».

Люди, постигшие природу всего сущего, полны решимости действовать в сознании Кришны, но негодяи (мӯх), грешники (душктина) и низшие из людей (нардхам), а также те, кто лишен разума (мйайпахта-джн), и те, кто ведет демонический образ жизни (сура бхвам рит), не проявляют интереса к сознанию Кришны. Поэтому они начинают заниматься многообразной деятельностью и запутываются в ее последствиях. Эта деятельность главным образом связана с убийством животных. Вокруг убийства животных сосредоточена вся жизнь современной цивилизации. Карми заявляют, что, если человек перестанет есть мясо, ему будет не хватать витаминов или жизненных сил, поэтому тот, кто хочет много трудиться, должен есть мясо. Чтобы переваривать мясо, нужно пить спиртное, а для того, чтобы сбалансировать потребление мяса и алкоголя, человек должен регулярно вступать в половые отношения. Все это даст ему достаточно сил, и он сможет работать, как осел.

Есть две формы убийства животных. Одна из них — принесение животных в жертву в соответствии с религиозными предписаниями. Во всех мировых религиях, за исключением буддизма, предусмотрено убийство животных в местах проведения религиозных обрядов. По законам ведической цивилизации те, кто питается мясом животных, должны, соблюдая определенные правила, принести козла в жертву в храме богини Кали, и только после этого они могут есть его плоть. Вино же можно пить, совершив обряд поклонения богине Чандике. Цель этих предписаний — ограничить употребление мяса и вина, но современные люди не хотят придерживаться никаких ограничений. Открывая все новые ликеро-водочные заводы и скотобойни, они без меры пьют вино и питаются плотью животных. Ачарье-вайшнаву Нараде Муни прекрасно известно, что те, кто, прикрываясь религией, убивают животных, остаются в круговороте рождений и смертей, забыв о том, что истинная цель жизни — вернуться домой, к Богу.

Вот почему, когда великий мудрец Нарада велел Вьясе Муни записать «Шримад-Бхагаватам», он осудил кармическую деятельность (карма-канду), описанную в Ведах. Нарада сказал Вьясе:

джугупсита дхарма-кте ’нусата
свабхва-рактасйа махн вйатикрама
йад вкйато дхарма итӣтара стхито
на манйате тасйа нивраа джана

«Стремление наслаждаться заложено в людях от природы, и ты лишь поощрил эту склонность, освятив ее авторитетом религии. Этот поступок крайне неразумен и предосудителен. Руководствуясь твоими наставлениями, люди будут заниматься кармической деятельностью под именем религии и очень скоро забудут обо всех запретах» (Бхаг., 1.5.15).

Нарада Муни отчитал Вьясадеву за то, что в дополнение к Ведам он составил множество писаний, которые должны регламентировать деятельность обыкновенных людей. Нарада Муни подверг эти писания критике, поскольку в них не говорится прямо о преданном служении Господу. Выполняя указание Нарады, Вьясадева написал «Шримад-Бхагаватам», в котором он рекомендует людям поклоняться непосредственно Верховной Личности Бога. Иначе говоря, ни Верховная Личность Бога, Вишну, ни Его преданные никогда не позволяют убивать животных под предлогом совершения религиозных обрядов. Более того, Кришна Сам воплотился на земле в образе Господа Будды, чтобы прекратить убийство животных под прикрытием религии. Жертвоприношения животных во имя религии проводятся под влиянием тамо-гуны (гуны невежества), о чем сказано в восемнадцатой главе «Бхагавад-гиты» (18.31,32):

йай дхармам адхарма ча
крйа чкрйам эва ча
айатхват праджнти
буддхи с пртха рджасӣ
адхарма дхармам ити й
манйате тамасвт
сарвртхн випарӣт ча
буддхи с пртха тмасӣ

«О сын Притхи, разум, не способный отличить религию от безбожия, дозволенное действие от запрещенного, является ущербным и находится под влиянием гуны страсти. А разум, принимающий безбожие за религию, а религию за безбожие, окутанный тьмой иллюзии и уводящий человека с истинного пути, о Партха, относится к гуне невежества».

Люди, находящиеся под влиянием гуны невежества, создают религии, поощряющие убийство животных. Но истинная дхарма трансцендентна. Господь Шри Кришна призывает нас отбросить все религии и просто предаться Ему (сарва-дхармн паритйаджйа). Так Господь, Его преданные и Его посланники учат людей принципам трансцендентной дхармы, которая полностью исключает убийство животных. К великому сожалению, в современной Индии объявилось множество самозванных миссионеров, которые проповедуют безбожие, выдавая его за религию. Они провозглашают обыкновенного человека Богом и рекомендуют всем, в том числе и так называемым санньяси, есть мясо.

Текст

йуктешв эва праматтасйа
куумбсакта-четаса
сасда са ваи кло
йо ’прийа прийа-йошитм

Пословный перевод

йуктешу — к благотворной деятельности; эвам — так; праматтасйа — не проявляя внимания; куумба — к родным и близким; сакта — привязанный; четаса — сознание; сасда — пришло; са — то; ваи — несомненно; кла — время; йа — которое; априйа — не доставляет удовольствия; прийа-йошитм — для тех, кто привязан к женщинам.

Перевод

В конце концов для царя Пуранджаны, привязанного к кармической деятельности [карма-кандие], к своим родным и близким, и изнуренного оскверненным сознанием, наступило время, которое не по душе тем, в ком сильна привязанность к материальному.

Комментарий

В этом стихе большое значение имеют слова прийа-йошитм и априйа. Йошит значит «женщина», а прийа — «дорогая, любимая». Тех, кто слишком привязан к материальным удовольствиям, самым сильным из которых является секс, не радует приближение смерти. В связи с этим уместно вспомнить одну поучительную историю. Как-то раз некий святой человек, идя по дороге, встретил царевича, сына царя, и, благословляя его, сказал: «Дорогой царевич, живи вечно». Вслед за тем мудрецу повстречался святой, которому он сказал: «Ты можешь жить, а можешь умереть». Спустя некоторое время мудрец встретил преданного- брахмачари и благословил его словами: «Дорогой брахмачари, тебе лучше умереть прямо сейчас». Последним мудрец увидел охотника, которому он дал следующее благословение: «Не живи и не умирай». Смысл этой истории в том, что сладострастные люди, привязанные к материальным наслаждениям, не хотят умирать. Как правило, у царских детей достаточно денег для того, чтобы наслаждаться, поэтому великий мудрец пожелал сыну царя жить вечно: пока длится его жизнь, он может наслаждаться ею, но после смерти его ждет ад. Преданный-брахмачари всю жизнь совершает суровые аскезы, чтобы вернуться к Богу, вот почему мудрец сказал, что ему лучше умереть немедленно и таким образом освободиться от тяжких трудов и попасть в царство Бога. Святой может жить, а может умереть, ибо его жизнь посвящена служению Господу и после смерти он тоже будет служить Ему. Поэтому для чистого преданного нет разницы между этой и следующей жизнью: и в той и в другой он служит Господу. Жизнь охотника, который убивает животных, ужасна, а после смерти он попадет в ад, вот почему мудрец посоветовал ему не жить и не умирать.

В конце концов и к царю Пуранджане пришла старость. В старости органы чувств теряют свою силу и человек оказывается в очень жалком положении: он по-прежнему жаждет чувственных наслаждений, особенно сексуальных, но инструменты, с помощью которых он наслаждался, больше не действуют. Такие сластолюбцы никогда не готовы к смерти. Они хотят продолжать жить до бесконечности и стараются увеличить продолжительность жизни с помощью так называемых научных методов. Несколько глупых русских ученых заявили, что сделают человека бессмертным, используя достижения научного прогресса. В наши дни подобные безумцы определяют ход развития человеческой цивилизации. Но даже к тем, кто хочет жить вечно, рано или поздно приходит жестокая смерть и забирает их с собой. Хираньякашипу тоже рассчитывал жить вечно, но, когда пришло его время, Господь Сам в мгновение ока убил его.

Текст

чаавега ити кхйто
гандхарвдхипатир нпа
гандхарвс тасйа балина
шашй-уттара-ата-трайам

Пословный перевод

чаавега — Чандавега; ити — так; кхйта — известен; гандхарва — живущий на Гандхарвалоке; адхипати — царь; нпа — о царь; гандхарв — другие гандхарвы; тасйа — его; балина — могучие воины; шаши — шестьдесят; уттара — больше; ата — сотен; трайам — трех.

Перевод

О царь! На Гандхарвалоке живет царь по имени Чандавега. В его подчинении находятся триста шестьдесят могучих воинов- гандхарвов.

Комментарий

Царь Чандавега, о котором говорится в этом стихе, олицетворяет время. Время не ждет никого, поэтому здесь оно названо Чандавегой, «быстро проходящим». Ход времени исчисляется в годах. Год состоит из трехсот шестидесяти дней, символом которых в этом стихе являются воины Чандавеги. Время летит быстро: могучие воины-гандхарвы Чандавеги незаметно уносят дни нашей жизни. С каждым восходом и заходом солнце сокращает отведенный нам срок жизни. Это значит, что с каждым прошедшим днем нам остается жить все меньше и меньше. Поэтому говорится, что сохранить отведенное нам время жизни невозможно. Но солнце не в силах отнять время того, кто занят преданным служением Господу. В «Шримад-Бхагаватам» (2.3.17) сказано: йур харати ваи пусм удйанн аста ча йанн асау. Иначе говоря, тот, кто хочет обрести бессмертие, должен отказаться от чувственных удовольствий. Идя по пути преданного служения, такой человек в конце концов сможет войти в вечное царство Бога.

Миражи и другие иллюзорные явления иногда называют гандхарвами. Уменьшение срока жизни равносильно приближению старости. Незаметно проходят дни нашей жизни, которых в этом стихе олицетворяют гандхарвы. В последующих стихах говорится, что среди этих гандхарвов есть существа мужского и женского пола. Это значит, что и мужчины, и женщины незаметно для себя растрачивают отведенное им время жизни, находясь во власти времени, которое в этом стихе названо Чандавегой.

Текст

гандхарвйас тдӣр асйа
маитхунйа ча ситсит
паривттй вилумпанти
сарва-кма-винирмитм

Пословный перевод

гандхарвйа — гандхарви; тдӣ — так же как и; асйа — Чандавеги; маитхунйа — половые партнеры; ча — также; сита — белые; асит — черные; паривттй — окружая; вилумпанти — они расхищали; сарва-кма — все, чего желаем; винирмитм — созданные.

Перевод

У Чандавеги было столько же женщин, гандхарви, сколько и воинов, и все они постоянно расхищали то, чем наслаждается человек.

Комментарий

В предыдущем стихе дни названы воинами Чандавеги. Как правило, ночь — это время любовных утех. Дни называют белыми, а ночи — черными. С другой стороны, есть два вида ночей: черные и белые. Но все эти дни и ночи, чередуясь, отнимают у нас время нашей жизни и все то, что мы создали в надежде насладиться этим. Заниматься материальной деятельностью — значит создавать предметы, доставляющие чувственное наслаждение. Ученые проводят исследования, чтобы найти все более изощренные способы удовлетворения органов чувств. Сейчас, в Кали-югу, демонические умы работают над созданием всевозможных механизмов, которые должны принести людям новые наслаждения. Даже в домашнем хозяйстве люди используют сейчас множество разных приспособлений. Люди изобрели машины для мытья посуды и пола, приборы для бритья и стрижки волос — все это сегодня делают машины. В этом стихе приспособления для удовлетворения органов чувств названы сарва-кма-винирмитм. Однако время необыкновенно могущественно: оно не только сокращает срок нашей жизни, но и приводит в негодность любые машины и приспособления для удовлетворения чувств. Вот почему в этом стихе употреблено слово вилумпанти («расхищающий»). С первых же дней нашей жизни у нас начинают отнимать все, чем мы обладаем.

Это расхищение нашей собственности и времени жизни начинается с момента нашего рождения. Наступит день, когда смерть всему положит конец и живому существу придется войти в новое тело и начать новую главу своей жизни, то есть вступить в очередной цикл материальных наслаждений. Прахлада Махараджа назвал этот процесс пуна пуна чарвита-чарванм (Бхаг., 7.5.30). Вести материалистический образ жизни — значит снова и снова жевать уже пережеванное. Чувственные наслаждения являются сутью материального существования. В различных телах живое существо наслаждается по-разному, с помощью различных органов чувств, и, создавая для этого всевозможные приспособления, жует всю ту же жвачку. Чем бы мы ни выжимали сок из сахарного тростника, зубами или машиной, результат будет один и тот же — мы получим только сок сахарного тростника. Можно изобрести много различных способов выжимания сока из сахарного тростника, но результат будет один и тот же.

Текст

те чаавегнучар
пураджана-пура йад
хартум ребхире татра
пратйашедхат праджгара

Пословный перевод

те — все они; чаавега — Чандавеги; анучар — подручные; пураджана — царя Пуранджаны; пурам — город; йад — когда; хартум — грабить; ребхире — начали; татра — там; пратйашедхат — защищал; праджгара — огромный змей.

Перевод

Когда царь Гандхарва-раджа [Чандавега] и его подручные начали грабить город Пуранджаны, пятиглавый змей встал на его защиту.

Комментарий

Когда живое существо спит, деятельность его жизненного воздуха продолжается в форме сновидений. Пять голов змея — это пять воздушных потоков, окружающих жизненный воздух: прана, апана, вьяна, удана и самана. Даже когда тело бездействует, прана, или жизненный воздух, продолжает действовать. До пятидесяти лет человек активно трудится, чтобы наслаждаться в этом мире, но после пятидесяти его энергия начинает идти на убыль, хотя, напрягая все свои силы, он может проработать еще два-три года, самое большее до пятидесяти пяти лет. Вот почему согласно правилам, установленным государством, в пятьдесят пять лет человеку обычно разрешают уйти на пенсию. Энергию, которая после пятидесяти лет начинает убывать, в этом стихе символизирует пятиглавый змей.

Текст

са саптабхи атаир эко
виатй ча ата сам
пураджана-пурдхйакшо
гандхарваир йуйудхе балӣ

Пословный перевод

са — он; саптабхи — с семью; атаи — сотнями; эка — один; виатй — с двадцатью; ча — также; атам — сто; сам — лет; пураджана — царя Пуранджаны; пура-адхйакша — градоначальник; гандхарваи — с гандхарвами; йуйудхе — сражался; балӣ — очень храбрый.

Перевод

Пятиглавый змей, градоначальник и защитник города царя Пуранджаны, бился с гандхарвами на протяжении ста лет. Он один сражался со всеми ими, хотя их было семьсот двадцать.

Комментарий

Триста шестьдесят дней и триста шестьдесят ночей — это семьсот двадцать воинов Чандавеги (времени). Живому существу приходится сражаться с ними всю жизнь, с рождения и до самой смерти. Эту битву называют борьбой за существование. Но, хотя живое существо и ведет борьбу за существование, оно не умирает. В «Бхагавад-гите» (2.20) сказано, что живое существо бессмертно:

на джйате мрийате в кадчин
нйа бхӯтв бхавит в на бхӯйа
аджо нитйа вато ’йа пуро
на ханйате ханйамне арӣре

«Душа не рождается и не умирает. Она никогда не прекращает своего существования. Нерожденная, вечная, всегда существующая, неумирающая и изначальная, душа не погибает со смертью тела». В действительности живое существо не рождается и не умирает, однако ему всю жизнь приходится сражаться с неумолимыми законами материальной природы и испытывать всевозможные страдания. Тем не менее, находясь во власти иллюзии, живое существо думает, что у него есть все возможности для того, чтобы наслаждаться.

Текст

кшӣйаме сва-самбандхе
экасмин бахубхир йудх
чинт пар джагмрта
са-ршра-пура-бндхава

Пословный перевод

кшӣйаме — когда он ослабел; сва-самбандхе — его близкий друг; экасмин — в одиночку; бахубхи — со множеством воинов; йудх — в сражении; чинтм — тревога; парм — великая; джагма — охватила; рта — удрученные; са — вместе; ршра — царства; пура — го́рода; бндхава — с друзьями и родственниками.

Перевод

Вынужденный в одиночку сражаться с таким количеством воинов, каждый из которых был отважным бойцом, пятиглавый змей совсем обессилел. Увидев, что его самый близкий друг теряет силы, царь Пуранджана, а также все его друзья и остальные жители города не на шутку встревожились.

Комментарий

Живое существо обитает в теле и ведет борьбу за существование с помощью различных органов тела, которые в этом стихе названы подданными и друзьями Пуранджаны. Сражаться в одиночку с многочисленными воинами можно лишь в течение некоторого времени, но не до бесконечности. Находясь в теле, живое существо может бороться за существование в лучшем случае до ста лет, но после этого продолжать борьбу уже невозможно. Тогда живое существо вынуждено примириться со своим поражением. В одной из песен Шрилы Бхактивиноды Тхакура говорится: вддха кла ола саба сукха бхгала. С приходом старости человек лишается возможности наслаждаться материальным счастьем. Принято считать, что религиозным и благочестивым человек становится в конце жизни, в это время у него появляется склонность к созерцанию и, чтобы отвлечься и расслабиться, он начинает заниматься медитацией по системе так называемой йоги. Но, если человек всю жизнь кутил и наслаждался, его занятия медитацией — просто фарс. В шестой главе «Бхагавад-гиты» говорится, что медитация (дхьяна, дхарана) — нелегкое искусство, которому нужно учиться смолоду. Чтобы заниматься медитацией, человек должен полностью отказаться от чувственных наслаждений. К сожалению, в наши дни медитация вошла в моду среди тех, кто чрезмерно привязан к сексу и другим объектам чувств. В условиях суровой борьбы за существование подобная медитация терпит крах. Иногда такие методы медитации выдают за трансцендентальную медитацию. Итак, царь Пуранджана, то есть живое существо, не выдержав тяжелой борьбы за существование, вместе с друзьями и родственниками решил заняться трансцендентальной медитацией.

Текст

са эва пурй мадху-бхук
пачлешу сва-пршадаи
упанӣта бали гхан
стрӣ-джито нвидад бхайам

Пословный перевод

са — он; эва — несомненно; пурйм — в городе; мадху-бхук — наслаждаясь сексом; пачлешу — в царстве Панчалы (пяти объектов чувств); сва-пршадаи — со своими спутниками; упанӣтам — принесенные; балим — налоги; гхан — принимая; стрӣ-джита — покоренный женщинами; на — не; авидат — ведал; бхайам — страха смерти.

Перевод

Царь Пуранджана собирал налоги в городе Панчале, и это давало ему возможность наслаждаться сексом. Находясь в полной власти женщин, он не мог понять, что его жизнь проходит и что приближается его смерть.

Комментарий

Лица, облеченные властью: цари, президенты, секретари и министры, — могут тратить собранные с людей налоги на свои наслаждения. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что в Кали-югу государи (раджаньи) и все те, кто допущен к управлению государством: высокопоставленные чиновники, министры, секретари и президенты, — будут взимать налоги только для того, чтобы потом наслаждаться. В аппарате власти окажется слишком много людей, и правительство не сможет содержать себя, если не будет повышать налоги. Собранные налоги правительственные чиновники тратят на свои удовольствия. Такие безответственные политики забывают, что настанет день, когда смерть отберет у них все радости жизни. Некоторые из них убеждены в том, что со смертью всему приходит конец. Эта атеистическая концепция существует с давних пор, ее автором является философ по имени Чарвака. Чарвака говорил, что человек должен жить в свое удовольствие, даже если для этого ему придется попрошайничать, брать взаймы или воровать. Он также заявлял, что у человека не должно быть страха ни перед смертью, ни перед следующей жизнью, ему не следует бояться последствий своей прошлой жизни или совершенных им грехов: после того как его тело сгорит на погребальном костре, от него самого ничего не останется. Такова философия людей, имеющих слишком много материальных привязанностей. Подобное философствование не спасет человека ни от смерти, ни от ужасов, уготованных ему в следующей жизни.

Текст

класйа духит кчит
три-локӣ варам иччхатӣ
парйаантӣ на бархишман
пратйанандата качана

Пословный перевод

класйа — грозного Времени; духит — дочь; кчит — кого-нибудь; три-локӣм — в трех мирах; варам — мужа; иччхатӣ — желая; парйаантӣ — путешествуя по всей вселенной; на — никогда не; бархишман — о царь Прачинабархишат; пратйанандата — принял ее предложение; качана — кто-либо.

Перевод

Дорогой царь Прачинабархишат, в ту пору дочь грозного Времени бродила по трем мирам, ища себе мужа. Никто не соглашался взять ее в жены, но она все равно приходила к каждому.

Комментарий

Со временем, когда тело становится старым и ни на что не годным, к нему приходит джара, старость со всеми ее страданиями. Есть четыре основных вида страданий: рождение, старость, болезни и смерть. Ни одному ученому или философу еще не удалось избавить человечество от этих страданий. Старческую дряхлость, джару, в этом стихе фигурально называют дочерью Времени. Никто не любит ее, но она готова обручиться с любым. Никому не хочется стареть и становиться немощным, но избежать этого невозможно.

Текст

даурбхгйентмано локе
вирут дурбхагети с
й туш рджаршайе ту
втдт пӯраве варам

Пословный перевод

даурбхгйена — из-за несчастливой судьбы; тмана — своей; локе — в мире; вирут — приобрела славу; дурбхаг — самой несчастной; ити — так; с — она; й — которая; туш — оставшись удовлетворена; рджа-шайе — великому царю; ту — но; вт — будучи принята; адт — дала; пӯраве — царю Пуру; варам — благословение.

Перевод

Дочери Времени [Джаре] очень не везло, поэтому ее прозвали Дурбхагой [«несчастной»]. Но некогда один великий царь угодил ей. Этот царь приветил ее, и потому она даровала ему чудесное благословение.

Комментарий

В одной из песен Бхактивиноды Тхакура есть такие слова: саба сукха бхгала — в старости человек лишается всех радостей жизни. Неудивительно, что старость, джару, никто не любит. Поэтому Джару, дочь Времени, прозвали несчастной. Но однажды ее приветил великий царь Яяти. Он был вынужден принять старость из-за проклятия своего тестя, Шукрачарьи. Когда дочь Шукрачарьи вышла замуж за царя Яяти, одна из ее подруг, Шармиштха, отправилась вместе с ней в дом Яяти. Впоследствии царь Яяти очень привязался к Шармиштхе, и дочь Шукрачарьи пожаловалась на него своему отцу. Тогда Шукрачарья проклял царя Яяти, чтобы тот состарился раньше времени. У царя Яяти было пятеро юных сыновей, и он попросил их обменять свою молодость на его старость. Ни один из его сыновей не согласился на это, кроме младшего сына по имени Пуру. Вместе со старостью Яяти отдал ему и свое царство. Говорится, что двум другим сыновьям, которые не выполнили его просьбу, Яяти отдал царства, расположенные за пределами Индии, вероятнее всего, на месте современной Турции и Греции. Суть этой истории в том, что, сколько бы денег и других материальных богатств ни накопил человек, он не может наслаждаться ими в старости. Пуру получил царство своего отца, но не мог наслаждаться его богатствами, поскольку принес в жертву свою молодость. Не следует рассчитывать на то, что мы успеем обрести сознание Кришны в старости. В старости человек лишается сил и ему трудно продвигаться по пути сознания Кришны, какими бы материальными богатствами он ни обладал.

Текст

кадчид аамн с
брахма-локн махӣ гатам
вавре бхад-врата м ту
джнатӣ кма-мохит

Пословный перевод

кадчит — однажды; аамн — путешествуя; с — она; брахма- локт — с Брахмалоки, высшей планеты вселенной; махӣм — на Землю; гатам — придя; вавре — она предложила; бхат-вратам — давшему обет брахмачарьи; мм — мне; ту — тогда; джнатӣ — зная; кма-мохит — введенная в иллюзию вожделением.

Перевод

Однажды, когда я спустился на Землю с высшей планетной системы, Брахмалоки, я встретился с дочерью Времени, которая бродила по вселенной. Зная, что я дал обет брахмачарьи, она воспылала ко мне страстью и предложила мне обручиться с ней.

Комментарий

Великий мудрец Нарада Муни был найштика- брахмачари, то есть никогда не вступал в половые отношения. Поэтому он оставался вечно молодым, и старость (джара) не могла подступиться к нему. Старость может отнять силы у обыкновенного человека, но ей никогда не одолеть такого преданного, как Нарада Муни. Охваченная вожделением, дочь Времени предстала перед Нарадой Муни, приняв его за обыкновенного человека. Чтобы не поддаться женским чарам, нужно обладать огромной силой. Это нелегко даже старикам, не говоря уже о молодых. Те, кто дал обет брахмачарьи, должны идти по стопам великого мудреца Нарады Муни, безоговорочно отвергнувшего предложения Джары. Жертвами джары становятся похотливые люди, и срок их жизни быстро сокращается. Жертвы джары не используют человеческую форму жизни для того, чтобы развить в себе сознание Кришны, и очень скоро в этом мире их настигает смерть.

Текст

майи сарабхйа випула
мадч чхпа судусахам
стхтум архаси наикатра
мад-йч-вимукхо муне

Пословный перевод

майи — на меня; сарабхйа — разгневавшись; випула — безграничной; мадт — из-за иллюзии; пам — проклятие; су-дусахам — невыносимое; стхтум архаси — сможешь оставаться; на — никогда не; экатра — в одном месте; мат — мою; йч — на просьбу; вимукха — ответив отказом; муне — о великий мудрец.

Перевод

Великий мудрец Нарада продолжал: Когда я отказался выполнить ее просьбу, она разгневалась и предала меня суровому проклятию. Поскольку я отказал ей, она сказала, что отныне я не смогу подолгу оставаться в одном месте.

Комментарий

Великий мудрец Нарада Муни обладает духовным телом, поэтому он не знает страданий старости, болезней, рождения и смерти. Нарада — самый милостивый преданный Верховного Господа, и его единственное занятие заключается в том, чтобы путешествовать по вселенной и давать ее обитателям сознание Бога. Иными словами, он стремится превратить всех обитателей вселенной в вайшнавов. Поэтому ему, как правило, незачем оставаться в одном месте дольше, чем это необходимо для проповеди. Он по собственной воле путешествует всюду, вот почему говорится, что проклятие Калаканьи было для него благословением. Подобно Нараде Муни, многие преданные проповедуют и прославляют Господа во всех уголках этой и других вселенных. Такие люди неподвластны законам материальной природы.

Текст

тато вихата-сакалп
канйак йаваневарам
майопадишам сдйа
вавре нмн бхайа патим

Пословный перевод

тата — затем; вихата-сакалп — которой не удалось осуществить свои намерения; канйак — дочь Времени; йавана-ӣварам — к царю неприкасаемых; май упадишам — указанному мной; сдйа — приблизившись; вавре — взяла; нмн — по имени; бхайам — Страх; патим — в мужья.

Перевод

Отвергнутая мной, она с моего разрешения обратилась к царю яванов по имени Бхая, Страх, и вышла за него замуж.

Комментарий

Шри Нарада Муни — лучший из вайшнавов, поэтому он всегда стремится делать добро другим, даже тем, кто его проклинает. Хотя Калаканья, дочь Времени, была отвергнута Нарадой Муни, она не осталась без прибежища. Нет ничего удивительного в том, что никто не хотел приютить ее, но вайшнав обязательно найдет для такой несчастной девушки какое-нибудь пристанище. Человек, подвергшийся нападению джары, старости, становится слабым и дряхлым. Нарада Муни решил сразу две задачи: он нашел прибежище для Калаканьи и направил Джару против обыкновенных людей, карми. Тот, кто последует наставлениям Нарады Муни, по милости этого великого вайшнава очень быстро выберется из океана страха (бхаи).

Текст

шабха йаванн тв
ве вӣрепсита патим
сакалпас твайи бхӯтн
кта кила на ришйати

Пословный перевод

шабхам — лучшего; йаваннм — из неприкасаемых; твм — тебя; ве — я принимаю; вӣра — о великий герой; ӣпситам — желанный; патим — муж; сакалпа — решимость; твайи — к тебе; бхӯтнм — всех живых существ; кта — если сделана; кила — несомненно; на — никогда не; ришйати — терпит поражения.

Перевод

Приблизившись к царю яванов, Калаканья обратилась к нему как к великому герою: Мой повелитель, ты — лучший из неприкасаемых. Я влюблена в тебя и хочу выйти за тебя замуж. Я знаю, что тот, кто дружит с тобой, никогда не потерпит поражения.

Комментарий

Йаваннм шабхам значит «царь яванов». Санскритские слова йавана и млеччха относятся к тем, кто не следует указаниям Вед. Согласно ведическим принципам, человек должен вставать рано утром и, совершив омовение, повторять мантру Харе Кришна, проводить мангала-арати для Божеств, изучать ведические писания, принимать прасад, одевать и украшать Божества. Он должен также собирать пожертвования на нужды храма, а семейному человеку следует работать, исполняя обязанности, предписанные брахманам, кшатриям, вайшьям или шудрам. Это одухотворит жизнь человека, и именно таким образом была построена жизнь ведического общества. Того, кто не придерживается этих правил, называют яваной или млеччхой. Было бы ошибкой думать, что эти слова относятся к определенным группам людей, живущих за пределами Индии. Эти понятия не ограничены национальными рамками. Живет человек в Индии или за ее пределами, не имеет значения — если он не следует ведическим принципам, его называют яваной или млеччхой. Тот, кто не соблюдает правил гигиены, указанных в Ведах, будет подвержен многочисленным инфекционным заболеваниям. Мы рекомендуем всем участникам Движения сознания Кришны следовать ведическим принципам, поэтому все они ведут естественный и здоровый образ жизни.

Человек, обладающий сознанием Кришны, даже в возрасте семидесяти пяти или восьмидесяти лет может трудиться, как молодой. Таким образом, дочь Калы (Времени) не в силах одолеть вайшнава. Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами приступил к работе над «Чайтанья-чаритамритой» в глубокой старости, но, несмотря на это, он создал самое изумительное произведение о деяниях Господа Чайтаньи. Шрила Рупа Госвами и Санатана Госвами начали свою духовную жизнь в пожилом возрасте, после того как отошли от дел и оставили семейную жизнь. Тем не менее они подарили миру множество драгоценных книг — руководств по духовной практике. Шрила Шриниваса Ачарья говорит об этом в стихах, прославляющих этих Госвами:

нн-стра-вичрааика-нипуау сад-дхарма-састхпакау
локн хита-криау три-бхуване мнйау арайкарау
рдх-кша-падравинда-бхаджаннандена маттликау
ванде рӯпа-сантанау рагху-йугау рӣ-джӣва-гоплакау

«Я в глубоком почтении склоняюсь перед шестью Госвами: Шри Санатаной Госвами, Шри Рупой Госвами, Шри Рагхунатхой Бхаттой Госвами, Шри Рагхунатхой дасом Госвами, Шри Дживой Госвами и Шри Гопалой Бхаттой Госвами, которые глубоко и тщательно изучили все богооткровенные писания, чтобы установить принципы вечной религии на благо всего человечества. За это их почитают во всех трех мирах, и каждый может найти прибежище у их стоп, ибо они всегда поглощены переживаниями гопи и трансцендентным любовным служением Радхе и Кришне».

Итак, джара, старость, обходит стороной преданных, потому что они следуют наставлениям Нарады Муни и исполняют его волю. Все преданные принадлежат к цепи ученической преемственности, ведущей начало от Нарады Муни, поскольку они поклоняются Божеству в соответствии с указаниями Нарады, изложенными в «Нарада-панчаратре», то есть следуют панчаратрика-видхи. Преданные придерживаются принципов панчаратрика-видхи и бхагавата-видхи. Бхагавата-видхи — это проповедническая деятельность: раваа кӣртана вишо, то есть слушание повествований о Господе Вишну, Верховной Личности Бога, и прославление Господа. К панчаратрика-видхи относятся арчана вандана дсйа сакхйам тма-ниведанам. Поскольку преданный неукоснительно выполняет указания Нарады Муни, ему не страшны старость, болезни и смерть. Внешне может показаться, что преданный стареет, но ему неведома горечь поражения, которой омрачена старость обыкновенного человека. Поэтому, в отличие от обыкновенных людей, преданного в старости не преследует страх смерти. Когда джара, старость, настигает преданного, Калаканья избавляет его от страха. Преданный знает, что после смерти он вернется домой, к Богу, поэтому он не боится смерти. Таким образом, приближение старости не угнетает преданного. Наоборот, оно помогает ему обрести бесстрашие, а значит, и счастье.

Текст

двв имв ануочанти
блв асад-аваграхау
йал лока-стропаната
на рти на тад иччхати

Пословный перевод

двау — два вида; имау — эти; ануочанти — они скорбят; блау — невежественные; асат — глупцов; аваграхау — вставая на путь; йат — тот, который; лока — обычаями; стра — писаниями; упанатам — установлен; на — никогда не; рти — следует; на — ни; тат — того; иччхати — желает.

Перевод

Считается, что тот, кто не раздает пожертвования, как того требуют обычаи или священные писания, а также тот, кто не принимает их, находятся под влиянием гуны невежества. Такие люди идут путем глупцов и потому в конце скорбят и жалеют о прожитой жизни.

Комментарий

В этом стихе говорится, что тот, кто действительно хочет прожить достойную и счастливую жизнь, должен действовать в строгом соответствии с предписаниями шастр. Об этом также сказано в «Бхагавад-гите» (16.23):

йа стра-видхим утсджйа
вартате кма-крата
на са сиддхим авпноти
на сукха на пар гатим

«Тот, кто, пренебрегая указаниями шастр, действует по собственной прихоти, не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели». Без соблюдения ведических предписаний человек никогда не достигнет успеха в жизни и не станет счастливым, не говоря уже о возвращении домой, к Богу.

Одно из предписаний шастр гласит, что домохозяин из числа кшатриев, или людей, облеченных властью, не должен отказывать женщине, которая просит взять ее в жены. Поскольку Нарада Муни направил Калаканью, дочь Времени, к Явана-радже, царь яванов не мог отказать ей. В любом деле нужно руководствоваться предписаниями шастр, авторитет которых признают великие мудрецы, такие, как Нарада Муни. Как говорит Нароттама дас Тхакур, сдху- стра-гуру-вкйа, читтете карий аикйа. Человек должен следовать принципам, установленным святыми, писаниями и духовным учителем. Тогда он непременно достигнет цели жизни. Обратившись к царю яванов, Калаканья, дочь Времени, поступила в точном соответствии с указаниями садху, шастр и гуру. Поэтому у него не было никаких оснований отвергнуть ее.

Текст

атхо бхаджасва м бхадра
бхаджантӣ ме дай куру
этвн паурушо дхармо
йад ртн анукампате

Пословный перевод

атхо — поэтому; бхаджасва — прими; мм — меня; бхадра — о благородный муж; бхаджантӣм — желающую служить; ме — мне; дайм — милость; куру — окажи; этвн — столько; пауруша — для любого порядочного человека; дхарма — религиозный принцип; йат — тот; ртн — к бедствующим; анукампате — сострадателен.

Перевод

Калаканья продолжала: О благородный муж, я пришла для того, чтобы служить тебе. Будь же милостив ко мне и возьми меня в жены. Первый долг каждого порядочного человека — проявлять сострадание к тому, кто оказался в беде.

Комментарий

Явана-раджа, царь яванов, тоже мог отказать Калаканье, дочери Времени, но он отнесся к ее просьбе с вниманием, ибо получил соответствующее указание Нарады Муни. Поэтому он оказал ей другой прием. Иными словами, получить указания Нарады Муни, то есть вступить на путь преданного служения, может любой из обитателей трех миров, в том числе, разумеется, и царь яванов. Сам Господь Чайтанья просил каждого проповедовать культ бхакти-йоги по всему миру, в каждом городе и деревне. Проповедники Движения сознания Кришны на собственном опыте убедились в том, что, руководствуясь принципами панчаратрика- видхи Нарады Муни, даже яваны и млеччхи могут встать на путь духовного развития. Когда, вняв совету Чайтаньи Махапрабху, человечество станет исполнять указания, передающиеся по цепи ученической преемственности, каждый из живущих на земле людей получит огромное благо.

Текст

кла-канйодита-вачо
ниамйа йаваневара
чикӣршур дева-гухйа са
сасмита тм абхшата

Пословный перевод

кла-канй — дочерью Времени; удита — сказанные; вача — слова; ниамйа — слушая; йавана-ӣвара — царь яванов; чикӣршу — желая выполнить; дева — провидения; гухйам — тайную миссию; са — он; са-смитам — улыбаясь; тм — к ней; абхшата — обратился.

Перевод

Услышав слова Калаканьи, дочери Времени, царь яванов улыбнулся и стал думать о том, как исполнить тайную миссию, порученную ему провидением. Затем он обратился к Калаканье со следующими словами.

Комментарий

В «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 5.142) сказано:

экале ӣвара кша, ра саба бхтйа
йре йаичхе нчйа, се таичхе каре нтйа

Верховным повелителем является Личность Бога, Кришна, а все остальные живые существа — Его слуги. Явана-раджа, царь яванов, тоже был слугой Кришны. Поэтому он хотел с помощью Калаканьи осуществить замысел Господа. Хотя Калаканья — это дряхлость или старость, Явана-раджа хотел услужить Кришне и дать возможность Калаканье распространить свое влияние на весь мир. В результате, когда к нормальному человеку приходит старость, он начинает бояться смерти. Глупцы занимаются материальной деятельностью так, как будто они будут жить вечно и вечно наслаждаться плодами материального прогресса, но в действительности материального прогресса не существует. Находясь в иллюзии, люди думают, что материальные богатства спасут их, но, несмотря на все научные достижения человечества, такие проблемы, как рождение, смерть, старость и болезни, до сих пор остаются нерешенными. И тем не менее горе-ученые думают, что достигли вершин материального прогресса. Когда на таких ученых нападает Калаканья, старческая немощь, у тех из них, кто находится в здравом уме, появляется страх смерти. Те же, кто лишился рассудка, просто не задумываются о смерти; не знают они и того, что произойдет с ними после смерти. По своему невежеству они считают, что после смерти нет жизни, и потому живут безответственно и не зная меры предаются чувственным наслаждениям. Разумного человека приближение старости побуждает обратиться к духовной жизни. Неотвратимая смерть внушает людям вполне понятный страх. Для этого и собирался использовать Калаканью царь яванов.

Текст

май нирӯпитас тубхйа
патир тма-самдхин
нбхинандати локо ’йа
твм абхадрм асамматм

Пословный перевод

май — мной; нирӯпита — определен; тубхйам — для тебя; пати — муж; тма — ума; самдхин — после размышлений; на — никогда не; абхинандати — приветствуют; лока — люди; айам — эти; твм — тебя; абхадрм — приносящую несчастье; асамматм — отвергаемую.

Перевод

Царь яванов ответил: Тщательно все обдумав, я решил, кто будет твоим мужем. На самом деле каждый знает, что от тебя нечего ждать, кроме неприятностей и вреда. Кто же возьмет тебя в жены, если ты никому не нравишься?

Комментарий

Обдумав все как следует, царь яванов решил использовать неудачное приобретение с максимальной пользой. Неудачным приобретением была никому не нравившаяся Калаканья, но в мире нет ничего, что нельзя было бы использовать в служении Господу. Поэтому царь яванов решил найти применение для Калаканьи. Ранее уже говорилось о том, как можно использовать Калаканью, то есть джару, старческую немощь: она должна внушать людям чувство страха, чтобы они смогли приготовиться к следующей жизни, посвятив себя служению в сознании Кришны.

Текст

твам авйакта-гатир бхукшва
лока карма-винирмитам
й хи ме птан-йукт
прадж-на праешйаси

Пословный перевод

твам — ты; авйакта-гати — которая приближается незаметно; бхукшва — наслаждаются; локам — этим миром; карма-винирмитам — созданным кармической деятельностью; й — тот, кто; хи — несомненно; ме — моих; птан — воинов; йукт — с помощью; прадж-нам — уничтожение живых существ; праешйаси — ты будешь осуществлять без помех.

Перевод

Этот мир является результатом кармической деятельности, поэтому ты можешь исподтишка нападать на всех живущих в нем людей. С помощью моих воинов ты будешь убивать их, не встречая сопротивления.

Комментарий

Карма-винирмитам значит «созданный кармической деятельностью». Весь материальный мир, особенно в наши дни, является результатом кармической деятельности. Люди изо всех сил стараются украсить его магистралями, автомобилями, электрическим освещением, небоскребами, промышленными комплексами, офисами и т.д. Все это очень нравится тем, кто ищет только чувственных наслаждений, ничего не зная о своей духовной природе. В «Шримад-Бхагаватам» (5.5.4) сказано:

нӯна праматта куруте викарма
йад индрийа-прӣтайа поти
на сдху манйе йата тмано ’йам
асанн апи клеада са деха

Те, кто не обладает знанием о душе, как одержимые, занимаются материальной деятельностью и ради того, чтобы испытать чувственные наслаждения, готовы совершить любой грех. По словам Ришабхадевы, такой образ жизни пагубен для человека, поскольку приводит к тому, что в следующей жизни человеку приходится появляться на свет в теле, приносящем одни страдания. Каждый по собственному опыту знает, что, как бы мы ни пытались окружить комфортом свое тело, оно всегда причиняет нам боль и испытывает тройственные страдания. Иначе для чего существует столько лечебных, благотворительных и страховых учреждений? На самом деле в этом мире нет счастья. Люди здесь просто пытаются противостоять несчастьям. Глупцы принимают страдания за счастье, поэтому царь яванов решил исподтишка насылать на них старость, болезни и в конце концов смерть. Разумеется, за смертью должно последовать новое рождение, поэтому Явана-раджа решил, что разумнее всего будет с помощью Калаканьи убивать тех, кто занимается кармической деятельностью, и тем самым заставить их понять, что материальный прогресс не является прогрессом. Каждое живое существо духовно по природе, поэтому человек, не стремящийся достичь духовного совершенства, напрасно проживает свою жизнь.

Текст

праджвро ’йа мама бхрт
тва ча ме бхагинӣ бхава
чармй убхбхй локе ’сминн
авйакто бхӣма-саиника

Пословный перевод

праджвра — по имени Праджвара; айам — этот; мама — мой; бхрт — брат; твам — ты; ча — тоже; ме — моей; бхагинӣ — сестрой; бхава — станешь; чарми — я буду ходить; убхбхйм — с помощью вас двоих; локе — в мире; асмин — этом; авйакта — оставаясь невидимым; бхӣма — грозными; саиника — с воинами.

Перевод

Царь яванов продолжал: Вот мой брат Праджвара, ты же будешь моей сестрой. С вашей помощью, а также с помощью моих грозных воинов я буду, оставаясь невидимым, действовать в этом мире.

Комментарий

Нарада Муни послал Калаканью к Явана-радже, чтобы она вышла за него замуж, но, вместо того чтобы жениться на ней, Явана-раджа объявил ее своей сестрой. Люди, не следующие ведическим принципам, не признают ограничений в половой жизни. Поэтому иногда они вступают в половые отношения даже со своими сестрами. Сейчас, в век Кали, подобное кровосмешение — довольно распространенное явление. Из уважения к Нараде Муни Явана-раджа согласился выполнить его просьбу, но сам тем не менее помышлял о грехе. Для царя млеччхов и яванов это вполне естественно.

Очень большое значение в этом стихе имеет слово праджвра, что значит «жар, насылаемый Господом Вишну». При таком жаре температура тела поднимается до сорока двух градусов, а для человека это означает смерть. Итак, царь млеччхов и яванов попросил Калаканью, дочь Времени, стать его сестрой. Ему не было нужды брать ее в жены, поскольку яванам и млеччхам все равно, с кем заниматься сексом. Они могут вступать в половые отношения даже со своей сестрой, матерью или дочерью. Праджвара приходился Явана-радже братом, Калаканья же была олицетворением немощи. Объединенными усилиями и при поддержке воинов Явана-раджи: антисанитарных условий, недозволенных сексуальных отношений, и, в конечном счете, смертельного жара — они способны сокрушить материалистический образ жизни. В этой связи важно отметить, что джара, старческая немощь, не могла совладать с Нарадой Муни, и с тех пор джара, или разрушительная сила, никогда не нападает на последователей Нарады Муни, чистых преданных Господа.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать седьмой главе Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Нападение Чандавеги на город царя Пуранджаны и характер Калаканьи».