Skip to main content

ТЕКСТ 7

Text 7

Текст

Texto

духитР̣̄р даш́оттара-ш́атам̇
питр̣-ма̄тр̣-йаш́аскарӣх̣
ш́ӣлауда̄рйа-гун̣опета̄х̣
пауран̃джанйах̣ праджа̄-пате
duhitṝr daśottara-śataṁ
pitṛ-mātṛ-yaśaskarīḥ
śīlaudārya-guṇopetāḥ
paurañjanyaḥ prajā-pate

Пословный перевод

Palabra por palabra

духитР̣̄х̣ — дочерей; даш́а-уттара — на десять больше, чем; ш́атам — сто; питр̣ — как отец; ма̄тр̣ — и мать; йаш́аскарӣх̣ — почитаемые; ш́ӣла — благонравием; ауда̄рйа — великодушием; гун̣а — добродетелями; упета̄х̣ — обладавшие; пауран̃джанйах̣ — дочери Пуранджаны; праджа̄-пате — о Праджапати.

duhitṝḥ — hijas; daśa-uttara — diez más que; śatam — cien; pitṛ — como el padre; mātṛ — y la madre; yaśaskarīḥ — gloriosas; śīla — buena conducta; audārya — magnanimidad; guṇa — buenas cualidades; upetāḥ — que tenían; paurañjanyaḥ — hijas de Purañjana; prajā-pate — ¡oh, prajāpati!

Перевод

Traducción

О Праджапати, о царь Прачинабархишат, у Пуранджаны также родилось сто десять дочерей. Все они были достойны своего отца и матери и отличались благонравием, великодушием и другими добродетелями.

¡Oh, prajāpati!, ¡oh, rey Prācīnabarhiṣat!, el rey Purañjana engendró también 110 hijas. Todas fueron tan gloriosas como sus padres. Eran amables y magnánimas, y tenían otras buenas cualidades.

Комментарий

Significado

Дети, зачатые в соответствии с предписаниями шастр, обычно так же добродетельны, как их отец и мать, но дети, зачатые порочно, как правило, становятся варна-санкарой. Вырастая, они безответственно относятся к своей семье, обществу и даже к самим себе. В былые времена, чтобы предотвратить появление на свет варна-санкары, родители перед зачатием ребенка совершали очистительный обряд гарбхадхана-самскару. Царь Пуранджана произвел на свет огромное количество детей, но, как явствует из этого стиха, они не относились к категории варна-санкары. Все они были хорошими, благонравными детьми, наделенными такими же добродетелями, как и их родители.

Generalmente, los hijos que se engendran siguiendo las reglas y regulaciones de las Escrituras adquieren las cualidades de los padres, pero los hijos ilegítimos suelen ser varṇa-saṅkara. La población varṇa-saṅkara es irresponsable con la familia y con la comunidad, e incluso consigo mismos. En el pasado se impedía la generación de población varṇa-saṅkara mediante la observancia del método reformatorio denominado garbhādhāna-saṁskāra, una ceremonia religiosa para la concepción de hijos. En este verso vemos que los hijos del rey Purañjana, a pesar de ser muy numerosos, no eran varṇa-saṅkara. Todos ellos eran buenos hijos, manifestaban una buena conducta, y tenían las buenas cualidades de sus padres.

Однако, даже если у нас родится много хороших детей, наше желание вступать в недозволенные половые отношения следует считать греховным. Любые излишества (не только сексуальные) являются грехом. Вот почему в конце жизни человек должен стать свами или госвами. До пятидесяти лет он может зачинать детей, но после пятидесяти нужно прекратить зачинать детей и стать ванапрастхой. Это значит, что человек должен уйти из дома и впоследствии принять санньясу. Санньяси носят титул свами или госвами: это означает, что они полностью отказались от чувственных наслаждений. Санньясу не следует принимать необдуманно: человек должен быть полностью уверен в том, что способен побороть в себе желание чувственных наслаждений. Безусловно, царь Пуранджана был очень счастлив в семейной жизни. В этих стихах сказано, что он произвел на свет тысячу сто сыновей и сто десять дочерей. Каждый хочет, чтобы у него было много сыновей, и отсюда можно сделать вывод, что семейная жизнь царя Пуранджаны сложилась удачно и была счастливой, так как сыновей у него было больше, чем дочерей.

Aunque engendremos muchos buenos hijos, los deseos de relaciones sexuales contrarias al método prescrito deben considerarse pecaminosos. Cualquier exceso en el disfrute de los sentidos (no solo en el disfrute sexual) deriva en actividades pecaminosas. Por lo tanto, al final de la vida hay que alcanzar la posición de svāmī o gosvāmī. Hasta los cincuenta años podemos engendrar hijos, pero pasada esa edad tenemos que dejar de engendrar hijos y entrar en la orden de vānaprastha, abandonar el hogar y prepararnos para ser sannyāsīs. Los sannyāsīs reciben el título de svāmī, o gosvāmī; eso significa que el sannyāsī se abstiene por completo del disfrute de los sentidos. La orden de sannyāsa no debe adoptarse por capricho; el sannyāsī debe tener plena confianza de que puede contener los deseos de complacencia de los sentidos. Sin lugar a dudas, el rey Purañjana era muy feliz en su vida familiar. Como se menciona en estos versos, tuvo 1 100 hijos y 110 hijas. Todo el mundo desea tener más hijos que hijas, y como el número de hijas era inferior al de hijos, parece ser que la vida familiar del rey Purañjana era muy cómoda y agradable.