Skip to main content

ТЕКСТ 7

Text 7

Текст

Text

духитР̣̄р даш́оттара-ш́атам̇
питр̣-ма̄тр̣-йаш́аскарӣх̣
ш́ӣлауда̄рйа-гун̣опета̄х̣
пауран̃джанйах̣ праджа̄-пате
duhitṝr daśottara-śataṁ
pitṛ-mātṛ-yaśaskarīḥ
śīlaudārya-guṇopetāḥ
paurañjanyaḥ prajā-pate

Пословный перевод

Synonyms

духитР̣̄х̣ — дочерей; даш́а-уттара — на десять больше, чем; ш́атам — сто; питр̣ — как отец; ма̄тр̣ — и мать; йаш́аскарӣх̣ — почитаемые; ш́ӣла — благонравием; ауда̄рйа — великодушием; гун̣а — добродетелями; упета̄х̣ — обладавшие; пауран̃джанйах̣ — дочери Пуранджаны; праджа̄-пате — о Праджапати.

duhitṝḥ — daughters; daśa-uttara — ten more than; śatam — one hundred; pitṛ — like the father; mātṛ — and mother; yaśaskarīḥ — glorified; śīla — good behavior; audārya — magnanimity; guṇa — good qualities; upetāḥ — possessed of; paurañjanyaḥ — daughters of Purañjana; prajā-pate — O Prajāpati.

Перевод

Translation

О Праджапати, о царь Прачинабархишат, у Пуранджаны также родилось сто десять дочерей. Все они были достойны своего отца и матери и отличались благонравием, великодушием и другими добродетелями.

O Prajāpati, King Prācīnabarhiṣat, in this way King Purañjana also begot 110 daughters. All of these were equally glorified like the father and mother. Their behavior was gentle, and they possessed magnanimity and other good qualities.

Комментарий

Purport

Дети, зачатые в соответствии с предписаниями шастр, обычно так же добродетельны, как их отец и мать, но дети, зачатые порочно, как правило, становятся варна-санкарой. Вырастая, они безответственно относятся к своей семье, обществу и даже к самим себе. В былые времена, чтобы предотвратить появление на свет варна-санкары, родители перед зачатием ребенка совершали очистительный обряд гарбхадхана-самскару. Царь Пуранджана произвел на свет огромное количество детей, но, как явствует из этого стиха, они не относились к категории варна-санкары. Все они были хорошими, благонравными детьми, наделенными такими же добродетелями, как и их родители.

Children begotten under the rules and regulations of the scriptures generally become as good as the father and mother, but children born illegitimately mainly become varṇa-saṅkara. The varṇa-saṅkara population is irresponsible to the family, community and even to themselves. Formerly the varṇa-saṅkara population was checked by the observation of the reformatory method called garbhādhāna-saṁskāra, a child-begetting religious ceremony. In this verse we find that although King Purañjana had begotten so many children, they were not varṇa-saṅkara. All of them were good, well-behaved children, and they had good qualities like their father and mother.

Однако, даже если у нас родится много хороших детей, наше желание вступать в недозволенные половые отношения следует считать греховным. Любые излишества (не только сексуальные) являются грехом. Вот почему в конце жизни человек должен стать свами или госвами. До пятидесяти лет он может зачинать детей, но после пятидесяти нужно прекратить зачинать детей и стать ванапрастхой. Это значит, что человек должен уйти из дома и впоследствии принять санньясу. Санньяси носят титул свами или госвами: это означает, что они полностью отказались от чувственных наслаждений. Санньясу не следует принимать необдуманно: человек должен быть полностью уверен в том, что способен побороть в себе желание чувственных наслаждений. Безусловно, царь Пуранджана был очень счастлив в семейной жизни. В этих стихах сказано, что он произвел на свет тысячу сто сыновей и сто десять дочерей. Каждый хочет, чтобы у него было много сыновей, и отсюда можно сделать вывод, что семейная жизнь царя Пуранджаны сложилась удачно и была счастливой, так как сыновей у него было больше, чем дочерей.

Even though we may produce many good children, our desire for sex that is beyond the prescribed method is to be considered sinful. Too much enjoyment of any of the senses (not only sex) results in sinful activities. Therefore one has to become a svāmī or gosvāmī at the end of his life. One may beget children up to the age of fifty, but after fifty one must stop begetting children and should accept the vānaprastha order. In this way he must leave home and then become a sannyāsī. A sannyāsī’s title is svāmī or gosvāmī, which means that he completely refrains from sense enjoyment. One should not accept the sannyāsa order whimsically; he must be fully confident that he can restrain his desires for sense gratification. King Purañjana’s family life was, of course, very happy. As mentioned in these verses, he begot 1,100 sons and 110 daughters. Everyone desires to have more sons than daughters, and since the number of daughters was less than the number of sons, it appears that King Purañjana’s family life was very comfortable and pleasing.