Skip to main content

ТЕКСТ 11

Sloka 11

Текст

Verš

со ’нвешама̄н̣ах̣ ш́аран̣ам̇
бабхра̄ма пр̣тхивӣм̇ прабхух̣
на̄нурӯпам̇ йада̄виндад
абхӯт са вимана̄ ива
so ’nveṣamāṇaḥ śaraṇaṁ
babhrāma pṛthivīṁ prabhuḥ
nānurūpaṁ yadāvindad
abhūt sa vimanā iva

Пословный перевод

Synonyma

сах̣—этот царь Пуранджана; анвешама̄н̣ах̣—в поисках; ш́аран̣ам—убежища; бабхра̄ма—странствовал; пр̣тхивӣм—по всей земле; прабхух̣—чтобы стать независимым господином; на—никогда не; анурӯпам—на его вкус; йада̄—когда; авиндат—он мог найти; абхӯт—стал; сах̣—он; вимана̄х̣—угрюмым; ива—как.

saḥ — tento král Purañjana; anveṣamāṇaḥ — hledal; śaraṇam — útočiště; babhrāma — cestoval po; pṛthivīm — celé planetě Zemi; prabhuḥ — stát se nezávislým pánem; na — nikdy; anurūpam — podle jeho vkusu; yadā — když; avindat — mohl nalézt; abhūt — začal být; saḥ — on; vimanāḥ — zasmušilý; iva — jako.

Перевод

Překlad

В поисках подходящего места для жилья царь Пуранджана объехал весь мир. Но и после долгих странствий он не нашел места, которое пришлось бы ему по нраву. В конце концов, отчаявшись, он погрузился в уныние.

Král Purañjana si hledal vhodný domov, a proto cestoval po celém světě. Ani po dlouhém cestování však nemohl nalézt místo podle svého vkusu a začal být zasmušilý a zklamaný.

Комментарий

Význam

Странствия Пуранджаны похожи на странствия современных хиппи. В большинстве своем хиппи — это выходцы из зажиточных семей, имеющие состоятельных родителей. Далеко не все из них жили в бедности. Но по той или иной причине они отказались от опеки своих богатых родителей и теперь скитаются по свету. Как сказано в этом стихе, живое существо стремится стать прабху, господином. Слово прабху означает «господин», но на самом деле живое существо не является господином: оно — вечный слуга Бога. Когда живое существо отказывается от опеки Бога, Кришны, и само пытается стать господином, оно начинает скитаться по материальному миру. Многие миллиарды и триллионы планет материального мира заселены 8 400 000 видов жизни. Живое существо получает разные типы тел и попадает на разные планеты, подобно царю Пуранджане, который путешествовал по всему миру в поисках подходящего места для жилья.

Cestování Purañjany připomíná cestování novodobých hippies. Hippies jsou obvykle děti významných otců a slavných rodin. Není pravda, že jsou vždy chudí. Z různých důvodů však opouštějí útočiště svých bohatých otců a cestují po celém světě. Jak je řečeno v tomto verši, živá bytost se chce stát prabhuem, pánem. Slovo prabhu znamená “pán”, ale živá bytost ve skutečnosti není pánem; je věčným služebníkem Boha. Když se zřekne útočiště Boha, Kṛṣṇy, a chce být nezávisle prabhuem, cestuje po celém stvoření. Ve vesmíru existuje 8 400 000 životních druhů a milióny a bilióny planet. Živá bytost putuje těmito různými druhy těl a po různých planetách, a tím se podobá králi Purañjanovi, který cestoval po celém světě, když hledal vhodné místo, kde by mohl žít.

В одной из песен Шри Нароттамы даса Тхакура есть такие слова: карма-ка̄н̣д̣а, джн̃а̄на-ка̄н̣д̣а, кевала вишера бха̄н̣д̣а — «Пути карма- канды [кармической деятельности] и гьяна-канды [философских изысканий] подобны кубкам с ядом». Амр̣та балийа̄ йеба̄ кха̄йа, на̄на̄ йони сада̄ пхире: «Тот, кто принимает этот яд за нектар и пьет его, обречен на бесконечные скитания по материальному миру в разных формах жизни». Кадарйа бхакшан̣а каре: «В зависимости от полученного им тела живое существо питается омерзительной пищей». Например, получив тело свиньи, живое существо ест испражнения, а оказавшись в теле вороны, питается отбросами, не брезгая даже гноем и слизью, и получает от этого огромное удовольствие. Таким образом, Нароттама дас Тхакур указывает на то, что живое существо переселяется из одного тела в другое и питается чем попало. В конце концов, так и не найдя счастья, оно впадает в уныние или становится хиппи.

Śrī Narottama dāsa Ṭhākura zpíval: karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa, kevala viṣera bhāṇḍa — “Cesty karma-kāṇḍy (plodonosných činností) a jñāna-kāṇḍy (spekulace) jsou jako silné dávky jedu.” Amṛta baliyā yebā khāya, nānā yoni sadā phire — “Ten, kdo si plete tento jed s nektarem a pije ho, putuje různými životními druhy.” Kadarya bhakṣaṇa kare — “A podle těla, které má, jí různé odporné věci.” Když je živá bytost například v těle prasete, pojídá výkaly. Když je v těle vrány, živí se různými odpadky, dokonce i hnisem a hlenem, a velice si na nich pochutnává. Proto Narottama dāsa Ṭhākura připomíná, že živá bytost putuje různými druhy těl a jí různé odporné věci. Když nakonec nedosáhne štěstí, zasmuší se nebo začne žít jako hippie.

Как сказано в этом стихе (на анурӯпам), царю так и не удалось найти для себя подходящее жилье. Имеется в виду, что, в какой бы форме жизни и на какой бы планете ни оказалось живое существо, оно нигде не находит счастья, потому что духовной душе не место в материальном мире. Здесь сказано, что живое существо хочет стать прабху и ни от кого не зависеть. И до тех пор, пока оно не избавится от этого желания и не станет слугой Бога, Кришны, оно не сможет обрести счастье. В одной из песен Шрилы Бхактивиноды Тхакура говорится:

V tomto verši je tedy řečeno (na anurūpam), že král nemohl nalézt místo, které by mu vyhovovalo. To proto, že v žádné životní podobě a na žádné planetě v hmotném světě nemůže být živá bytost šťastná, protože žádná situace v hmotném světě není vhodná pro duši, která je duchovní povahy. Jak je uvedeno v tomto verši, živá bytost se chce stát nezávisle prabhuem, ale jakmile se vzdá této představy a stane se služebníkem Boha, Kṛṣṇy, začne být okamžitě šťastná. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura proto zpívá:

мичхе ма̄йа̄ра ваш́е,

йа̄ччха бхесе’,
кха̄ччха ха̄буд̣убу, бха̄и
miche māyāra vaśe,

yāccha bhese',
khāccha hābuḍubu, bhāi

«О живое существо, почему тебя носят волны майи?» В «Бхагавад-гите» (18.61) по этому поводу сказано:

“Má milá živá bytosti, proč jsi unášena na vlnách māyi?” V Bhagavad-gītě (18.61) je řečeno:

ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇
хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати
бхра̄майан сарва-бхӯта̄ни
йантра̄рӯд̣ха̄ни ма̄йайа̄
īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā

«Верховный Господь, о Арджуна, находится в сердце каждого и направляет странствия всех живых существ, которые словно сидят в машине, созданной из материальной энергии».

“Nejvyšší Pán sídlí v srdci každého, ó Arjuno, a řídí putování všech živých bytostí, které jakoby sedí na stroji zhotoveném z hmotné energie.”

В машине материального тела живое существо путешествует по разным формам жизни и бесчисленным планетам материальной вселенной. Бхактивинода Тхакур спрашивает живое существо, что заставляет его бесконечно скитаться в этих машинах, оказываясь в различных ситуациях. Он советует живому существу предаться Кришне, чтобы обуздать волны майи:

Živá bytost se pohybuje v tělesném stroji mnoha životními druhy na mnoha planetách. Proto se Bhaktivinoda Ṭhākura ptá živé bytosti, proč se nechá unášet těmito tělesnými stroji do tolika různých situací. Radí jí, aby překonala vlny māyi tím, že se odevzdá Kṛṣṇovi.

джӣва кр̣шн̣а-да̄са,

э виш́ва̄са,
карле та’ а̄ра дух̣кха на̄и
jīva kṛṣṇa-dāsa,

e viśvāsa,
karle ta' āra duḥkha nāi

Как только мы обращаемся к Кришне, Он говорит нам:

Když se obrátíme na Kṛṣṇu, Kṛṣṇa nám poradí:

сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа
ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо
мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣
sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю Тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего» (Б.-г., 18.66).

“Zanech všech druhů náboženství a jen se Mi odevzdej. Já tě zbavím všech hříšných reakcí. Neboj se.” (Bg. 18.66)

Если мы последуем совету Кришны, то наши странствия по разным телам и планетам материальной вселенной прекратятся. Шри Чайтанья Махапрабху говорит: брахма̄н̣д̣а бхрамите кона бха̄гйава̄н джӣва (Ч.-ч., Мадхья, 19.151). Если во время скитаний по материальному миру живому существу выпадет удача, оно получит благословенную возможность встретиться с преданными и обрести сознание Кришны. С этого момента начинается его настоящая жизнь. Движение сознания Кришны предоставляет всем живым существам, скитающимся по вселенной, эту возможность: благодаря этому Движению каждое живое существо может найти прибежище у лотосных стоп Кришны и обрести счастье.

Takto budeme okamžitě ušetřeni putování z jednoho těla do druhého a z jedné planety na druhou. Śrī Caitanya Mahāprabhu říká: brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva (Cc. Madhya 19.151). Má-li živá bytost na svých cestách takové štěstí, že je požehnána společností oddaných a přijde k vědomí Kṛṣṇy, začne její skutečný život. Toto hnutí pro vědomí Kṛṣṇy dává všem putujícím živým bytostem příležitost přijmout útočiště u Kṛṣṇy a být šťastný.

Очень важными в этом стихе являются слова вимана̄ ива. В материальном мире всех без исключения, даже великого повелителя райских планет, обуревают тревоги. Если даже самого Господа Брахму одолевают беспокойства, то что тогда говорить об обыкновенных живых существах, обитателях планеты Земля? В «Бхагавад-гите» (8.16) сказано:

V tomto verši jsou velice významná slova vimanā iva. V hmotném světě je naplněný úzkostí i velký král nebes. Když dokonce i Pán Brahmā je plný úzkosti, co říci o obyčejných živých bytostech na této planetě? Bhagavad-gītā (8.16) potvrzuje:

а̄брахма-бхувана̄л лока̄х̣
пунар а̄вартино ’рджуна
ābrahma-bhuvanāl lokāḥ
punar āvartino 'rjuna

«Все планеты материального мира, от самой высшей и до самой низшей, являются юдолью страданий, где снова и снова повторяется рождение и смерть». В материальном мире живое существо не может быть счастливым. Даже став Брахмой, Индрой или Чандрой, живое существо не знает покоя по той простой причине, что оно надеется обрести счастье в материальном мире.

“Všechny planety v hmotném světě, od nejvyšší po nejnižší, jsou místy utrpení, kde dochází k opakovanému zrození a smrti.” V hmotném světě není živá bytost nikdy spokojená. I když je v postavení Brahmy, Indry nebo Candry, je plná úzkosti, protože přijala tento hmotný svět za šťastné místo.