ТЕКСТ 20
Text 20
Текст
Texto
апаш́йан сумахат сарах̣
махан-мана ива сваччхам̇
прасанна-салила̄ш́айам
apaśyan sumahat saraḥ
mahan-mana iva svacchaṁ
prasanna-salilāśayam
Пословный перевод
Palabra por palabra
Перевод
Traducción
В своих странствиях Прачеты пришли к огромному озеру, которое казалось бескрайним, как океан. Невозмутимая гладь этого озера напоминала ум великой души, а живые существа, обитавшие в его водах, выглядели счастливыми и умиротворенными.
Durante su viaje, los Pracetās se encontraron con una gran extensión de agua que parecía casi tan grande como el mar. El agua de ese lago era tan serena y tranquila como la mente de una gran alma, y sus habitantes, los seres acuáticos, parecían vivir en paz y muy felices de encontrarse bajo la protección de aquella gran extensión de agua.
Комментарий
Significado
Са-самудра значит «у моря». Озеро, которое увидели Прачеты, было похоже на залив, так как находилось недалеко от моря. Слово упа, означающее «что-то вроде», употребляется в разных случаях. Оно является, например, частью слова упапати, которое означает «что-то вроде мужа» — так называют любовника, выступающего в роли мужа. Кроме того, упа может означать «больше», «меньше» или «ближе». Отсюда можно заключить, что водоем, который Прачеты увидели во время своих странствий, был большим заливом или озером. В отличие от моря или океана с их вечно бурлящими волнами, этот водоем был очень тихим и спокойным. Его вода была чистой и прозрачной, как ум великой души. К категории великих душ относят гьяни, йогов и бхакт, чистых преданных Господа. Всех их называют великими душами, но чистые преданные Господа встречаются очень редко. Среди йогов и гьяни немало великих душ, но истинно великая душа, чистый преданный, во всем послушный Господу, встречается очень редко (са маха̄тма̄ судурлабхах̣). Ум преданного неизменно тих, спокоен и свободен от желаний, потому что преданный всегда остается анйа̄бхила̄шита̄- ш́ӯнйам: его единственное желание — служить Кришне в качестве личного слуги, друга, отца, матери или возлюбленной. Благодаря общению с Кришной преданный всегда спокоен и умиротворен. Следует обратить внимание и на упоминание о том, что все обитатели этого водоема тоже были спокойными и умиротворенными. Ученики преданного становятся спокойными и безмятежными, и их перестают тревожить волны материальной жизни, так как они приняли покровительство великой души.
La palabra sa-samudra significa «cerca del mar». Aquella gran extensión de agua era como una bahía, pues no estaba muy lejos del mar. La palabra upa, que significa «más o menos», tiene muchos usos; por ejemplo, en la palabra upapati se refiere a un esposo «más o menos», es decir, a un amante que actúa como esposo. Upa también significa «más grande», «más pequeño» o «más cercano». Teniendo esto en cuenta, la extensión de agua que los Pracetās vieron en su viaje era en realidad un gran lago o bahía. Y, a diferencia del mar y del océano, agitados por las olas, aquella era una extensión de agua muy serena y tranquila. En verdad, el agua era tan clara como la mente de una gran alma. Tal vez haya muchas grandes almas —los jñānīs, los yogīs y los bhaktas o devotos puros están dentro de esa categoría—, pero no es fácil encontrarlas. Entre los yogīs y jñānīs es posible encontrar muchas grandes almas, pero una verdadera gran alma, un devoto puro, completamente entregado al Señor, muy rara vez se encuentra (sa mahātmā sudurlabhaḥ, Bg. 7.19). La mente del devoto siempre está serena, tranquila y libre de deseos, debido a que el devoto siempre es anyābhilāṣitā-śūnyam, es decir, no tiene ningún deseo más que servir a Kṛṣṇa como amigo, sirviente personal, padre, madre o amante conyugal. Debido a su relación con Kṛṣṇa, el devoto siempre está muy sereno y calmado. También es significativo que dentro de aquel gran estanque de agua, todos los seres acuáticos estuviesen muy serenos y tranquilos. Por haberse refugiado en una gran alma, los discípulos del devoto también se encuentran muy serenos y tranquilos, y no se ven agitados por las olas del mundo material.
Материальный мир часто называют океаном неведения. В этом океане постоянно бушуют бури. Ум великого преданного тоже подобен океану или очень большому озеру, но он всегда остается спокойным. В «Бхагавад-гите» (2.41) сказано: вйаваса̄йа̄тмика̄ буддхир экеха куру-нандана. Тех, чьи помыслы сосредоточены на служении Господу, ничто не может вывести из равновесия. Об этом же говорится в другом месте «Бхагавад-гиты» (6.22): йасмин стхито на дух̣кхена гурун̣а̄пи вича̄лйате. С какими бы жизненными невзгодами ни сталкивался преданный, он всегда остается невозмутимым. Поэтому каждый, кто принял покровительство великой души, великого преданного, обретает покой и умиротворение. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 19.149) сказано: кр̣шн̣а-бхакта —— нишка̄ма, атаэва ‘ш́а̄нта’. Преданный Господа Кришны всегда умиротворен, ибо, в отличие от йогов, карми и гьяни, не имеет желаний. Нам могут возразить, сказав, что у преданных есть желание — они хотят вернуться домой, к Богу, но это желание не возбуждает ум преданного. Хотя преданный хочет вернуться к Богу, он остается удовлетворенным при любых обстоятельствах. Таким образом, слово махан-манах̣, употребленное в этом стихе, указывает на то, что увиденный Прачетами водоем был так же спокоен и тих, как ум великого преданного.
A menudo se describe el mundo material como un océano de nesciencia. En ese océano, todo es agitación. La mente de un gran devoto también es como el océano o como un lago muy grande, pero en ella no hay agitación. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (2.41): vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana. A aquellos que están fijos en el servicio del Señor, nada les agita. También se afirma en el Bhagavad-gītā (6.22): yasmin sthito na duḥkhena guruṇāpi vicālyate. El devoto no se agita, ni siquiera si sufre algún revés en la vida. Por lo tanto, todo el que se refugia en una gran alma, en un gran devoto, alcanza la paz. En el Caitanya-caritāmṛta (Madhya 19.149), se afirma: kṛṣṇa-bhakta—niṣkāma, ataeva `śānta’. El devoto del Señor Kṛṣṇa siempre vive en paz, porque no tiene deseos, mientras que los yogīs, karmīs y jñānīs tienen muchísimos deseos por satisfacer. Podría argumentarse que los devotos sí tienen deseos, pues desean regresar al hogar, de vuelta a Dios, pero ese es un deseo que no agita la mente. Aunque desea regresar a Dios, el devoto está satisfecho en toda circunstancia. Por consiguiente, la palabra mahan-manaḥ se emplea en este verso para indicar que aquella extensión de agua era tan serena y tranquila como la mente de un gran devoto.