Skip to main content

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ТРЕТЬЯ

Возвращение Махараджи Притху домой, к Богу

Текст

maitreya uvāca
dṛṣṭvātmānaṁ pravayasam
ekadā vainya ātmavān
ātmanā vardhitāśeṣa-
svānusargaḥ prajāpatiḥ
jagatas tasthuṣaś cāpi
vṛttido dharma-bhṛt satām
niṣpāditeśvarādeśo
yad-artham iha jajñivān
ātmajeṣv ātmajāṁ nyasya
virahād rudatīm iva
prajāsu vimanaḥsv ekaḥ
sa-dāro ’gāt tapo-vanam

Пословный перевод

maitreyaḥ uvāca — the sage Maitreya continued to speak; dṛṣṭvā — after seeing; ātmānam — of the body; pravayasam — old age; ekadā — once upon a time; vainyaḥ — King Pṛthu; ātma-vān — fully conversant in spiritual education; ātmanā — by oneself; vardhita — increased; aśeṣa — unlimitedly; sva-anusargaḥ — creation of material opulences; prajā-patiḥ — a protector of citizens; jagataḥ — moving; tasthuṣaḥ — not moving; ca — also; api — certainly; vṛtti-daḥ — one who gives pensions; dharma-bhṛt — one who observes the religious principles; satām — of the devotees; niṣpādita — fully executed; īśvara — of the Supreme Personality of Godhead; ādeśaḥ — order; yat-artham — in coordination with Him; iha — in this world; jajñivān — performed; ātma-jeṣu — unto his sons; ātma-jām — the earth; nyasya — indicating; virahāt — out of separation; rudatīm iva — just like lamenting; prajāsu — unto the citizens; vimanaḥsu — unto the aggrieved; ekaḥ — alone; sa-dāraḥ — with his wife; agāt — went; tapaḥ-vanam — in the forest where one can execute austerities.

Перевод

At the last stage of his life, when Mahārāja Pṛthu saw himself getting old, that great soul, who was king of the world, divided whatever opulence he had accumulated amongst all kinds of living entities, moving and nonmoving. He arranged pensions for everyone according to religious principles, and after executing the orders of the Supreme Personality of Godhead in complete coordination with Him, he dedicated his sons unto the earth, which was considered to be his daughter. Then Mahārāja Pṛthu left the presence of his citizens, who were almost lamenting and crying from feeling separation from the King, and went to the forest alone with his wife to perform austerities.

Комментарий

Mahārāja Pṛthu was one of the śaktyāveśa incarnations of the Supreme Personality of Godhead, and as such he appeared on the surface of the earth to execute the orders of the Supreme. As stated in Bhagavad-gītā, the Supreme Lord is the proprietor of all planets, and He is always anxious to see that in each and every planet the living entities are happily living and executing their duties. As soon as there is some discrepancy in the execution of duties, the Lord appears on earth, as confirmed in Bhagavad-gītā (4.7): yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata.

Since there were so many discrepancies during the reign of King Vena, the Lord sent His most confidential devotee Mahārāja Pṛthu to settle things. Therefore, after executing the orders of the Supreme Personality of Godhead and settling the affairs of the world, Mahārāja Pṛthu was ready to retire. He had been exemplary in his governmental administration, and now he was to become exemplary in his retirement. He divided all his property amongst his sons and appointed them to rule the world, and then he went to the forest with his wife. It is significant in this connection that it is said that Mahārāja Pṛthu retired alone and at the same time took his wife with him. According to Vedic principles, when retiring from family life one can take his wife with him, for the husband and wife are considered to be one unit. Thus they can both combinedly perform austerities for liberation. This is the path that Mahārāja Pṛthu, who was an exemplary character, followed, and this is also the way of Vedic civilization. One should not simply remain at home until the time of death, but should separate from family life at a timely moment and prepare himself to go back to Godhead. As a śaktyāveśa incarnation of God who had actually come from Vaikuṇṭha as a representative of Kṛṣṇa, Mahārāja Pṛthu was certain to go back to Godhead. Nonetheless, in order to set the example in all ways, he also underwent severe austerities in the tapo-vana. It appears that in those days there were many tapo-vanas, or forests especially meant for retirement and the practice of austerities. Indeed, it was compulsory for everyone to go to the tapo-vana to fully accept the shelter of the Supreme Personality of Godhead, for it is very difficult to retire from family life and at the same time remain at home.

Текст

татрпй адбхйа-нийамо
ваикхнаса-сусаммате
рабдха угра-тапаси
йатх сва-виджайе пур

Пословный перевод

татра — там; апи — также; адбхйа — суровые; нийама — аскезы; ваикхнаса — правила и предписания для тех, кто отошел от дел; су-саммате — неукоснительно следовал; рабдха — начиная; угра — суровые; тапаси — аскезы; йатх — так же, как; сва-виджайе — покоряя мир; пур — прежде.

Перевод

Уйдя из дома, Махараджа Притху строго соблюдал все правила отшельнической жизни и, поселившись в лесу, стал совершать суровые аскезы. Он занимался этим с той же целеустремленностью, с какой раньше правил царством или покорял мир.

Комментарий

Точно так же, как человек, живущий в семье, обязан заниматься множеством дел, человек, оставивший семейную жизнь, должен научиться владеть своим умом и чувствами. Достичь этого можно только полностью посвятив себя преданному служению Господу. По сути дела, вся ведическая система общественного устройства предназначена для того, чтобы помочь человеку в конце концов вернуться домой, к Богу. Грихастха-ашрам — это своего рода компромисс, позволяющий человеку получать чувственные наслаждения и в то же время жить регламентированной жизнью в соответствии с принципами религии. Человеку, прошедшему через грихастха-ашрам и достигшему зрелого возраста, легче расстаться с семейными делами и целиком посвятить себя аскезам, чтобы раз и навсегда избавиться от желания удовлетворять материальные чувства. Вот почему для того, кто стал ванапрастхой, очень важно совершать аскезы (тапасью). Махараджа Притху неукоснительно соблюдал все правила, регламентирующие жизнь человека, принявшего ванапрастху, которую в шастрах иногда называют ваикхнаса-рама. Слово ваикхнаса-сусаммате указывает на то, что ванапрастхи тоже обязаны строго придерживаться регулирующих принципов. Иными словами, Махараджа Притху был примером для других на всех этапах своей жизни. Махджано йена гата са пантх: люди должны идти по стопам великих личностей. Последовав примеру Махараджи Притху, человек сможет достичь совершенства как в семейной жизни, так и в жизни ванапрастхи, а оставив тело, он обретет освобождение и вернется домой, к Богу.

Текст

канда-мӯла-пхалхра
ушка-парана квачит
аб-бхакша катичит пакшн
вйу-бхакшас тата парам

Пословный перевод

канда — корой; мӯла — корнями; пхала — плодами; хра — питаясь; ушка — сухими; пара — листьями; аана — питаясь; квачит — иногда; ап-бхакша — питьевой водой; катичит — в течение нескольких; пакшн — периодов из двух недель; вйу — воздухом; бхакша — дыша; тата парам — затем.

Перевод

Живя в тапо-ване, Махараджа Притху иногда питался корой и корнями деревьев, иногда — плодами и сухими листьями, а порой по нескольку недель ничего не ел и только пил воду. В конце концов он вовсе перестал есть и стал жить на одном воздухе.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» сказано, что йог должен удалиться в лес и поселиться в уединенном и освященном месте. Мы видим, что Притху Махараджа, уйдя в лес, не питался пищей, которую присылали бы ему из города его последователи или ученики. Отшельник, давший обет провести остаток своих дней в лесу, должен питаться только корнями и корой деревьев, плодами, сухими листьями и другими дарами природы. Живя в лесу, Притху Махараджа строго соблюдал это правило, более того, иногда он не ел ничего, кроме сухих листьев, и довольствовался лишь несколькими глотками воды. Порой он питался одним воздухом, а порой — плодами с деревьев. Так, живя в лесу, он совершал суровые аскезы, особенно ограничивая себя в еде. Иными словами, тот, кто хочет достичь духовного совершенства, никогда не должен переедать. Шри Рупа Госвами также предостерегает нас, говоря, что человек, который слишком много ест или прилагает слишком много усилий для достижения мирских целей (атйхра прайса ча), нарушает принципы духовной жизни.

Необходимо отметить, что, согласно Ведам, жизнь в лесу — это жизнь в гуне благости, жизнь в городе — это жизнь в гуне страсти, а жизнь в публичном доме или пивной — жизнь в гуне невежества. Но человек, живущий в храме, живет на Вайкунтхе, трансцендентной ко всем гунам материальной природы. Движение сознания Кришны предоставляет каждому возможность жить в храме Господа, который неотличен от Вайкунтхи. Поэтому человеку, обладающему сознанием Кришны, незачем селиться в лесу, пытаясь слепо подражать Махарадже Притху или великим мудрецам и муни, которые обычно жили в лесу.

Когда Шрила Рупа Госвами ушел с поста министра, он отправился во Вриндаван и, подобно Махарадже Притху, жил под деревом. С тех пор много людей, подражая Рупе Госвами, стали селиться во Вриндаване. Но, вместо того чтобы развиваться духовно, многие из них возвращались к мирским привычкам и прямо во Вриндаване вступали в незаконные половые отношения, играли в азартные игры и употребляли наркотики. Сейчас Движение сознания Кришны распространяется в западных странах, но люди на Западе не способы жить в лесу и совершать суровые аскезы по примеру Притху Махараджи или Рупы Госвами. Однако даже жители западных стран, как, впрочем, и все остальные, могут идти по стопам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, поселившись в храме, который трансцендентен к любой лесной обители. Они могут дать обет не принимать в пищу ничего, кроме кришна-прасада, следовать регулирующим принципам и каждый день повторять по шестнадцать кругов Харе Кришна маха-мантры. Человек, который таким образом упорядочит свою жизнь, будет неуклонно прогрессировать в духовной жизни.

Текст

грӣшме пача-тап вӣро
варшсв сраш муни
каха-магна иире
удаке стхаиле-айа

Пословный перевод

грӣшме — летом; пача-тап — пять видов жара; вӣра — герой; варшсу — в сезон дождей; сраш — сидя под проливным дождем; муни — как великие мудрецы; каха — по шею; магна — погруженный; иире — зимой; удаке — в воду; стхаиле- айа — лежа на голой земле.

Перевод

Соблюдая правила жизни в лесу и идя по стопам великих мудрецов и муни, Притху Махараджа летом окружал свое тело пятью огнями, в сезон дождей подставлял свое тело потокам дождя, а зимой стоял по шею в ледяной воде. Спал же он на голой земле.

Комментарий

Таковы некоторые из аскез, которые обычно совершают гьяни и йоги, неспособные следовать принципам бхакти. Столь суровые аскезы необходимы им для того, чтобы очиститься от материальной скверны. Пача-тап — так называют особую аскезу, совершая которую человек подвергает свое тело воздействию жара с пяти сторон. Он должен сесть в центре огненного кольца, с четырех сторон окруженный языками пламени, а голову подставить палящим солнечным лучам. Это одна из форм пача-тапа, рекомендованных в качестве аскезы. В сезон дождей отшельник должен подставлять себя струям проливного дождя, а зимой — стоять по шею в воде. Спать же он должен на голой земле. Как станет ясно из следующего стиха, цель этих суровых аскез заключается в том, чтобы стать преданным Верховной Личности Бога, Кришны.

Текст

титикшур йата-вг днта
ӯрдхва-рет джитнила
рирдхайишу кшам
ачарат тапа уттамам

Пословный перевод

титикшу — терпя; йата — обуздывая; вк — речь; днта — обуздывая чувства; ӯрдхва-рет — не теряя семени; джита-анила — управляя потоками жизненного воздуха; рирдхайишу — просто стремясь; кшам — Господь Кришна; ачарат — совершение; тапа — аскез; уттамам — лучший.

Перевод

Махараджа Притху совершал эти суровые аскезы, чтобы обуздать свои чувства и речь, сохранить семя и управлять потоками жизненного воздуха в теле. Все это он делал с единственной целью — доставить удовольствие Кришне.

Комментарий

Метод духовного развития, рекомендованный в Кали-югу, заключается в следующем:

харер нма харер нма
харер нмаива кевалам
калау нстй эва нстй эва
нстй эва гатир анйатх



Брихан-нарадия-пурана

Тот, кто хочет добиться благосклонности Кришны, Верховной Личности Бога, должен постоянно, день и ночь, повторять святое имя Господа. Неудачники, неспособные поверить в этот метод, предпочитают заниматься той или иной формой псевдомедитации и не совершать никаких аскез. Но на самом деле, чтобы очиститься от материальной скверны, человек должен либо совершать суровые аскезы, описанные в предыдущем стихе, либо встать на путь преданного служения и стараться доставить удовольствие Верховному Господу, Кришне. Тот, кто действует в сознании Кришны, поступает наиболее разумно, поскольку в Кали-югу невозможно совершать суровые аскезы. Все, что от нас требуется, — это следовать по пути, указанному великими святыми, такими, как Господь Чайтанья Махапрабху и другие ачарьи. В «Шикшаштаке» Господь Чайтанья Махапрабху говорит: пара виджайате рӣ-кша-сакӣртанам — слава святым именам Господа Кришны, которые очищают сердце от материальной скверны и даруют освобождение. Бхава-махдвгни-нирвпанам. Истинная цель всех систем йоги — доставить удовольствие Господу Кришне, и в наш век достичь ее можно воспользовавшись несложным методом бхакти-йоги. Необходимо, однако, чтобы наше служение Господу было непрерывным. Притху Махараджа совершал аскезы задолго до прихода на эту планету Господа Кришны, и тем не менее его цель заключалась в том, чтобы доставить удовольствие Кришне.

Есть немало глупцов, заявляющих, что люди начали поклоняться Кришне лишь пять тысяч лет назад, после того, как Господь Кришна родился на земле Индии, но на самом деле это не так. Притху Махараджа поклонялся Кришне много миллионов лет назад: он был потомком Махараджи Дхрувы, который жил в Сатья-югу и царствовал в течение тридцати шести тысяч лет. Чтобы править миром в течение тридцати шести тысяч лет, Дхрува Махараджа должен был обладать продолжительностью жизни в сто тысяч лет. Это значит, что люди поклонялись Кришне уже на заре творения и продолжали делать это в Сатья-югу, Трета-югу, Двапара-югу, и даже сейчас, в Кали-югу, эта традиция по-прежнему жива. В «Бхагавад- гите» сказано, что Кришна приходит в материальный мир не только в эту эпоху Брахмы — Он воплощается на земле в каждую из эпох, на которые делится день Брахмы. Поэтому Кришне поклоняются во все времена. Не следует думать, что люди стали поклоняться Кришне только после того, как Он нисшел на эту планету пять тысяч лет назад. Ведические писания не дают никаких оснований для таких глупых выводов.

Кроме того, заслуживают внимания употребленные в этом стихе слова рирдхайишу кшам ачарат тапа уттамам. Махараджа Притху совершал суровые аскезы только для того, чтобы доставить удовольствие Кришне. Будучи особенно милостивым к живым существам в этот век, Кришна приходит к ним в форме трансцендентных звуков Своего святого имени. В «Нарада-панчаратре» говорится: рдхито йади харис тапас тата ким. Тому, кто поклоняется Кришне, сделав Его целью своей духовной практики, незачем подвергать себя суровым аскезам, ибо он уже достиг цели всех аскез и покаяний. Но если, совершив всевозможные аскезы, человек так и не достиг Кришны, то все его усилия были напрасны, так как без Кришны любые аскезы — бессмысленный труд: рама эва хи кевалам (Бхаг., 1.2.8). Поэтому не стоит огорчаться из-за того, что мы не в состоянии уйти в лес и совершать суровые аскезы. Наша жизнь очень коротка, поэтому мы должны неукоснительно следовать принципам, установленным ачарьями-вайшнавами, и, ни о чем не беспокоясь, заниматься преданным служением в сознании Кришны. У нас нет никаких причин для уныния. Нароттама дас Тхакур говорит: нанде бала хари, бхаджа вндвана, рӣ-гуру-ваишава-паде маджий мана. Чтобы обрести трансцендентную, исполненную блаженства жизнь, повторяйте мантру Харе Кришна, идите во Вриндаван, чтобы поклониться этому святому месту, и всегда служите Господу, духовному учителю и вайшнавам. Таким образом, метод сознания Кришны надежен и прост. Нужно только исполнять волю Господа и полностью предаться Ему, следовать указаниям духовного учителя, проповедовать сознание Кришны и во всем брать пример с вайшнавов. Духовный учитель является представителем Господа Кришны и вайшнавов, поэтому тот, кто выполняет его указания и повторяет мантру Харе Кришна, может ни о чем не беспокоиться.

Текст

тена крамнусиддхена
дхваста-карма-малайа
прймаи саннируддха
ша-варга чхинна-бандхана

Пословный перевод

тена — совершая такие аскезы; крама — постепенно; ану — постоянно; сиддхена — достигнув совершенства; дхваста — покончил; карма — с кармической деятельностью; мала — скверна; айа — желание; пра-ймаи — занимаясь пранаяма-йогой, то есть выполняя дыхательные упражнения; сан — будучи; нируддха — остановлены; ша-варга — ум и чувства; чхинна-бандхана — разрубил путы рабства.

Перевод

Совершая суровые аскезы, Махараджа Притху со временем обрел духовное совершенство и полностью избавился от всех материальных желаний. Чтобы обуздать свой ум и чувства, он выполнял дыхательные упражнения, и, когда он достиг этой цели, у него исчезло всякое желание заниматься кармической деятельностью.

Комментарий

В этом стихе особенно важным является слово прймаи, потому что, хотя хатха-йоги и аштанга-йоги занимаются пранаямой, как правило, они не знают, какова цель их занятий. Цель пранаямы и мистической йоги состоит в том, чтобы заставить ум и чувства отказаться от кармической деятельности. Так называемые йоги, занимающиеся пранаямой в западных странах, не имеют об этом ни малейшего понятия. Пранаяма предназначена не для того, чтобы делать тело сильным и пригодным к тяжелому труду. Истинной целью практики пранаямы является поклонение Кришне. В предыдущем стихе подчеркивалось, что, совершая аскезы, занимаясь пранаямой и мистической йогой, Махараджа Притху поклонялся Кришне. Таким образом, деятельность Притху Махараджи служит примером и для йогов. Все, что он делал, было подчинено одной цели — удовлетворить Верховную Личность Бога, Кришну.

Ум тех, кто поглощен кармической деятельностью, всегда полон нечистых желаний. В основе кармической деятельности лежит греховное желание властвовать над материальной природой. И пока у нас остаются греховные желания, мы будем вынуждены менять одно материальное тело на другое. Так называемые йоги, не зная истинной цели йоги, занимаются ею ради того, чтобы сделать свое тело здоровым. Это значит, что они занимаются кармической деятельностью и, опутанные материальными желаниями, вынуждены получать новое тело. Они не знают, что высшая цель жизни — постичь Кришну. Чтобы вызволить таких йогов из круговорота рождения и смерти, шастры никому не рекомендуют в век Кали заниматься мистической йогой, потому что подобные занятия в наш век — напрасная трата времени. Единственным методом, который позволяет человеку достичь духовного совершенства, является повторение мантры Харе Кришна.

Царь Притху жил в Сатья-югу, но в наш век падшие души, не способные заниматься ни одним видом йоги, неправильно понимают цель той формы йоги, которую практиковал Махараджа Притху. Поэтому шастры предписывают: калау нстй эва нстй эва нстй эва гатир анйатх. Иначе говоря, до тех пор, пока карми, гьяни и йоги не встанут на путь преданного служения Господу Кришне, все их так называемые аскезы и занятия йогой бессмысленны. Нрдхита: если человек не поклоняется Хари, Верховной Личности Бога, его занятия медитационной йогой, карма-йогой или гьяна-йогой лишены смысла. Что же касается пранаямы, то пение святого имени Господа и экстатический танец — это тоже своего рода пранаяма. В одном из предыдущих стихов Санат-кумар советовал Махарадже Притху неустанно служить Верховному Господу, Всудеве:

йат пда-пакаджа-пала-вилса-бхактй
кармайа гратхитам удгратхайанти санта

Только поклоняясь Всудеве, можно избавиться от стремления к кармической деятельности. Йоги и гьяни, которые не поклоняются Всудеве, не способны освободиться от материальных желаний.

тадван на рикта-матайо йатайо ’пи руддха-
срото-гас там араа бхаджа всудевам

Бхаг., 4.22.39

Занятия пранаямой, о которых говорится в рассматриваемом стихе, не преследуют никаких материальных целей. Подлинная цель пранаямы — укрепить ум и чувства, чтобы они могли заниматься преданным служением Господу. В наш век достичь этой цели совсем нетрудно — нужно просто повторять святые имена: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Текст

санат-кумро бхагавн
йад хдхйтмика парам
йога тенаива пурушам
абхаджат пурушаршабха

Пословный перевод

санат-кумра — Санат-кумар; бхагавн — самый могущественный; йат — то, что; ха — сказал; дхйтмикам — продвижение по духовному пути; парам — высший; йогам — мистицизм; тена — этим; эва — несомненно; пурушам — Верховной Личности; абхаджат — поклонялся; пуруша-шабха — лучший из людей.

Перевод

Так Махараджа Притху, лучший из людей, следовал по пути духовного самоосознания, который указал ему Санат-кумар. Иначе говоря, он поклонялся Верховной Личности Бога, Кришне.

Комментарий

В этом стихе ясно сказано, что, занимаясь пранаяма-йогой, Махараджа Притху служил Верховной Личности Бога, как велел ему святой Санат-кумар. Особое внимание следует обратить на употребленные в этом стихе слова пурушам абхаджат пурушаршабха: пурушаршабха — это Махараджа Притху, лучший из людей, а пурушам — Верховная Личность Бога. Таким образом, лучшим из людей является тот, кто служит Верховной Личности Бога. Один пуруша является объектом поклонения, а другой — поклоняющимся. Когда поклоняющийся пуруша, живое существо, начинает помышлять о слиянии с Верховной Личностью, он попадает под влияние иллюзии и погружается во тьму невежества. В «Бхагавад-гите» (2.12) Господь Кришна говорит, что все живые существа, собравшиеся на поле битвы, в том числе и Сам Кришна, обладали индивидуальностью в прошлом и сохранят ее в будущем. Это значит, что оба пуруши, живое существо и Верховная Личность Бога, всегда остаются самими собой.

Тот, кто действительно осознал свою духовную природу, постоянно служит Господу как в этой жизни, так и после смерти. По сути дела, для преданного нет разницы между этой жизнью и следующей. В этой жизни преданный-неофит учится служить Верховной Личности Бога, а в следующей жизни он достигает обители Верховного Господа, Вайкунтхи, где занимается тем же самым преданным служением. Даже служение преданного-неофита относится к категории брахма-бхӯййа калпате. Преданное служение Господу ни на каком этапе не является материальной деятельностью. Поскольку преданный действует на уровне брахма-бхуты, он уже находится в освобожденном состоянии, поэтому ему не нужно практиковать никакую другую форму йоги, чтобы достичь уровня брахма-бхуты. Если преданный неукоснительно выполняет указания духовного учителя, следует всем предписаниям и повторяет мантру Харе Кришна, он, согласно «Бхагавад-гите» (14.26), уже находится на уровне брахма-бхуты:

м ча йо ’вйабхичреа
бхакти-йогена севате
са гун саматӣтйаитн
брахма-бхӯййа калпате

«Тот, кто полностью посвящает себя преданному служению и никогда не сходит с избранного пути, поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана».

Текст

бхагавад-дхармиа сдхо
раддхай йатата сад
бхактир бхагавати брахмай
ананйа-вишайбхават

Пословный перевод

бхагават-дхармиа — тот, кто занят преданным служением; сдхо — преданного; раддхай — с верой; йатата — действуя; сад — всегда; бхакти — преданность; бхагавати — Личности Бога; брахмаи — источнику безличного Брахмана; ананйа-вишай — устойчивой, необратимой; абхават — стала.

Перевод

Таким образом Махараджа Притху целиком посвятил себя преданному служению, действуя в полном соответствии со всеми правилами и предписаниями бхакти-йоги и непрерывно служа Господу. Благодаря этому он развил в себе любовь к Верховной Личности Бога, Кришне, и его преданное служение стало устойчивым и непоколебимым.

Комментарий

Слово бхагавад-дхармиа указывает на то, что Махараджа Притху занимался преданным служением совершенно искренне, не преследуя никаких материальных целей. В начале «Шримад-Бхагаватам» (1.1.2) сказано: дхарма проджджхита- каитаво ’тра — следование религиозным принципам ради достижения каких бы то ни было материальных целей — это просто обман. Вирарагхава Ачарья пишет, что бхагавад-дхармиа — это нивтта-дхармеа, иначе говоря, чистое преданное служение не может быть осквернено материальными устремлениями. Шрила Рупа Госвами утверждает:

анйбхилшит-ӯнйа
джна-кармдй-анвтам
нукӯлйена кшну-
ӣлана бхактир уттам

Когда человек, не преследующий материальных целей и не оскверненный желанием заниматься кармической деятельностью и умозрительным философствованием, целиком посвящает себя любовному служению Господу, его служение называют бхагавад-дхармой, или чистым преданным служением. В этом стихе слово брахмаи относится не к безличному Брахману. Безличный Брахман — это аспект Абсолютной Истины, подчиненный Ее личностному аспекту, и, поскольку те, кто поклоняется безличному Брахману, хотят раствориться в его сиянии, их нельзя считать последователями бхагавад-дхармы. Не получив удовлетворения от материальной деятельности и разочаровавшись в материальных наслаждениях, имперсоналист начинает стремиться к слиянию с бытием Всевышнего, но чистый преданный Господа не имеет подобных желаний, поэтому только чистый преданный является настоящим бхагавад- дхарми.

Из этого стиха явствует, что Махараджа Притху никогда не поклонялся безличному Брахману, он всегда оставался чистым преданным Верховной Личности Бога. Слова бхагавати брахмаи относятся к тому, кто с любовью и преданностью служит Верховной Личности Бога. Когда человек служит Господу, знание о безличном Брахмане само приходит к нему и он утрачивает желание погрузиться в сияние Брахмана. Служа Господу, Махараджа Притху достиг уровня стабильного преданного служения, не прибегая к карме, гьяне или йоге.

Текст

тасйнай бхагавата парикарма-уддха-
саттвтманас тад-анусасмаранупӯртй
джна вирактимад абхӯн ниитена йена
чиччхеда саайа-пада ниджа-джӣва-коам

Пословный перевод

тасйа — его; анай — этим; бхагавата — Верховной Личности Бога; парикарма — деятельность в преданном служении; уддха — чистое, трансцендентное; саттва — бытие; тмана — ума; тат — о Верховной Личности Бога; анусасмараа — постоянно помня; анупӯртй — исполняемое совершенным образом; джнам — знание; виракти — отрешенность; мат — обладая; абхӯт — проявились; ниитена — целенаправленной деятельностью; йена — которой; чиччхеда — отделился; саайа-падам — сомнения; ниджа — свои; джӣва-коам — рабство, в котором находится живое существо.

Перевод

Постоянно занимаясь преданным служением, Притху Махараджа очистил и одухотворил свой ум, благодаря чему он смог постоянно думать о лотосных стопах Господа. Это позволило ему обрести отрешенность и совершенное знание, избавившее его от всех сомнений. Так он освободился от ложного эго и материальных представлений о жизни.

Комментарий

В «Нарада-панчаратре» преданное служение Господу сравнивается с королевой. Когда королева дает аудиенцию, ее окружает множество прислужниц. Прислужницы преданного служения — это материальное богатство, освобождение и мистические силы. Карми очень привязаны к материальным наслаждениям, гьяни стремятся освободиться из материального плена, а йоги — обрести восемь мистических совершенств. Из «Нарада- панчаратры» мы узнаем, что человек, достигший уровня чистого преданного служения, получает все те блага, которые приносят кармическая деятельность, а также занятия эмпирической философией и мистической йогой. Вот почему в «Кришна-карнамрите» Шрила Билвамангала Тхакур говорит: «О мой Господь, когда моя преданность Тебе станет непоколебимой, Ты Сам предстанешь передо мной, а результаты кармической деятельности и философских поисков истины: благочестие, материальное процветание, чувственные удовольствия и освобождение — станут моими слугами и тоже появятся передо мной, ожидая распоряжений». Смысл этого утверждения в том, что гьяни, постигая брахма-видью, духовную науку, прилагают огромные усилия к тому, чтобы вырваться из когтей материальной природы, тогда как бхакта, идущий путем преданного служения, естественным образом избавляется от привязанности к своему материальному телу. А когда формирование его духовного тела заканчивается, он получает возможность возвратиться к своей трансцендентной деятельности в духовном мире.

В настоящее время мы наделены материальным телом, материальным умом и материальным интеллектом, но, когда мы освободимся от них, проявится наше духовное тело, духовный ум и духовный разум. Достигнув этого трансцендентного положения, преданный получает все те блага, которые приносит карма, гьяна и йога. Хотя он никогда не занимался кармической деятельностью или философскими поисками и не пытался обрести мистические способности, эти способности развиваются у него сами собой в процессе преданного служения. Преданный не ищет материальных богатств — они приходят к нему сами. Для этого ему не нужно прилагать никаких усилий. Занятия преданным служением сами по себе приводят его на уровень брахма-бхуты, о чем говорится в уже цитировавшемся стихе из «Бхагавад-гиты» (14.26):

м ча йо ’вйабхичреа
бхакти-йогена севате
са гун саматӣтйаитн
брахма-бхӯййа калпате

«Тот, кто полностью посвящает себя преданному служению и никогда не сходит с избранного пути, поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана».

Постоянно занимаясь служением Господу, преданный достигает трансцендентного положения, и, поскольку ум преданного становится трансцендентным, он не может думать ни о чем, кроме лотосных стоп Господа. В этом заключается смысл слова сасмарана- анупӯртй. Преданный, постоянно размышляющий о лотосных стопах Господа, сразу поднимается на уровень шуддха-саттвы. Шуддха-саттва выше любой из гун материальной природы, в том числе и гуны благости. В материальном мире высшей ступенью совершенства считается гуна благости, но преданный должен подняться еще выше и достичь мира шуддха-саттвы, мира чистой благости, на который не распространяется влияние гун материальной природы.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит следующий пример: у человека с хорошим пищеварением сразу после еды в желудке разгорается огонь, который переваривает всю съеденную пищу. Такому человеку не нужно принимать лекарства, стимулирующие этот процесс. Подобно этому, огонь преданного служения столь силен, что преданному не нужно прилагать дополнительные усилия, чтобы обрести совершенное знание или избавиться от материальных привязанностей. Гьяни может освободиться от материальных привязанностей в процессе длительных рассуждений и философских поисков. Таким образом он в конце концов достигает уровня брахма-бхуты, но преданному не нужно преодолевать столько трудностей. Занимаясь преданным служением, он непременно достигнет уровня брахма-бхуты. Поскольку гьяни и йоги не знают точно, какова их истинная природа, у них возникает ошибочное представление о том, что они должны стремиться к слиянию со Всевышним. Но у преданного, восстановившего свои взаимоотношения с Верховным Господом, не остается и тени сомнения: он сразу же осознает себя вечным слугой Господа. Гьяни и йоги, лишенные преданности Господу, могут считать себя освобожденными душами, но на самом деле их разум не так чист, как разум преданного. Иными словами, гьяни и йоги не смогут по-настоящему освободиться из материального плена, пока не достигнут уровня преданного служения.

рухйа кччхреа пара пада тата
патантй адхо ’ндта-йушмад-агхрайа

Бхаг., 10.2.32

Гьяни и йоги могут достичь очень высокой ступени духовного самоосознания и постичь Брахман, но, поскольку они не нашли прибежища под сенью лотосных стоп Господа, им приходится опять падать в материальный мир. Поэтому гьяну и йогу нельзя считать методами, с помощью которых можно действительно обрести освобождение. Благодаря своим занятиям преданным служением Махараджа Притху легко превзошел все, чего можно достичь с помощью гьяны и йоги. Как шактьявеша-аватаре Верховного Господа, Махарадже Притху не нужно было прилагать никаких усилий для того, чтобы обрести освобождение. Он пришел на землю из мира Вайкунтхи, с духовного неба, с единственной целью — исполнить волю Господа. Чтобы вернуться домой, к Богу, ему не нужно было тратить время на занятия гьяной, йогой или кармой. Притху Махараджа всегда был чистым преданным Господа, и тем не менее он стал следовать принципам преданного служения, чтобы показать обыкновенным людям, как нужно исполнять свой долг и как в конце жизни вернуться домой, к Богу.

Текст

чхинннйа-дхӣр адхигаттма-гатир нирӣхас
тат татйадже ’ччхинад ида вайунена йена
тван на йога-гатибхир йатир апраматто
йвад гадграджа-катхсу рати на курйт

Пословный перевод

чхинна — отделенные; анйа-дхӣ — все прочие (то есть телесные) представления о жизни; адхигата — твердо убежденный; тма- гати — высшая цель духовной жизни; нирӣха — лишенный желаний; тат — то; татйадже — отказался; аччхинат — он отсек; идам — это; вайунена — знанием; йена — которым; тват — до тех пор, пока; на — никогда не; йога-гатибхи — занятия мистической йогой; йати — занимающийся; апраматта — без всяких иллюзий; йват — пока; гадграджа — Кришны; катхсу — к словам; ратим — влечение; на — никогда; курйт — делают это.

Перевод

Полностью избавившись от телесных представлений о жизни, Махараджа Притху постиг Господа Кришну, который в образе Параматмы пребывает в сердце каждого живого существа. Получая от Него наставления, он отказался от занятий йогой и гьяной. Он не стремился к достижению совершенства в йоге и гьяне, ибо до конца осознал, что преданное служение Кришне — высшая цель жизни и что до тех пор, пока йоги и гьяни не проявят интереса к кришна-катхе [повествованиям о Кришне], они не смогут избавиться от иллюзорных представлений о природе бытия.

Комментарий

Пока человек находится во власти телесных представлений о жизни, его привлекают различные методы самоосознания, такие, как мистическая йога или спекулятивно-эмпирические методы. Но, когда человек осознает, что высшая цель жизни — достичь Кришны, он начинает понимать, что Кришна пребывает в сердце каждого и помогает всем, кто хочет развить в себе сознание Кришны. На самом деле достичь совершенства может только тот, кто развил в себе желание слушать повествования о Кришне. Вот почему в этом стихе сказано: йвад гадграджа- катхсу рати на курйт. Человек может заниматься йогой или предаваться философским размышлениям, но, пока у него не возникнет влечения к Кришне, к Его играм и деяниям, ему не удастся освободиться из материального плена.

Достигнув уровня преданного служения, Махараджа Притху утратил интерес к занятиям гьяной и йогой и отказался от них. По словам Рупы Госвами, это знаменует начало чистого преданного служения:

анйбхилшит-ӯнйа
джна-кармдй-анвтам
нукӯлйена кшну-
ӣлана бхактир уттам

Истинная гьяна — это осознание того, что живое существо является вечным слугой Господа. Согласно «Бхагавад-гите» (7.19), живое существо обретает это знание только после многих и многих жизней: бахӯн джанманм анте джнавн м прападйате. Достигнув ступени парамахамсы, человек полностью осознает, что Кришна суть всё: всудева сарвам ити са махтм судурлабха. Тот, кто действительно понял, что Кришна есть всё и что обрести сознание Кришны — значит достичь высшей ступени совершенства, становится парамахамсой, или махатмой. Такой махатма, или парамахамса, встречается очень редко. Парамахамсу, чистого преданного, не интересует хатха-йога или спекулятивные методы познания истины. Его привлекает только чистое, беспримесное служение Господу. Иногда преданный, который прежде занимался гьяной или йогой, пытается совмещать эти занятия с преданным служением, но, достигнув уровня чистого преданного служения, он отказывается от всех прочих методов самоосознания. Иными словами, того, кто действительно понял, что высшая цель жизни — это Кришна, перестают привлекать занятия мистической йогой или спекулятивно-эмпирические методы познания.

Текст

эва са вӣра-правара
сайоджйтмнам тмани
брахма-бхӯто дха кле
татйджа сва калеварам

Пословный перевод

эвам — так; са — он; вӣра-правара — главный среди героев; сайоджйа — направляя; тмнам — ум; тмани — на Сверхдушу; брахма-бхӯта — освобожденный; дхам — твердо; кле — в положенный срок; татйджа — покинул; свам — свое; калеварам — тело.

Перевод

Когда Притху Махарадже пришло время оставить тело, он полностью сосредоточил ум на лотосных стопах Кришны. Достигнув таким образом стадии брахма-бхуты, он покинул материальное тело.

Комментарий

У бенгальцев есть поговорка: «Все, чего человек достиг в духовной жизни, проверяется в момент смерти». Об этом также сказано в «Бхагавад-гите» (8.6): йа йа впи смаран бхва тйаджатй анте калеварам / та там эваити каунтейа сад тад-бхва-бхвита. Те, кто идет путем сознания Кришны, знают, что в момент смерти им предстоит держать экзамен. Если в момент смерти человек сможет вспомнить о Кришне, он тут же перенесется на Голоку Вриндавану, или Кришналоку, и таким образом его жизнь увенчается успехом. Когда Притху Махараджа по милости Кришны понял, что его жизнь приближается к концу, он очень обрадовался и, воспользовавшись приемами мистической йоги, стал готовиться к тому, чтобы оставить тело, достигнув стадии брахма-бхуты. В последующих стихах подробно описан метод, позволяющий человеку по своей воле оставить материальное тело и вернуться домой, к Богу. Метод йоги, которым воспользовался в преддверии смерти Притху Махараджа, позволяет человеку оставить тело, пока он физически и психически здоров. Каждый преданный мечтает покинуть тело физически и психически здоровым. Вот как выразил это желание царь Кулашекхара в «Мукунда-мала- стотре»:

кша твадӣйа-падапакаджа-паджарнтам
адйаива ме виату мнаса-рджа-хаса
пра-прайа-самайе капха-вта-питтаи
кахвародхана-видхау смараа кутас те

Царь Кулашекхара говорит о том, что не хотел бы умереть от болезни и молит Кришну позволить ему оставить тело немедленно, пока он здоров и ум его ясен. В момент смерти, как правило, в теле человека разливается желчь, а слизь подступает к горлу, так что он начинает задыхаться. В этом состоянии очень трудно говорить, поэтому произнести «Харе Кришна» в момент смерти может только тот, кому Кришна окажет Свою милость. Однако йог способен покинуть тело, когда он этого хочет. Для этого ему достаточно принять позу, которая называется муктасаной. Человек, в совершенстве владеющий методом йоги, может покинуть тело, когда сам того пожелает.

Текст

сампӣйа пйу пршибхй
вйум утсрайа чханаи
нбхй кошхешв авастхпйа
хд-ура-каха-ӣршаи

Пословный перевод

сампӣйа — перекрыв; пйум — вход анального отверстия; пршибхйм — икрами; вйум — воздух, идущий вверх; утсрайан — толкая вверх; анаи — постепенно; нбхйм — в район пупка; кошхешу — в сердце и в горло; авастхпйа — сосредоточивая; хт — в сердце; ура — вверх; каха — горло; ӣршаи — в межбровье.

Перевод

Приняв одну из йогических поз, Махараджа Притху перекрыл лодыжками анальное отверстие и, надавив на правую и левую икры, стал постепенно поднимать жизненный воздух. Он довел его до уровня пупка, затем поднял к сердцу и горлу и наконец протолкнул его в голову, остановив между бровей.

Комментарий

Поза, описанная в данном стихе, называется муктасаной. Вначале йог учится соблюдать строгие правила и ограничения, регламентирующие его сон, потребление пищи и сексуальную активность, после чего ему разрешается приступить к выполнению различных поз йоги. Конечная цель йоги — дать человеку возможность покинуть тело по собственному желанию. Тот, кто обрел эту способность, может оставаться в теле столько, сколько пожелает, а тот, кто еще не достиг совершенства, покинув тело, отправляется на какую-нибудь планету в этой вселенной или за ее пределами. Некоторые йоги оставляют тело, чтобы перенестись на высшие планеты и вкусить доступных на них удовольствий. Однако по-настоящему разумные йоги не хотят задерживаться в материальном мире, считая это напрасной тратой времени; их ничуть не привлекают материальные соблазны, имеющиеся на высших планетах, — они хотят отправиться прямо в духовный мир, то есть вернуться домой, к Богу.

Из этого стиха явствует, что Махараджа Притху не стремился попасть на высшие планеты. Он хотел сразу вернуться домой, к Богу. Обретя сознание Кришны, Махараджа Притху прекратил заниматься мистической йогой, но, чтобы ускорить свое возвращение к Богу, он воспользовался тем, чему научился ранее, и, минуя все промежуточные ступени, поднялся на уровень брахма- бхуты. Поза, называемая муктасаной, что значит «положение тела, позволяющее обрести освобождение», дает возможность вывести жизненную силу из кундалини-чакры и постепенно поднять ее из муладхары-чакры в свадхиштхана-чакру, затем в манипура-чакру, анахата-чакру, вишуддха-чакру и, наконец, в агья-чакру. Достигнув агья-чакры, расположенной на уровне межбровья, йог получает возможность пройти через отверстие в черепе, называемое брахма- рандхрой, и перенестись на любую планету, в том числе и на планеты духовного царства Вайкунтхи или на Кришналоку. Итак, чтобы вернуться к Богу, необходимо достичь ступени брахма-бхуты. Однако те, кто обладает сознанием Кришны и занимается бхакти- йогой (раваа кӣртана вишо смараа пда-севанам), могут вернуться к Богу, не прибегая к помощи муктасаны. Йоги практикуют муктасану, чтобы подняться на ступень брахма-бхуты, поскольку, не достигнув этого уровня, нельзя попасть в духовный мир. В «Бхагавад-гите» (14.26) сказано:

м ча йо ’вйабхичреа
бхакти-йогена севате
са гун саматӣтйаитн
брахма-бхӯййа калпате

Преданный, занимающийся бхакти-йогой, всегда находится на уровне брахма-бхуты (брахма-бхӯййа калпате). Если он сумеет остаться на этом уровне, то после смерти непременно достигнет духовного неба и вернется к Богу. Поэтому преданному не стоит жалеть о том, что он не научился манипулировать кундалини- чакрой и поднимать жизненную силу последовательно через все шесть чакр. Что же касается Махараджи Притху, то он занимался мистической йогой ранее и потому теперь, не желая дожидаться естественной смерти, воспользовался этим методом, чтобы пройти через шат-чакру. Таким образом он оставил тело тогда, когда счел нужным, и сразу достиг духовного неба.

Текст

утсарпайас ту та мӯрдхни
крамевейа ниспха
вйу вйау кшитау кйа
теджас теджасй айӯйуджат

Пословный перевод

утсарпайан — поместив таким образом; ту — но; там — воздух; мӯрдхни — на голове; крамеа — постепенно; вейа — поместив; ниспха — избавившись от всех материальных желаний; вйум — воздух, входящий в состав тела; вйау — с оболочкой воздуха, покрывающего вселенную; кшитау — с оболочкой земли, покрывающей вселенную; кйам — это материальное тело; теджа — огонь в теле; теджаси — с оболочкой огня, покрывающего материальную вселенную; айӯйуджат — смешал.

Перевод

Так Махараджа Притху постепенно поднял жизненный воздух до отверстия в черепе и в результате полностью избавился от привязанности к материальной жизни. Постепенно он соединил свой жизненный воздух со стихией воздуха, свое тело — со стихией земли, а огонь в теле — со стихией огня.

Комментарий

Когда духовная искра, размер которой равен одной десятитысячной части кончика волоса, попадает в материальный мир, ее покрывают оболочки из грубых и тонких материальных элементов. Материальное тело состоит из пяти грубых элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира — и трех тонких: ума, разума и эго. Когда живое существо обретает освобождение, оно избавляется от этих материальных оболочек. Цель занятий йогой состоит именно в том, чтобы сбросить с себя материальные оболочки и войти в духовное бытие. Этот принцип лежит в основе учения Господа Будды о нирване. Господь Будда учил своих последователей тому, как с помощью медитации и йоги избавиться от материальных оболочек. Он ничего не говорил о душе, но те, кто строго следует его указаниям, в конце концов освобождаются от материальных оболочек и достигают нирваны.

Сбросив материальные оболочки, живое существо остается духовной искрой, которая должна войти в духовное небо, чтобы погрузиться в сияние Брахмана. К сожалению, если живое существо ничего не знает о духовном мире и планетах Вайкунтхи, оно с вероятностью 99,9 процента снова упадет в материальный мир. Тем не менее существует некоторая, весьма незначительная вероятность того, что из сияния Брахмана, брахмаджьоти, живое существо поднимется на одну из планет духовного мира. Имперсоналисты считают, что в брахмаджьоти нет разнообразия, а буддисты представляют его пустотой. Тем, кто думает, что в духовном небе нет разнообразия, равно как и тем, кто считает его пустым, недоступно духовное блаженство, которое испытывают живые существа на духовных планетах: Вайкунтхах и Кришналоке. Лишенная разнообразия, без которого невозможно наслаждение, душа рано или поздно начинает искать блаженства, а поскольку ей ничего не известно о Кришналоке и Вайкунтхалоке, то нет ничего удивительного в том, что она опускается до материальной деятельности, чтобы наслаждаться разнообразием материального мира.

Текст

кхнй ке драва тойе
йатх-стхна вибхгаа
кшитим амбхаси тат теджасй
адо вйау набхасй амум

Пословный перевод

кхни — различные отверстия в теле для органов чувств; ке — в эфир; дравам — жидкости; тойе — в воду; йатх-стхнам — согласно тому, как они должны быть расположены; вибхгаа — как они подразделяются; кшитим — землю; амбхаси — в воду; тат — то; теджаси — в огонь; ада — огонь; вйау — в воздух; набхаси — в эфир; амум — то.

Перевод

Затем, в соответствии с положением разных частей тела, Притху Махараджа погрузил отверстия органов чувств в эфир, а находящиеся в теле жидкости (кровь и разные секреты) — в оболочку воды. Вслед за этим он погрузил землю в воду, воду в огонь, огонь в воздух, воздух в эфир и так далее.

Комментарий

В этом стихе особенно важны два слова: йатх-стхна вибхгаа. В пятой главе Второй песни «Шримад- Бхагаватам» Господь Брахма, рассказывая Нараде о том, как создавался материальный мир, один за другим описал различные органы чувств, тех, кто ими управляет, объекты чувств и материальные элементы, а также объяснил порядок, в котором они создаются: из эфира возникает воздух, из воздуха — огонь, из огня — вода, из воды — земля и т.д. Понимание того, как был создан материальный космос, необходимо каждому. Точно так же Верховный Господь создает материальное тело. Входя во вселенную, Господь один за другим создает различные материальные объекты. Подобно этому, живое существо входит во чрево матери и начинает строить свое грубое и тонкое материальное тело, получая необходимые компоненты из первозданных эфира, воздуха, огня, воды и земли. Слова йатх-стхна вибхгаа указывают на то, что йог должен знать, как протекает процесс творения, и медитировать на него в обратной последовательности, чтобы очиститься от материальной скверны.

Текст

индрийешу манас тни
тан-мтрешу йатходбхавам
бхӯтдинмӯнй уткшйа
махатй тмани сандадхе

Пословный перевод

индрийешу — с органами чувств; мана — ум; тни — органы чувств; тат-мтрешу — с объектами чувств; йатх-удбхавам — из которых они возникли; бхӯта-дин — пятью элементами; амӯни — все эти объекты чувств; уткшйа — вывел; махати — в махат- таттву; тмани — с эго; сандадхе — соединил.

Перевод

Он слил свой ум с чувствами, чувства — с соответствующими объектами чувств, а материальное эго — с совокупной материальной энергией, махат-таттвой.

Комментарий

Совокупная материальная энергия, рассматриваемая в ее отношении к эго, делится на две части: одну из них приводит в возбуждение гуна невежества, а другую — гуны страсти и благости. Из той части материальной энергии, которую возбуждает гуна невежества, возникают пять грубых материальных элементов. Махат-таттва, приведенная в движение гуной страсти, порождает ум, а возбужденная гуной благости, совокупная энергия создает ложное эго, которое заставляет живое существо отождествлять себя с материей. Ум (мана) находится под покровительством одного из полубогов. Иногда говорится также, что определенное божество или полубог управляет умом. Таким образом совокупный ум, то есть материальный ум вместе с управляющими им материальными полубогами, был соединен с чувствами. А чувства в свою очередь соединились с объектами чувств. К объектам чувств относятся формы, вкусы, запахи, звуки и т.д. Изначальным источником всех объектов чувств является звук. Ум был привлечен чувствами, чувства — объектами чувств, и в конечном счете все они растворились в эфире. Процесс творения протекает таким образом, что следствия, вызываемые определенными причинами, в свою очередь становятся причинами новых следствий. В обратном процессе следствие должно слиться с изначальной причиной. А поскольку в материальном мире изначальной причиной является махат-таттва, все материальные проявления постепенно вошли одно в другое и слились с махат-таттвой. Это описание перекликается с шунья- вадой, философией пустоты, однако метод, изложенный в данном стихе, предназначен для очищения истинного, духовного ума, или сознания.

Когда ум живого существа полностью очищается от материальной скверны, начинает действовать его чистое сознание. Звуковая вибрация, нисшедшая с духовного неба, естественным образом очищает ум от всей материальной скверны. Это подтверждает Чайтанья Махапрабху: чето-дарпаа-мрджанам. Чтобы очистить ум от материальной скверны, достаточно последовать совету Господа Чайтаньи Махапрабху и повторять мантру Харе Кришна. Таков смысл этого трудного для понимания стиха. Когда в процессе повторения маха-мантры наш ум очистится от материальной скверны, мы освободимся от всех материальных желаний и последствий нашей материальной деятельности, и для нас начнется настоящая, исполненная покоя жизнь. В век Кали очень трудно практиковать йогу, о которой рассказывается в этом стихе. Тем, кто не владеет техникой мистической йоги, лучше всего воспользоваться методом шри-кришна-санкиртанам, которому учил Господь Чайтанья Махапрабху. Повторяя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, человек сможет легко очиститься от всей материальной скверны. Подобно тому как жизнь в материальном мире начинается с материального звука, духовная жизнь берет начало в духовных звуках святого имени.

Текст

та сарва-гуа-винйса
джӣве мймайе нйадхт
та чнуайам тма-стхам
асв ануайӣ пумн
джна-ваиргйа-вӣрйеа
сварӯпа-стхо ’джахт прабху

Пословный перевод

там — Ему; сарва-гуа-винйсам — вместилищу всех качеств; джӣве — самоотождествлениям; мй-майе — источнику всех энергий; нйадхт — поместил; там — это; ча — тоже; ануайам — самоотождествление; тма-стхам — осознав свою истинную сущность; асау — он; ануайӣ — живое существо; пумн — наслаждающийся; джна — знания; ваиргйа — отречения; вӣрйеа — силой; сварӯпа- стха — пребывая в своем изначальном положении; аджахт — вернулся домой; прабху — повелитель.

Перевод

Затем Притху Махараджа принес совокупное самоотождествление живого существа в жертву верховному повелителю иллюзорной энергии. Избавившись от всех самоотождествлений, которыми опутано живое существо, он с помощью знания и отречения, а также благодаря духовной силе преданного служения освободился из материального плена. Вернувшись таким образом в свое изначальное состояние, то есть находясь в полном сознании Кришны, он оставил материальное тело как подобает прабху, хозяину чувств.

Комментарий

В Ведах сказано, что Верховная Личность Бога является источником материальной энергии. Поэтому Господа иногда называют мй-майа, что значит «Верховная Личность, которая разворачивает Свои игры с помощью собственной энергии, называемой материальной энергией». Джива, индивидуальное живое существо, оказывается в плену материальной энергии по высшей воле Верховной Личности Бога. Из «Бхагавад-гиты» (18.61) мы узнаем:

ӣвара сарва-бхӯтн
хд-дее ’рджуна тишхати
бхрмайан сарва-бхӯтни
йантррӯхни мйай

Ишвара, Верховная Личность Бога, пребывает в сердце каждой обусловленной души, и по Его высшей воле живое существо, индивидуальная душа, получает возможность господствовать над материальной природой, находясь в разных материальных телах. Эти тела называют янтрами, средствами передвижения, которые живое существо получает от совокупной материальной энергии, майи. Хотя Господь, так же как и индивидуальное живое существо (джива), находится в царстве материальной энергии, Он направляет дживу в ее странствиях по материальному миру, предоставляя ей через материальную энергию тела различных типов. Так, меняя одно за другим материальные тела, живое существо скитается по вселенным и попадает в самые разнообразные ситуации, пожиная плоды своей деятельности.

Получив духовное знание (гьяну) и избавившись от материальных желаний, Притху Махараджа обрел духовную силу и стал прабху, хозяином чувств (таких людей иногда также называют госвами или свами). Это значит, что он вышел из-под власти материальной энергии. Того, кто обладает достаточной силой, чтобы выйти из-под влияния материальной энергии, называют прабху. В этом стихе очень важным является также слово сварӯпа-стха. Индивидуальное живое существо постигает свою истинную природу, когда обретает знание, то есть осознает себя вечным слугой Кришны. Такое осознание называют сварӯпопалабдхи. Идя по пути преданного служения, человек постепенно осознает свои истинные взаимоотношения с Верховной Личностью Бога. Постижение своей чистой духовной природы получило название сварӯпопалабдхи, и, когда живое существо достигает этой ступени, оно осознает свои взаимоотношения с Верховной Личностью Бога, будь то отношения слуги и господина, дружеские, родительские или супружеские отношения. Этот уровень называется сварӯпа-стха. Притху Махараджа полностью осознал свою сварупу, и из последующих стихов мы узнаем, что, оставив тело, он унесся из этого мира на колеснице, присланной за ним с Вайкунтхи.

Еще одно важное слово в этом стихе — прабху. Как уже говорилось, этим словом называют того, кто полностью осознал свою истинную природу и действует соответствующим образом. Духовного учителя величают Прабхупадой, потому что он является полностью осознавшей себя душой. Пада значит «положение», и титул «Прабхупада» указывает на то, что духовный учитель занимает положение прабху, то есть Верховной Личности Бога, поскольку он действует от имени Господа. До тех пор пока человек не станет прабху, хозяином своих чувств, он не имеет права выступать в роли духовного учителя, представителя верховного прабху, Господа Кришны. В своих стихах, прославляющих духовного учителя, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит:

скшд-дхаритвена самаста-страир
уктас татх бхвйата эва садбхи

«Духовного учителя почитают наравне с Верховным Господом, так как он — Его самый близкий и доверенный слуга». Поэтому Притху Махараджу тоже можно назвать Прабхупадой или, как в данном стихе, прабху. В связи с этим может возникнуть вопрос: если Притху Махараджа был воплощением Верховной Личности Бога, наделенным особыми полномочиями (шактьявеша-аватарой), то почему, чтобы стать прабху, ему нужно было следовать регулирующим принципам? Находясь на Земле, Махараджа Притху играл роль идеального царя, а царь обязан учить своих подданных науке преданного служения. Поэтому, подавая пример другим, он следовал всем принципам преданного служения. Точно так же Чайтанья Махапрабху, хотя и был Самим Кришной, учил нас тому, как приблизиться к Кришне, занимаясь преданным служением. пани чари’ бхакти икхину сабре: Господь Чайтанья Махапрабху на собственном примере учил людей науке преданного служения. Подобно этому, Притху Махараджа, который был шактьявеша- аватарой, воплощением Господа, тем не менее вел себя как преданный, стремящийся стать прабху. Слово сварӯпа-стха означает «полное освобождение». В «Шримад-Бхагаватам» (2.10.6) сказано: хитвнйатх-рӯпа сварӯпеа вйавастхити — когда живое существо прекращает действовать под влиянием майи и достигает ступени, на которой ему представляется возможность заниматься преданным служением, оно становится сварӯпа-стха, то есть обретает освобождение.

Текст

арчир нма мах-рджӣ
тат-патнй анугат ванам
сукумрй атад-арх ча
йат-падбхй спарана бхува

Пословный перевод

арчи нма — по имени Арчи; мах-рджӣ — царица; тат-патнӣ — жена Махараджи Притху; анугат — последовавшая за своим мужем; ванам — в лес; су-кумрӣ — очень нежное тело; а-тат-арх — которая не заслуживала; ча — также; йат-падбхйм — прикосновением стоп которой; спаранам — касаясь; бхува — земли.

Перевод

Царица, жена Махараджи Притху, которую звали Арчи, отправилась в лес вслед за мужем. Проведя всю свою жизнь в царских покоях, она была очень изнежена и не готова к жизни в лесу, но, несмотря на это, она добровольно коснулась своими лотосными стопами земли.

Комментарий

Жене Притху Махараджи, царице и дочери царя, никогда не доводилось ходить по земле, потому что в те времена царицы, как правило, никогда не покидали дворца. И уж во всяком случае им никогда не приходилось бывать в лесу и сталкиваться с трудностями отшельнической жизни. Тем не менее в истории ведической цивилизации были сотни цариц, явивших пример подобного самоотречения и преданности своим мужьям. Когда Господь Рамачандра был сослан в лес, мать Сита, богиня процветания, последовала в ссылку за своим мужем и стала жить в лесу. Господь Рамачандра ушел в лес, исполняя волю Своего отца, Махараджи Дашаратхи, но на Ситу этот приказ не распространялся, и тем не менее она добровольно пошла за своим мужем и стала жить в лесу. Гандхари, жена царя Дхритараштры, тоже отправилась вслед за своим мужем в лес. Эти женщины, супруги таких великих царей, как Притху, Господь Рамачандра и Дхритараштра, явили миру образцы целомудрия. Своим примером эти царицы учили других тому, что значит быть целомудренной женой и оставаться верной своему мужу на всех этапах его жизненного пути. Когда муж правит царством, его жена сидит рядом с ним на царском троне, а когда он отправляется в лес, она следует за ним, несмотря на трудности, с которыми сопряжена жизнь в лесу. Вот почему в этом стихе сказано, что прежде Арчи не хотела касаться стопами земли (атад- арх), но, когда она отправилась вслед за своим мужем в лес, то была готова вынести любые лишения.

Текст

атӣва бхартур врата-дхарма-нишхай
урӯшай чрша-деха-йтрай
нвиндатрти парикаритпи с
прейаскара-спарана-мна-нирвти

Пословный перевод

атӣва — очень; бхарту — мужа; врата-дхарма — обет служить ему; нишхай — с решимостью; урӯшай — служа; ча — также; рша — как великие святые мудрецы; деха — тело; йтрай — условия жизни; на — не; авиндата — замечала; ртим — никаких трудностей; парикарит апи — хотя очень похудела; с — она; прейа- кара — доставляющее большое удовольствие; спарана — прикосновение; мна — занималась; нирвти — удовольствие.

Перевод

Хотя и непривыкшая переносить лишения, царица Арчи вместе с мужем следовала тем же правилам жизни в лесу, которых придерживаются великие мудрецы. Из-за того что она спала на голой земле и питалась одними плодами, цветами и листьями, ее тело, не готовое к таким испытаниям, стало худым и изможденным. Однако служение мужу доставляло царице такое наслаждение, что она не замечала трудностей.

Комментарий

Слова бхартур врата-дхарма-нишхай указывают на то, что, в соответствии с религиозными принципами, жена должна служить своему мужу при любых обстоятельствах. В ведическом обществе мальчики еще в раннем детстве проходили подготовку брахмачари, чтобы затем стать идеальными грихастхами, а после этого — ванапрастхами и санньяси; девочек же учили всегда, при любых обстоятельствах следовать за своим будущим мужем. По окончании периода брахмачарьи юноша становился домохозяином, беря в жены девушку, которую родители воспитывали так, чтобы она была верной женой. Поэтому, когда девушка и юноша женились, оба они были подготовлены к тому, чтобы посвятить свою жизнь достижению высшей цели. Юноша был готов исполнять свои обязанности ради достижения высшей цели жизни, а девушка — слушаться своего мужа и служить ему. Долг целомудренной жены — во всем угождать мужу, пока они ведут семейную жизнь, а когда он уходит из дома, она должна отправиться вслед за ним в лес и стать ванапрастхой, или вана-васи. На этом этапе жена должна сопровождать своего мужа и заботиться о нем так же, как она делала это в период семейной жизни. Но когда муж примет санньясу, то есть даст обет отречения от мира, жене следует вернуться домой и стать подвижницей, показывая своим сыновьям и невесткам пример аскетичности.

Когда Чайтанья Махапрабху принял санньясу и ушел из дома, Его жена Вишнуприя-деви, которой было всего шестнадцать лет, тоже стала подвижницей. Она повторяла мантру на четках и, прочитав круг, откладывала одно зернышко риса. В конце дня у нее набиралось столько зернышек риса, сколько кругов мантры она прочла за день, после чего она готовила этот рис и принимала прасад. Вот что такое настоящая аскеза. В Индии вдовы и женщины, чьи мужья приняли санньясу, даже в наше время ведут очень аскетичный образ жизни, хотя и живут вместе со своими детьми. Супруга Притху Махараджи, Арчи, была полна решимости до конца исполнить свой долг, и, когда ее муж жил в лесу, она, так же как и он, питалась одними плодами и листьями и спала на голой земле. Женское тело гораздо нежнее мужского, поэтому Арчи очень исхудала и ослабла (парикарит). Как правило, тот, кто совершает аскезы, становится худым и изможденным. Человеку, занимающемуся духовной практикой, не пристало быть толстым, потому что тот, кто живет духовной жизнью, должен свести телесные потребности (в еде, сне и сексе) к минимуму. Живя в лесу и совершая аскезы, царица Арчи очень исхудала. Однако она не чувствовала себя несчастной, потому что служение ее великому мужу было для нее огромной честью и доставляло ни с чем не сравнимое наслаждение.

Текст

деха випаннкхила-четандика
патйу птхивй дайитасйа чтмана
лакшйа кичич ча вилапйа с сатӣ
читм атхропайад адри-снуни

Пословный перевод

дехам — тело; випанна — совсем лишенное жизни; акхила — все; четана — чувствуя; дикам — признаки; патйу — своего мужа; птхивй — мир; дайитасйа — милостивого; ча тмана — а также к ней; лакшйа — увидев; кичит — совсем немного; ча — и; вилапйа — скорбя; с — она; сатӣ — целомудренная; читм — на костер; атха — сейчас; ропайат — возложила; адри — горы; снуни — на вершине.

Перевод

Увидев однажды, что ее муж, который был так добр к ней и к Земле, не проявляет никаких признаков жизни, царица Арчи немного погоревала, а затем сложила на вершине горы погребальный костер и водрузила на него тело мужа.

Комментарий

Увидев, что ее муж не проявляет признаков жизни, царица на некоторое время предалась скорби. Слово кичит значит «совсем недолго». Царица прекрасно знала, что ее муж не умер, хотя его тело не проявляло никаких признаков жизни — оно бездействовало, не воспринимало окружающее и утратило сознание. В «Бхагавад-гите» (2.13) сказано:

дехино ’смин йатх дехе
каумра йаувана джар
татх дехнтара-прптир
дхӣрас татра на мухйати

«Обусловленная душа в течение жизни постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а тело юноши на тело старика; подобно этому, после смерти она переходит в новое тело. Того, кто осознал свою духовную природу, не смущают подобные перемены».

Разумный человек не скорбит, когда живое существо переходит из одного тела в другое (этот переход принято называть смертью): он знает, что живое существо не умерло, а просто переселилось в другое тело. Любая другая женщина на месте царицы Арчи, оставшись одна в лесу с телом своего мужа, испугалась бы, но, как великая жена великого человека, Арчи лишь на мгновение поддалась горю, а затем сразу вспомнила, что ей предстоит исполнить много обязанностей. Поэтому вместо того, чтобы терять время, скорбя об утрате, она сложила на вершине горы погребальный костер и водрузила на него тело своего мужа, чтобы предать его огню.

Махараджа Притху назван в этом стихе дайитой, потому что он был не просто правителем Земли, а относился к ней как к своему ребенку, который нуждается в защите. Точно так же он заботился и о своей жене. Царь обязан защищать каждого, особенно землю или страну, которой правит, а также своих подданных и членов своей семьи. Как идеальный царь, Притху Махараджа защищал каждого, поэтому здесь его называют дайитой.

Текст

видхйа ктйа храдинӣ-джалплут
даттводака бхартур удра-кармаа
натв диви-стхс тридас три парӣтйа
вивеа вахни дхййатӣ бхарт-пдау

Пословный перевод

видхйа — совершая; ктйам — традиционный обряд; храдинӣ — в водах реки; джала-плут — полностью омывшись; даттв удакам — предложив в качестве подношения воду; бхарту — своего мужа; удра-кармаа — который был так милостив; натв — поклонившись; диви-стхн — находящимся в небе; три-дан — тридцати миллионам полубогов; три — три раза; парӣтйа — обойдя вокруг; вивеа — вошла; вахним — в костер; дхййатӣ — думая о; бхарт — своего мужа; пдау — двух лотосных стопах.

Перевод

Затем царица совершила погребальный обряд, предложив в качестве подношения жертвенному огню воду. Омывшись в реке, она выразила почтение многочисленным полубогам, обитающим на разных планетах вселенной. После этого она обошла вокруг костра и, думая о лотосных стопах мужа, вошла в пламя.

Комментарий

Когда целомудренная жена после смерти мужа восходит на его погребальный костер, она совершает обряд, называемый саха-гамана, что значит «умереть вместе с мужем». В ведическом обществе обряд саха-гамана совершали с незапамятных времен. Еще относительно недавно, после установления британского владычества в Индии, этот обряд считался обязательным, но вскоре он был до такой степени извращен, что даже в тех случаях, когда жена не находила в себе сил войти в погребальный костер мужа, родственники заставляли ее сделать это. Поэтому проведение подобных обрядов было запрещено, но даже в наши дни бывают случаи, когда жена добровольно входит в погребальный костер своего мужа, чтобы умереть вместе с ним. Я лично знал одну целомудренную женщину, принявшую такую смерть уже после 1940 года.

Текст

вилокйнугат сдхвӣ
птху вӣра-вара патим
тушувур варад деваир
дева-патнйа сахасраа

Пословный перевод

вилокйа — наблюдая за; анугатм — умирающей вслед за мужем; сдхвӣм — целомудренной женщиной; птхум — царя Притху; вӣра- варам — великий воин; патим — муж; тушуву — вознесли молитвы; вара-д — способные давать благословения; деваи — полубогами; дева-патнйа — жены полубогов; сахасраа — тысячами.

Перевод

Став свидетелями бесстрашного поступка целомудренной Арчи, верной жены великого царя Притху, тысячи жен полубогов вместе с мужьями, очень довольные ею, вознесли царице молитвы.

Текст

курватйа кусумсра
тасмин мандара-снуни
надатсв амара-тӯрйешу
ганти сма параспарам

Пословный перевод

курватйа — посыпая; кусума-срам — потоками цветов; тасмин — тот; мандара — горы Мандары; снуни — на вершине; надатсу — звучащий; амара-тӯрйешу — барабанный бой полубогов; ганти сма — они говорили; параспарам — между собой так.

Перевод

Жены полубогов, которые в это время находились на вершине горы Мандара, стали осыпать погребальный костер цветами, переговариваясь между собой.

Текст

девйа ӯчу
ахо ийа вадхӯр дханй
й чаива бхӯ-бхудж патим
сарвтман пати бхедже
йаджеа рӣр вадхӯр ива

Пословный перевод

девйа ӯчу — жены полубогов сказали; ахо — увы; ийам — эта; вадхӯ — жена; дханй — достойная величайшей славы; й — кто; ча — тоже; эвам — как; бхӯ — мира; бхуджм — всех царей; патим — царь; сарва-тман — с полным пониманием; патим — мужу; бхедже — поклонялась; йаджа-ӣам — Господу Вишну; рӣ — богиня процветания; вадхӯ — жена; ива — как.

Перевод

Жены полубогов говорили: Слава царице Арчи! Эта женщина, супруга великого царя Притху, императора всей земли, своим умом, речью и телом служила мужу так же, как богиня процветания служит Верховной Личности Бога, Ягьеше, или Вишну.

Комментарий

Употребленные здесь слова йаджеа рӣр вадхӯр ива указывают на то, что царица Арчи служила своему мужу так же, как богиня процветания служит Верховной Личности Бога, Вишну. Из истории мы знаем, что, когда Господь Кришна, верховный Вишну, находился на Земле и правил Дваракой, царица Рукмини, главная из жен Кришны, сама прислуживала Ему, хотя в ее распоряжении были сотни служанок. На планетах Вайкунтхи богиня процветания тоже сама прислуживает Нараяне, хотя там есть тысячи преданных, всегда готовых служить Господу. Точно так же ведут себя жены полубогов, а в былые времена этому обычаю следовали и люди. В ведическом обществе не существовало закона о разводе, придуманного современными людьми, который позволяет мужу бросить свою жену или жене бросить мужа. Люди должны понять, какую важную роль в человеческом обществе играет семья, и отменить противоестественный закон о разводе. Муж и жена должны жить в сознании Кришны, беря пример с Лакшми- Нараяны или Кришны-Рукмини. Тогда во всем мире будет царить покой и согласие.

Текст

саиш нӯна враджатй ӯрдхвам
ану ваинйа пати сатӣ
пайатсмн атӣтйрчир
дурвибхвйена карма

Пословный перевод

с — она; эш — это; нӯнам — несомненно; враджати — поднимающаяся; ӯрдхвам — вверх; ану — следуя; ваинйам — за сыном Вены; патим — мужем; сатӣ — целомудренная; пайата — вы только посмотрите; асмн — нас; атӣтйа — проходя мимо; арчи — по имени Арчи; дурвибхвйена — благодаря непостижимой; карма — деятельности.

Перевод

Жены полубогов продолжали: Только посмотрите, как целомудренная Арчи благодаря своей непостижимой благочестивой деятельности даже сейчас следует за своим мужем, поднимаясь туда же, куда и он.

Комментарий

Воздушный корабль Притху Махараджи, а также воздушный корабль, в котором восседала царица Арчи, пронеслись мимо обитательниц высших планет, которые в изумлении взирали на Притху Махараджу и его жену, достигших после смерти такого высокого положения. Эти женщины были женами обитателей высших планет, а Притху Махараджа жил на Земле (планете более низкого уровня), и тем не менее царь вместе со своей женой миновал владения полубогов и проследовал еще выше, на Вайкунтхалоку. Особенно важным в этом стихе является слово ӯрдхвам («вверх»), поскольку произнесшие его женщины были обитательницами высших планет, к которым относится Луна, Солнце, Венера и другие планеты вплоть до высшей планеты материального мира, Брахмалоки. Над Брахмалокой простирается духовное небо с бесчисленными Вайкунтхалоками. Таким образом, слово ӯрдхвам указывает на то, что планеты Вайкунтхи находятся за пределами этой вселенной, то есть выше материальных планет, и именно туда, на планеты Вайкунтхи, направлялись Притху Махараджа и его жена. Отсюда следует также, что, когда Притху Махараджа и его жена Арчи оставили свои материальные тела в пламени материального огня, они тут же получили духовные тела и взошли на духовные воздушные корабли, способные пройти сквозь материальные оболочки и достичь духовного неба. Они летели на двух воздушных кораблях. Это значит, что они сохранили свою индивидуальность даже после того, как их тела сгорели на погребальном костре. Иначе говоря, вопреки измышлениям имперсоналистов, Притху Махараджа и его жена остались личностями, а не превратились в пустоту.

Обитательницы высших планет могли видеть все, что происходило как внизу, так и наверху. Взглянув вниз, они увидели, как сгорело тело Притху Махараджи и как его жена Арчи вошла в погребальный костер, а посмотрев наверх, они заметили, как два воздушных корабля уносят их на планеты Вайкунтхи. Все это стало возможным только благодаря дурвибхвйена карма, непостижимым деяниям. Притху Махараджа был чистым преданным Господа, а его жена, царица Арчи, во всем следовала своему мужу, поэтому их обоих можно считать чистыми преданными, и, значит, оба они могли совершать непостижимые деяния. Подобные деяния не под силу обыкновенным людям. На самом деле обыкновенные мужчины не способны даже начать заниматься преданным служением Господу, а обыкновенные женщины не могут хранить обет целомудрия и во всем следовать за своими мужьями. Женщине не обязательно самой достигать духовного совершенства: ей достаточно идти по стопам своего мужа, который должен быть преданным, тогда и муж, и жена обретут освобождение и попадут на планеты Вайкунтхи. И свидетельством тому — непостижимые деяния Махараджи Притху и его жены.

Текст

теш дурпа ки тв анйан
мартйн бхагават-падам
бхуви локйушо йе ваи
наишкармйа сдхайантй ута

Пословный перевод

тешм — их; дурпам — труднодостижимые; ким — что; ту — но; анйат — что-либо еще; мартйнм — людей; бхагават-падам — царство Бога; бхуви — в мире; лока — эфемерная; йуша — продолжительность жизни; йе — те; ваи — несомненно; наишкармйам — путем, ведущим к освобождению; сдхайанти — следуют; ута — точно.

Перевод

Жизнь каждого человека в материальном мире очень коротка, но те, кто посвятил себя преданному служению, возвращаются домой, к Богу, ибо они идут по пути, ведущему к полному освобождению. Для таких людей нет ничего недостижимого.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (9.33) Господь Кришна говорит: анитйам асукха локам има прпйа бхаджасва мм. Господь провозглашает, что материальный мир исполнен страданий (асукхам) и что все здесь преходяще (анитьям). Поэтому единственный долг человека — заниматься преданным служением Господу. Это лучшее из всего, чего может достичь человек. Преданные, которые неустанно служат лотосным стопам Господа, получают не только все материальные, но и все духовные блага, поскольку в конце жизни они возвращаются домой, к Богу. Как сказано в этом стихе, они достигают бхагават-падам. Падам значит «обитель», а бхагават — «Верховная Личность Бога». Таким образом, преданные достигают обители Верховной Личности Бога.

Заслуживает внимания и употребленное в этом стихе слово наишкармйам, «трансцендентное знание». Пока человек не обретет трансцендентное знание и не встанет на путь преданного служения Господу, его нельзя считать достигшим совершенства. Как правило, человек достигает ступени чистого преданного служения только после множества жизней, посвященных занятиям гьяной, йогой и кармой. Эта возможность дается ему по милости чистого преданного, и, только занимаясь преданным служением, он может действительно обрести освобождение. Жены полубогов, о которых говорится в этих стихах, родились на высших планетах, где продолжительность жизни составляет миллионы лет, и обладали всеми материальными благами, и тем не менее они сокрушались о том, что им не так посчастливилось, как Притху Махарадже и его жене, которые, безусловно, превзошли их. Иными словами, Притху Махараджа и его жена как бы посмеялись над теми, кто стремится попасть на высшие планеты и даже на Брахмалоку, потому что жизнь на высших планетах не идет ни в какое сравнение с тем, чего достигли они. В «Бхагавад-гите» (8.16) Господь также говорит: брахма-бхуванл лок пунар вартино ’рджуна — «Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, являются юдолью страданий, где каждое живое существо вынуждено снова и снова рождаться и умирать». Иначе говоря, даже тому, кто достиг высшей планеты материального мира, Брахмалоки, приходится возвращаться в мучительный круговорот рождений и смертей. В девятой главе «Бхагавад-гиты» (9.21) Господь Кришна также говорит:

те та бхуктв сварга-лока вила
кшӣе пуйе мартйа-лока вианти

«Изведав райские удовольствия, они вновь возвращаются в мир смерти, на бренную землю». Таким образом, тому, кто исчерпал результаты своей благочестивой деятельности, приходится снова возвращаться на низшие планеты, начинать новую страницу своей жизни и снова заниматься благочестивой деятельностью. Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» (1.5.12) сказано: наишкармйам апй ачйута- бхва-варджитам — «Тот, кто стремится к освобождению, не может быть уверен в том, что достигнет своей цели, до тех пор, пока он не встанет на путь преданного служения Господу». Даже если обусловленная душа сумеет достичь безличного брахмаджьоти, вероятность того, что она опять упадет в материальный мир, очень велика. Если даже те, кто достиг брахмаджьоти, которое находится выше самой высокой планетной системы материальной вселенной, не могут избежать падения, то что тогда говорить об обыкновенных йогах и карми, способных подняться лишь на высшие планеты материального мира? Поэтому обитательницы высших планет не слишком высоко оценили результаты занятий кармой, гьяной и йогой.

Текст

са вачито баттма-дхрук
кччхреа махат бхуви
лабдхвпаваргйа мнушйа
вишайешу вишаджджате

Пословный перевод

са — он; вачита — обманутый; бата — несомненно; тма- дхрук — враг самому себе; кччхреа — с огромным трудом; махат — огромными усилиями; бхуви — в этом мире; лабдхв — достигая; паваргйам — путь к освобождению; мнушйам — в человеческой форме жизни; вишайешу — удовлетворением чувств; вишаджджате — начинает заниматься.

Перевод

Того, кто, живя в материальном мире, всю свою жизнь занимается непосильной работой, кто, получив человеческую форму жизни, позволяющую освободиться от всех страданий, не покладая рук трудится только ради того, чтобы насладиться плодами своего труда, следует считать обманутым человеком и врагом самому себе.

Комментарий

Находясь в материальном мире, люди занимаются самой разнообразной деятельностью, и все только для того, чтобы испытать какие-нибудь ничтожные наслаждения. Карми заняты деятельностью, требующей огромных усилий: они возводят гигантские промышленные комплексы, строят огромные города, делают великие научные открытия и т.д. Иными словами, они совершают очень дорогие жертвоприношения ради того, чтобы попасть на высшие планеты. К той же цели стремятся и те, кто посвящает свою жизнь утомительным занятиям мистической йогой. А гьяни проводят дни в философских поисках истины, стремясь вырваться из когтей материальной природы. Таким образом, они ставят перед собой очень трудные задачи только ради того, чтобы удовлетворить свои чувства. Они занимаются деятельностью, направленной на удовлетворение собственных чувств, которая на санскрите называется вишайа, потому что надеются улучшить условия своей жизни в материальном мире. Но результаты такой деятельности преходящи. Сам Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (7.73): антават ту пхала тешм — Результаты деятельности [тех, кто поклоняется полубогам] ограниченны и преходящи». Деятельность йогов, карми и гьяни приносит эфемерные плоды. Далее Кришна говорит: тад бхаватй алпа-медхасм — «Они предназначены для недалеких людей». Вишайа значит «чувственные наслаждения». Карми откровенно говорят о своем желании удовлетворять чувства. Йоги тоже ищут чувственных удовольствий, но более утонченных. С помощью йоги они хотят научиться демонстрировать разные чудеса. Они прилагают огромные усилия к тому, чтобы обрести мистические способности, которые позволят им становиться меньше мельчайшего или больше величайшего, создавать целые планеты, такие, как Земля, или, подобно ученым, изобретать множество удивительных механизмов. Гьяни тоже стремятся к удовлетворению собственных чувств, поскольку их единственная цель — слиться со Всевышним. Таким образом, цель занятий карми, гьяни и йогов — получить те или иные наслаждения. Однако бхакты равнодушны к чувственным наслаждениям, они вполне довольны, когда у них есть возможность служить Господу. Хотя они всегда довольны теми условиями, в которых находятся, для них нет ничего недостижимого, поскольку они заняты чистым преданным служением Господу.

Тех, чья деятельность направлена на удовлетворение собственных чувств, жены полубогов с презрением называют вачита, обманутыми. Занимаясь такой деятельностью, эти люди, фактически, совершают самоубийство (атма-ха). В «Шримад-Бхагаватам» (11.20.17) сказано:

н-дехам дйа сулабха судурлабха
плава сукалпа гуру-карадхрам
майнукӯлена набхасватерита
пумн бхавбдхи на тарет са тма-х

Чтобы переправиться через огромный океан, нужен прочный и надежный корабль. В данном стихе говорится, что человеческая форма жизни — это подходящий корабль, на котором можно пересечь океан неведения. В человеческой форме жизни у живого существа есть возможность действовать под руководством опытного капитана, духовного учителя. Кроме того, по милости Кришны кораблю помогает попутный ветер, каким являются наставления Кришны. Человеческое тело — это корабль, наставления Господа Кришны — попутный ветер, а духовный учитель — капитан корабля. Духовный учитель хорошо знает, как поставить паруса, чтобы, воспользовавшись попутным ветром, привести корабль к цели. И человек, который не пользуется этой возможностью, проживает свою жизнь впустую. Такая бездумная трата времени и самой жизни равносильна самоубийству.

Большое значение в этом стихе имеет слово лабдхвпаваргйам. По словам Дживы Госвами, апаваргьям, путь, ведущий к освобождению, — это не слияние с безличным Брахманом, а салокьяди- сиддхи, то есть достижение той планеты, на которой живет Верховная Личность Бога. Есть пять видов освобождения, один из которых саюджья-мукти, погружение в бытие Всевышнего, то есть растворение в сиянии безличного Брахмана. Но, поскольку те, кто достигает сияния Брахмана, могут снова пасть в материальный мир, Шрила Джива Госвами советует каждому человеку сделать единственной целью своей жизни возвращение домой, к Богу. Слова са вачита указывают на то, что всякий, кому выпала удача родиться человеком, но кто не готовится к возвращению домой, к Богу, попросту обманывает сам себя. Непреданных, то есть людей, не стремящихся вернуться к Богу, можно только пожалеть, ибо человеческая жизнь дана нам только для того, чтобы заниматься преданным служением Господу.

Текст

маитрейа увча
стуватӣшв амара-стрӣшу
пати-лока гат вадхӯ
йа в тма-вид дхурйо
ваинйа прпчйутрайа

Пословный перевод

маитрейа увча — великий мудрец Майтрея продолжал говорить; стуватӣшу — пока ее прославляли; амара-стрӣшу — жены небожителей; пати-локам — планеты, на которую отправился муж; гат — достигая; вадхӯ — жена; йам — где; в — или; тма-видм — из осознавших себя душ; дхурйа — величайший; ваинйа — сын царя Вены (Притху Махараджа); прпа — обрел; ачйута-райа — под покровительством Верховной Личности Бога.

Перевод

Великий мудрец Майтрея продолжал: Дорогой Видура, пока жены небожителей переговаривались между собой, царица Арчи долетела до планеты, на которую попал ее муж, Махараджа Притху, достигший высшей ступени самоосознания.

Комментарий

Согласно ведическим писаниям, жена, умирающая вместе с мужем или входящая в его погребальный костер, попадает на ту же планету, что и ее муж. В материальном мире есть планета Патилока, так же как, например, планета Питрилока. Но в данном стихе слово пати-лока не относится ни к одной из планет материальной вселенной, так как Притху Махараджа, величайшая из осознавших себя душ, несомненно, вернулся домой, к Богу, и достиг планет Вайкунтхи. Царица Арчи тоже попала на Патилоку, которая находится за пределами материальной вселенной, так как она достигла той же планеты, что и ее муж. То же самое происходит и в материальном мире: женщина, умирающая вместе с мужем, в следующей жизни вновь соединяется с ним. Подобно этому, Махараджа Притху и царица Арчи воссоединились на планетах Вайкунтхи. На Вайкунтхах есть мужья и жены, но они не производят на свет детей и не вступают в половые отношения. На планетах Вайкунтхи и мужья, и жены необыкновенно красивы и их влечет друг к другу, но у них не возникает желания наслаждаться супружеской близостью. Они не находят в этом никакого удовольствия, так как постоянно поглощены мыслями о Кришне и неустанно прославляют и восхваляют Верховного Господа.

По словам Бхактивиноды Тхакура, даже оставаясь в материальном мире, муж и жена могут превратить свой дом в Вайкунтху. По-прежнему находясь в материальном мире, супруги, поглощенные сознанием Кришны, могут жить на Вайкунтхе: для этого им достаточно установить у себя дома мурти Господа и служить Ему в соответствии с указаниями шастр. Поступая таким образом, они никогда не будут испытывать друг к другу вожделения. Именно это является критерием прогресса в преданном служении Господу. Того, кто достиг высокого уровня в преданном служении, не привлекают половые отношения, а когда у человека ослабевает половое желание и соответственно усиливается привязанность к служению Господу, его жизнь перестает отличаться от жизни на планетах Вайкунтхи. По сути дела, материального мира вообще не существует, но про людей, забывших о служении Господу и поглощенных служением своим чувствам, говорят, что они живут в материальном мире.

Текст

иттхам-бхӯтнубхво ’сау
птху са бхагаваттама
кӣртита тасйа чаритам
уддма-чаритасйа те

Пословный перевод

иттхам-бхӯта — так; анубхва — очень великий, могущественный; асау — тот; птху — царь Притху; са — он; бхагават-тама — лучший из правителей; кӣртитам — описал; тасйа — его; чаритам — характер; уддма — очень возвышенный; чаритасйа — тот, кто обладает такими качествами; те — тебе.

Перевод

Майтрея продолжал: Величайший из преданных, Махараджа Притху, обладал огромным могуществом и был щедр, добродетелен и великодушен. Итак, я рассказал тебе о нем все, что знал.

Комментарий

Очень важным в этом стихе является слово бхагаваттама: бхагават относится прежде всего к Верховной Личности Бога, и от него происходит слово бхагаван («Верховная Личность Бога»). Но иногда бхагаваном называют таких великих личностей, как Господь Брахма, Господь Шива и Нарада Муни. В данном стихе Притху Махараджа тоже назван лучшим из бхагаванов, то есть лучшим из повелителей мира. Так можно называть только великих личностей, которые обладают незаурядными и редкими качествами, или тех, кто, оставив тело, достигает высшей цели жизни, а также тех, кто способен отличить знание от невежества. Иначе говоря, слово бхагаван нельзя употреблять по отношению к обыкновенным людям.

Текст

йа ида сумахат пуйа
раддхайвахита пахет
рвайеч чхуйд впи
са птхо падавӣм ийт

Пословный перевод

йа — всякий; идам — это; су-махат — очень великий; пуйам — благочестивый; раддхай — с твердой верой; авахита — с огромным вниманием; пахет — читает; рвайет — излагает; уйт — слушает; в — или; апи — несомненно; са — такой человек; птхо — царя Притху; падавӣм — положения; ийт — достигает.

Перевод

Всякий, кто с верой и сосредоточенностью описывает достоинства царя Притху, читает, слушает или помогает другим услышать о них, непременно достигнет той же самой планеты, на которую попал Махараджа Притху. Иначе говоря, он тоже вернется домой, к Богу, на планеты Вайкунтхи.

Комментарий

Из всех методов преданного служения особенно важными являются раваа кӣртана вишо. Это значит, что бхакти, преданное служение, начинается со слушания и повторения повествований о Господе Вишну. Говоря «Вишну», мы имеем в виду Самого Вишну и все, что с Ним связано. В «Шива- пуране» Господь Шива говорит, что самым лучшим видом поклонения является поклонение Вишну, однако поклонение вайшнаву или тому, что так или иначе связано с Вишну, ценится еще выше. В этом стихе говорится о том, что слушать о вайшнаве и говорить о нем другим — все равно что слушать и говорить о Самом Вишну. По словам Майтреи, всякий, кто внимательно слушает это повествование о великом преданном, Махарадже Притху, достигнет той же планеты, что и Махараджа Притху. Между Вишну и вайшнавом нет разницы: адвая-гьяна. Вайшнавы находятся на одном уровне с Вишну, вот почему Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своей «Гурв-аштаке» говорит:

скшд-дхаритвена самаста-страир
уктас татх бхвйата эва садбхи
кинту прабхор йа прийа эва тасйа
ванде гуро рӣ-чараравиндам

«Духовного учителя почитают наравне с Верховным Господом, потому что он — Его доверенный слуга. Это признают все богооткровенные писания и все авторитеты. Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь к лотосным стопам моего духовного учителя, истинного представителя Шри Хари».

Духовный учитель — величайший из вайшнавов, и он неотличен от Верховной Личности Бога. Рассказывают, что Господь Чайтанья Махапрабху однажды повторял имена гопи. Некоторые из Его учеников попытались поправить Его, порекомендовав Ему вместо этого повторять имя Кришны, но Чайтанья Махапрабху, услышав их совет, сильно разгневался. Разногласия между Господом Чайтаньей и Его учениками привели к тому, что вскоре после этого происшествия Чайтанья Махапрабху решил принять санньясу, осознав, что, пока Он будет оставаться в грихастха-ашраме, к Нему никто не будет относиться серьезно. Произнося имена гопи, Шри Чайтанья Махапрабху показал, что поклонение гопи или преданным Господа неотлично от преданного служения Самому Господу. Кроме того, Господь Сам говорит, что Он ценит служение Своим преданным больше, чем служение непосредственно Себе Самому. Иногда преданных, относящихся к категории сахаджия, привлекают только игры Кришны, и они не придают значения деяниям Его преданных. Такие преданные находятся на очень низкой ступени преданного служения; более высокого уровня достиг тот, кто почитает преданных так же, как Самого Господа.

Текст

брхмао брахма-варчасвӣ
рджанйо джагатӣ-пати
ваийа пахан ви-пати сйч
чхӯдра саттаматм ийт

Пословный перевод

брхмаабрахманы; брахма-варчасвӣ — тот, кто обрел духовную силу; рджанйа — правители; джагатӣ-пати — царь мира; ваийа — торговое сословие; пахан — читая; ви-пати — становится хозяином домашних животных; сйт — становится; ӯдра — рабочий класс; саттама-тм — положения великого преданного; ийт — достигает.

Перевод

Услышав о качествах Махараджи Притху, брахман обретет брахманическое могущество, кшатрий завоюет власть над всем миром, вайшья станет предводителем других вайшьев и владельцем большого стада, а шудра — величайшим преданным.

Комментарий

В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что каждый человек, кем бы он ни был, должен стать преданным Господа. И тем, у кого нет желаний (акама), и тем, у кого они есть (сакама), и тем, кто стремится к освобождению (мокша-кама), «Шримад- Бхагаватам» рекомендует поклоняться Верховному Господу и заниматься преданным служением. Тот, кто поклоняется и служит Господу, может достичь совершенства в любой сфере жизни. Преданное служение, особенно шраванам и киртанам, так могущественно, что любой, кто занимается им, может обрести совершенство. В этом стихе говорится о брахманах, кшатриях, вайшьях и шудрах, но следует иметь в виду, что брахманом здесь называют того, кто родился в семье брахманов, кшатрием — того, кто родился в семье кшатриев, вайшьей — того, кто родился в семье вайшьев, а шудрой — человека, родившегося в семье шудр. Но кем бы ни был человек, брахманом, кшатрием, вайшьей или шудрой, просто слушая и пересказывая повествования о Господе, он сможет достичь совершенства.

Чтобы стать брахманом, мало родиться в семье брахманов; необходимо обрести брахманическое могущество, называемое брахма- теджасом. То же самое касается и кшатриев: чтобы стать царем, кшатрий должен не только родиться в царской семье, но и обладать могуществом, которое позволит ему править миром. Точно так же, чтобы прославиться как вайшья, недостаточно родиться вайшьей: нужно владеть многотысячными стадами домашнего скота (прежде всего коров) и стать предводителем других вайшьев, как Нанда Махараджа во Вриндаване. Нанда Махараджа был вайшьей, на чьих пастбищах паслось девятьсот тысяч коров и под началом которого находилось множество пастухов и подпасков. Но даже человек, родившийся в семье шудр, может превзойти брахмана: для этого он должен заниматься преданным служением и слушать повествования о деяниях Господа и Его преданных.

Текст

три ктва идам карйа
наро нрй атхавдт
апраджа супраджатамо
нирдхано дханаваттама

Пословный перевод

три — трижды; ктва — повторяя; идам — это; карйа — слыша; нара — мужчина; нрӣ — женщина; атхав — или; дт — с огромным почтением; апраджа — не имеющий детей; су-праджа- тама — окруженный множеством детей; нирдхана — совсем без денег; дхана-ват — богатый; тама — величайший.

Перевод

Человек, будь то мужчина или женщина, который с благоговением выслушает это повествование о Махарадже Притху, со временем будет окружен множеством детей, если он бездетен, а если он бедняк, то станет богатейшим из людей.

Комментарий

Материалисты, которые стремятся разбогатеть и иметь большую семью, чтобы осуществить свои желания, поклоняются различным полубогам, и в первую очередь богине Дурге, Господу Шиве и Господу Брахме. Таких людей называют шрийаиварйа-праджепсава. Шри значит «красота», айшварья — «богатства», праджа — «дети», а ипсавах — «желая». Во Второй песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что, если человек хочет исполнить то или иное свое желание, он должен поклоняться соответствующему полубогу. Но в этом стихе сказано, что, просто слушая повествования о жизни и замечательных качествах Махараджи Притху, человек станет обладателем огромных богатств и отцом многочисленного потомства. Для этого достаточно читать историю жизни и деяний Махараджи Притху и стараться понять ее смысл. Рекомендуется прочесть ее не менее трех раз. Тем, кто находится в затруднительном материальном положении, слушание повествований о Верховном Господе и Его преданных принесет такое благо, что им не придется обращаться ни к каким полубогам. Очень важным в этом стихе является слово супраджатама («окруженный множеством детей»). У человека может быть много детей, но среди них ни одного хорошего. Однако слово су-праджатама указывает на то, что у тех, кто слушает повествование о Махарадже Притху, каждый ребенок будет наделен всеми достоинствами: ученостью, богатством, красотой, силой и т.д.

Текст

аспаша-кӣрти суйа
мӯркхо бхавати паита
ида свастй-айана пусм
амагалйа-нивраам

Пословный перевод

аспаша-кӣрти — непроявленная слава; су-йа — очень знаменитый; мӯркха — неграмотный; бхавати — становится; паита — ученым; идам — это; свасти-айанам — благоденствие; пусм — людей; амагалйа — всему неблагоприятному; нивраам — препятствующее.

Перевод

Трижды прослушав это повествование, безвестный человек станет знаменитостью, а неграмотный — великим ученым. Иными словами, повествования о Притху Махарадже приносят тому, кто слушает их, удачу и отвращают от него все несчастья.

Комментарий

В материальном мире каждый ищет какой-либо выгоды и стремится к почестям и славе. Тому, кто так или иначе связан с Верховной Личностью Бога или с преданным Господа, совсем нетрудно стать обладателем любых достояний. Даже если человек не пользуется известностью или признанием, встав на путь преданного служения и занимаясь проповеднической деятельностью, он прославится и станет знаменитым. Что же до учености, то, просто слушая «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту», в которых рассказывается об играх Господа и Его преданных, можно приобрести репутацию великого знатока священных писаний. В материальном мире нас на каждом шагу подстерегают опасности, но преданный не ведает страха: преданное служение обладает такой благотворной силой, что способно отвратить любые несчастья, уготованные нам судьбой. А поскольку человек, слушающий рассказы о Притху Махарадже, занимается одним из видов преданного служения (шраванам), слушание этих рассказов принесет ему счастье и удачу.

Текст

дханйа йаасйам йушйа
сваргйа кали-малпахам
дхармртха-кма-мокш
самйак сиддхим абхӣпсубхи
раддхайаитад анурвйа
чатур краа парам

Пословный перевод

дханйам — источник богатств; йаасйам — источник славы; йушйам — источник долголетия; сваргйам — причина восхождения на райские планеты; кали — века Кали; мала-апахам — противостоя оскверняющему влиянию; дхарма — благочестие; артха — материальное благополучие; кма — удовлетворение чувств; мокшм — освобождение; самйак — полностью; сиддхим — совершенство; абхӣпсубхи — теми, кто стремится; раддхай — с великим почтением; этат — это повествование; анурвйам — должен слушать; чатурм — из четырех; краам — причина; парам — высшая.

Перевод

Слушая повествования о жизни и замечательных качествах Притху Махараджи, можно прославиться, прожить долгую жизнь, достичь райских планет и оградить себя от оскверняющего влияния века Кали. Тот, кто слушает эти повествования, может стать образцом благочестия, обрести материальное благополучие, испытать все наслаждения и освободиться из материального плена. Поэтому материалистам, которых привлекают эти блага, безусловно, стоит читать и слушать повествования о жизни и удивительных качествах Махараджи Притху.

Комментарий

Читая и слушая повествования о жизни Махараджи Притху и его удивительных качествах, человек не сможет не стать преданным, а когда он станет преданным, все его материальные желания исполнятся сами собой. Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» (2.3.10) сказано:

акма сарва-кмо в
мокша-кма удра-дхӣ
тӣвреа бхакти-йогена
йаджета пуруша парам

Если человек хочет вернуться домой, к Богу, или хочет стать чистым преданным Господа (акама), получить те или иные материальные блага (сакама или сарва-кама) или погрузиться в бытие Всевышнего, называемое сиянием Брахмана (мокша-кама), ему следует встать на путь преданного служения и начать слушать и пересказывать повествования о Господе Вишну или Его преданных. В этом суть всех ведических писаний. Ведаи ча сарваир ахам эва ведйа (Б.-г., 15.15). Цель изучения Вед — познать Кришну и Его преданных. Говоря о Кришне, мы всегда имеем в виду и Его преданных, потому что Кришна не бывает один. Его нельзя считать нирвишешей (лишенным разнообразия) или шуньей (пустотой). Кришна исполнен разнообразия, поэтому там, где есть Кришна, не может быть и речи о пустоте.

Текст

виджайбхимукхо рдж
рутваитад абхийти йн
бали тасмаи харантй агре
рджна птхаве йатх

Пословный перевод

виджайа-абхимукха — тот, кто собрался в поход за победой; рдж — царь; рутв — слушая; этат — это; абхийти — отправляется; йн — на колеснице; балим — налоги; тасмаи — ему; харанти — заплатят; агре — прежде; рджна — другие цари; птхаве — царю Притху; йатх — как это делалось.

Перевод

Если царь, который стремится одержать победу и завоевать власть, прежде чем взойти на колесницу, трижды перескажет повествование о Махарадже Притху, его вассалы, как это было во времена Махараджи Притху, сами уплатят все налоги и подати по первому его требованию.

Комментарий

Желание править миром совершенно естественно для царя-кшатрия, поэтому он всегда стремится подчинить своей власти всех остальных царей. Так обстояло дело и в те давние времена, когда Землей правил Махараджа Притху. Тогда он был единственным императором на этой планете. Всего пять тысяч лет назад Махараджа Юдхиштхира и Махараджа Парикшит тоже были единовластными правителями Земли. Бывало, что вассальные цари восставали против их власти, и тогда императорам приходилось усмирять непокорных. Тот, кто хочет одолеть других царей и стать повелителем мира, должен читать и пересказывать повествования о жизни и добродетелях Махараджи Притху.

Текст

муктнйа-саго бхагаватй
амал бхактим удвахан
ваинйасйа чарита пуйа
уйч чхрвайет пахет

Пословный перевод

мукта-анйа-сага — полностью очистившийся от материальной скверны; бхагавати — Верховной Личности Бога; амалм — чистым; бхактим — преданным служением; удвахан — занятый; ваинйасйа — сына Махараджи Вены; чаритам — характер; пуйам — благочестивый; уйт — должен слушать; рвайет — должен побуждать других слушать; пахет — и продолжать читать.

Перевод

Чистый преданный, поглощенный разнообразной деятельностью в преданном служении, занимает трансцендентное положение, так как он полностью погружен в сознание Кришны, но даже он, служа Господу, должен слушать, читать и побуждать других слушать повествования о жизни и удивительных качествах Махараджи Притху.

Комментарий

Некоторым преданным-неофитам очень нравится слушать повествования об играх Господа, особенно те главы «Шримад-Бхагаватам», где рассказывается о раса-лиле. Из этого стиха такие преданные должны уяснить, что игры Притху Махараджи неотличны от игр Верховной Личности Бога. Как идеальный царь, Притху Махараджа продемонстрировал незаурядные способности, показывая, как нужно править своими подданными, просвещать их, развивать экономику государства, сражаться с врагами, совершать великие жертвоприношения (ягьи) и т.д. Поэтому сахаджии, или преданные-неофиты, должны слушать, пересказывать и побуждать других слушать повествования о деяниях Притху Махараджи, даже если они считают, что, занимаясь преданным служением, они уже достигли трансцендентного уровня.

Текст

ваичитравӣрйбхихита
махан-мхтмйа-сӯчакам
асмин ктам атимартйа
пртхавӣ гатим пнуйт

Пословный перевод

ваичитравӣрйа — о сын Вичитравирьи (Видура); абхихитам — объяснил; махат — великий; мхтмйа — величие; сӯчакам — пробуждающее; асмин — в этом; ктам — совершаемое; ати-мартйам — необыкновенного; пртхавӣм — в связи с Притху Махараджей; гатим — совершенства, цели; пнуйт — следует достичь.

Перевод

Великий мудрец Майтрея продолжал: Дорогой Видура, я, как мог, рассказал тебе повесть о Махарадже Притху, которая усиливает в человеке любовь к Господу. Всякий, кто воспользуется этим даром, подобно Махарадже Притху, вернется домой, к Богу.

Комментарий

Слово рвайет, употребленное в предыдущем стихе, указывает на то, что человек должен не только читать и слушать такие повествования сам, но и побуждать к этому других. Это называется проповедью. Чайтанья Махапрабху говорил: йре декха, тре каха ‘кша’-упадеа — «С каждым, кого вы встретите на своем пути, говорите о наставлениях, которые дал Кришна, или расскажите ему о Кришне» (Ч.-ч., Мадхья, 7.128). История преданного служения Махараджи Притху обладает такой же силой, как и повествования о деяниях Верховной Личности Бога, поэтому мы не должны проводить различий между играми Господа и деяниями Притху Махараджи. Кроме того, преданный должен при любой возможности побуждать других слушать повествования о Махарадже Притху. Долг каждого преданного — читать о деяниях Махараджи Притху ради собственного блага и побуждать других читать и слушать эти повествования. Таким образом все обретут благо.

Текст

анудинам идам дареа ван
птху-чарита пратхайан вимукта-сага
бхагавати бхава-синдху-пота-пде
са ча нипу лабхате рати манушйа

Пословный перевод

ану-динам — изо дня в день; идам — это; дареа — с великим почтением; ван — слушая; птху-чаритам — повествование о Притху Махарадже; пратхайан — пересказывая; вимукта — освобожденный; сага — общение; бхагавати — Верховной Личности Бога; бхава-синдху — океан неведения; пота — корабль; пде — чьи лотосные стопы; са — он; ча — также; нипум — полной; лабхате — достигает; ратим — привязанности; манушйа — человек.

Перевод

Любой, кто с трепетом и благоговением каждый день читает и пересказывает историю Махараджи Притху, непременно обретет непоколебимую веру в Господа и разовьет в себе привязанность к Его лотосным стопам. Лотосные стопы Господа — это корабль, на котором можно пересечь океан неведения.

Комментарий

В этом стихе особенно важным является слово бхава-синдху-пота-пде. Лотосные стопы Господа называют махат-падам: они являются источником и основой материального бытия. В «Бхагавад-гите» (10.8) сказано: аха сарвасйа прабхава — все исходит из Господа. Материальный космос, который сравнивают с океаном неведения, также покоится на лотосных стопах Господа. Поэтому для чистого преданного этот огромный океан неведения становится крошечным. Тому, кто укрылся под сенью лотосных стоп Господа, не нужно переправляться через океан неведения, потому что он уже пересек его, заняв место у лотосных стоп Господа. Слушая и пересказывая повествования, прославляющие Господа или Его преданного, мы сможем постоянно служить лотосным стопам Господа. Этого также нетрудно достичь, если каждый день пересказывать историю жизни Махараджи Притху. В этой связи большое значение имеет слово вимукта-сага. В материальном мире все обусловлены тремя гунами материальной природы, и потому нас на каждом шагу подстерегают опасности, но стоит человеку встать на путь преданного служения Господу, посвятив себя шраванам и киртанам, как он тут же становится вимукта-сангой, то есть обретает освобождение.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать третьей главе Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Возвращение Махараджи Притху домой, к Богу».