ТЕКСТ 33
Text 33
Текст
Texto
сарва̄ртха̄пахнаво нр̣н̣а̄м
бхрам̇ш́ито джн̃а̄на-виджн̃а̄на̄д
йена̄виш́ати мукхйата̄м
sarvārthāpahnavo nṛṇām
bhraṁśito jñāna-vijñānād
yenāviśati mukhyatām
Пословный перевод
Palabra por palabra
артха — о богатствах; индрийа-артха — для удовлетворения своих чувств; абхидхйа̄нам — постоянно думая; сарва-артха — четыре цели; апахнавах̣ — разрушительное; нр̣н̣а̄м — человеческого общества; бхрам̇ш́итах̣ — лишенный; джн̃а̄на — знания; виджн̃а̄на̄т — преданного служения; йена — всем этим; а̄виш́ати — входит; мукхйата̄м — в неподвижные формы жизни.
artha — riquezas; indriya-artha — para la satisfacción de los sentidos; abhidhyānam — pensar constantemente en; sarva-artha — cuatro tipos de logros; apahnavaḥ — destructivo; nṛṇām — de la sociedad humana; bhraṁśitaḥ — carecer de; jñāna — conocimiento; vijñānāt — servicio devocional; yena — por todo esto; āviśati — pasa a; mukhyatām — vida inmóvil.
Перевод
Traducción
Если все человеческое общество живет только мыслями о том, как заработать побольше денег, а затем истратить их на чувственные удовольствия, оно наносит себе непоправимый ущерб. Человек, лишившийся знания и не занимающийся преданным служением, в следующей жизни становится деревом или камнем.
En la sociedad humana, el hecho de pensar constantemente en la forma de ganar dinero para emplearlo en complacer los sentidos destruye los intereses de todos. La persona que carece de conocimiento y de servicio devocional pasa a las especies de vida de los árboles y de las piedras.
Комментарий
Significado
Гьяна, знание, — это понимание своей истинной природы, а вигьяна — практическое применение этого знания в жизни. Живое существо, получившее тело человека, должно подняться на уровень гьяны и вигьяны, но если человек не использует эту благоприятную возможность для того, чтобы с помощью духовного учителя и шастр обрести знание и научиться применять его на практике, то в следующей жизни ему придется родиться среди неподвижных живых существ. К неподвижным живым существам относятся горы, холмы, деревья, растения и т.д. Такая форма существования на санскрите называется ш́ун̣йата̄м или мукхйата̄м, что означает прекращение всякой деятельности. Философов, призывающих к бездействию, называют шуньявади. Естественная эволюция человека подводит его к осознанию необходимости постепенно превратить свою деятельность в преданное служение Господу. И все же находятся философы, которые, вместо того чтобы очистить свою деятельность, пытаются все свести к нулю и призывают к бездействию. Примером бездействующих живых существ являются деревья и горы. Это своего рода наказание, наложенное на них законами природы. Если мы не будем стремиться исполнить свое предназначение и не осознаем своей духовной сущности, природа накажет нас, поместив в тела деревьев и холмов и лишив возможности действовать. Вот почему этот стих осуждает деятельность, направленную на удовлетворение собственных чувств. Тот, кто постоянно поглощен мыслями о деньгах и чувственных наслаждениях, идет путем, ведущим к гибели. По этому пути движется сейчас все человечество. Люди стремятся всеми правдами и неправдами раздобыть денег: заработать, выпросить, взять в долг или украсть, — а затем истратить их на чувственные удовольствия. Такая цивилизация — самое большое препятствие на пути к самоосознанию.
Jñāna, conocimiento, significa entender nuestra posición constitucional, y vijñāna se refiere a la aplicación práctica de ese conocimiento en la vida. En la forma humana de vida se debe alcanzar el plano de jñāna y vijñāna, pero aquel que, a pesar de esa gran oportunidad, no cultive el conocimiento y su aplicación práctica, con la ayuda de un maestro espiritual y de los śāstras, o en otras palabras, aquel que pierda esa oportunidad, en su siguiente vida tiene asegurado el nacimiento en una especie de entidades vivientes inmóviles, entre las que se encuentran las colinas, las montañas, los árboles, las plantas, etc. Ese estado de vida recibe el nombre de puṇyatām o mukhyatām, es decir, reducir a cero toda actividad. Los filósofos que apoyan el cese de toda actividad se denominan śūnyavādīs. La naturaleza tiene sus propios medios para hacer que nuestras actividades se orienten hacia el servicio devocional. Sin embargo, también hay filósofos que, en lugar de purificar sus actividades, tratan de reducirlo todo a cero, al vacío de toda actividad. Los árboles y las montañas representan esa ausencia de actividad. Se tratan de una especie de castigo impuesto por las leyes de la naturaleza. Si no cumplimos adecuadamente nuestra misión en la vida, que es la autorrealización, la naturaleza nos castigará reduciéndonos a la inactividad de las formas de árbol o de montaña. Por lo tanto, este verso condena las actividades dirigidas hacia la complacencia de los sentidos. El que piensa constantemente en actividades para ganar dinero y complacer los sentidos sigue un sendero suicida. De hecho, toda la sociedad humana está siguiendo ese sendero. De una u otra forma, la gente está decidida a ganar o conseguir dinero, aunque tenga que mendigar, robar o pedir prestado, con la finalidad de gastarlo en complacer los sentidos. Una civilización de ese tipo es el peor obstáculo en el sendero de la autorrealización.