ТЕКСТ 24
Text 24
Текст
Texto
смр̣тйа̄ мукунда̄чарита̄грйа-сӣдхуна̄
йамаир ака̄маир нийамаиш́ ча̄пй аниндайа̄
нирӣхайа̄ двандва-титикшайа̄ ча
smṛtyā mukundācaritāgrya-sīdhunā
yamair akāmair niyamaiś cāpy anindayā
nirīhayā dvandva-titikṣayā ca
Пословный перевод
Palabra por palabra
ахим̇сайа̄ — не причиняя вреда другим живым существам; па̄рамахам̇сйа-чарйайа̄ — идя по стопам великих ачарьев; смр̣тйа̄ — помня; мукунда — Верховную Личность Бога; а̄чарита-агрйа — рассказывая другим о Его деяниях; сӣдхуна̄ — нектаром; йамаих̣ — придерживаясь регулирующих принципов; ака̄маих̣ — лишенный материальных желаний; нийамаих̣ — строго соблюдая правила и предписания; ча — также; апи — несомненно; аниндайа̄ — не злословя; нирӣхайа̄ — живя просто, скромно; двандва — двойственность; титикшайа̄ — терпением; ча — и.
ahiṁsayā — por la no violencia; pāramahaṁsya-caryayā — por seguir los pasos de grandes ācāryas; smṛtyā — por recordar; mukunda — la Suprema Personalidad de Dios; ācarita-agrya — simplemente predicar Sus actividades; sīdhunā — por el néctar; yamaiḥ — por seguir principios regulativos; akāmaiḥ — sin deseos materiales; niyamaiḥ — por seguir estrictamente las reglas y regulaciones; ca — también; api — ciertamente; anindayā — sin blasfemar; nirīhayā — vivir con sencillez; dvandva — dualidad; titikṣayā — por tolerancia; ca — y.
Перевод
Traducción
Человек, стремящийся к духовному совершенству, не должен причинять вреда ни одному живому существу. Он должен идти по стопам великих ачарьев, всегда помнить нектарные игры Верховной Личности Бога, следовать всем регулирующим принципам, не рассчитывая на материальное вознаграждение, и никогда не злословить. Преданному следует жить просто, оставаться невозмутимым, сталкиваясь с проявлениями контрастов материального мира, и терпеливо переносить все, с чем ему приходится сталкиваться в этом мире.
El candidato al avance espiritual debe ser no violento, seguir los pasos de los grandes ācāryas, recordar siempre el néctar de los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios, seguir los principios regulativos, libre de deseos materiales, y, mientras sigue esos principios, no blasfemar contra otros. El devoto debe llevar una vida muy sencilla, y no perturbarse con la dualidad de los elementos opuestos; debe aprender a tolerarlos.
Комментарий
Significado
Преданные Кришны — это настоящие святые, садху. Первое качество садху, или преданного, — ахимса, воздержание от насилия. Тот, кто хочет заниматься преданным служением и вернуться домой, к Богу, должен прежде всего следовать принципу ахимсы, то есть никогда не причинять вреда другим живым существам. В «Шримад-Бхагаватам» садху называют титикшавах̣ ка̄рун̣ика̄х̣ (Бхаг., 3.25.21). Преданный должен быть терпеливым и сострадательным. Когда ему самому причиняют боль, садху должен терпеть ее, но ему не следует оставаться безучастным к страданиям других. Мир переполнен насилием, и первейшая задача преданного — прекратить это насилие, в том числе ничем не оправданное убийство животных. Преданный — друг не только людей, но и всех живых существ, так как в его глазах все живые существа — дети Верховной Личности Бога. Он не провозглашает себя единственным сыном Бога и не позволяет убивать других живых существ на том основании, что у них якобы нет души. Чистый преданный Господа никогда не примирится с такой философией. Сухр̣дах̣ сарва-дехина̄м: истинный преданный — друг всех живых существ. В «Бхагавад-гите» Кришна провозглашает Себя прародителем всех видов живых существ, поэтому преданный Кришны считает себя другом всех и каждого. В этом суть ахимсы. В сущности, следовать принципу ахимсы может только тот, кто идет по стопам великих ачарьев. Поэтому, в соответствии с философией вайшнавов, мы должны идти по пути, проложенному великими ачарьями четырех сампрадай, четырех цепей ученической преемственности.
Los devotos son verdaderas personas santas, sādhus. La primera cualidad del sādhu, o devoto, es ahiṁsā, la no violencia. Las personas que tengan interés en el sendero del servicio devocional, es decir, en ir de regreso al hogar de vuelta a Dios, ante todo deben de practicar ahiṁsā, la no violencia. Se explica que el sādhu es titikṣavaḥ kāruṇikāḥ (Bhāg. 3.25.21): el devoto debe ser tolerante y muy compasivo con los demás. Si, por ejemplo, alguien le hace algún daño, debe tolerarlo, pero no tiene por qué tolerar ofensas contra terceros. El mundo entero está lleno de violencia, y el primer deber del devoto es acabar con esa violencia, que incluye la matanza innecesaria de animales. El devoto es el amigo de todas las entidades vivientes, y no solo de los seres humanos, pues ve a todas las entidades vivientes como hijos de la Suprema Personalidad de Dios. Él no considera que el hombre es el único hijo de Dios, permitiendo la matanza de todas las demás entidades vivientes con el pretexto de que no tienen alma. Un devoto puro del Señor nunca defiende esa clase de filosofía. Suhṛdaḥ sarva-dehinām: un verdadero devoto es amigo de todas las entidades vivientes; en consecuencia, el devoto de Kṛṣṇa siempre es amigo de todos. Eso se denomina ahiṁsā. Ese tipo de no violencia solo se puede practicar cuando se siguen los pasos de los grandes ācāryas. Por esa razón, y conforme a nuestra filosofía vaiṣṇava, tenemos que seguir a los grandes ācāryas de las cuatro sampradāyas o líneas de sucesión discipular.
Любые попытки достичь духовного совершенства, не прибегая к помощи духовных учителей, принадлежащих к цепи ученической преемственности, просто смехотворны. Поэтому в Ведах сказано: а̄ча̄рйава̄н пурушо веда — тот, кто идет по стопам ачарьев, принадлежащих к цепи ученической преемственности, видит вещи в истинном свете (Чхандогья-упанишад, 6.14.2). Тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум̇ эва̄бхигаччхет: чтобы постичь трансцендентную науку, необходимо обратиться к истинному духовному учителю (Мундака-упанишад, 1.2.12). Очень важным в духовной жизни является понятие смр̣тйа̄. Смр̣тйа̄ означает «постоянное памятование о Кришне». Нужно так построить свою жизнь, чтобы мы никогда не переставали думать о Кришне. Мы должны жить в Кришне, то есть, едим ли мы, спим, идем куда-то или работаем, мы всегда должны пребывать мыслями в Кришне. В Обществе сознания Кришны (ИСККОН) мы рекомендуем преданным организовывать свою жизнь так, чтобы всегда помнить о Кришне. Например, когда наши преданные изготавливают благовония «Духовное небо», они слушают рассказы о Кришне или Его преданных. В шастрах говорится: смартавйах̣ сататам̇ вишн̣ух̣ — люди должны помнить о Господе Вишну всегда, постоянно. Висмартавйо на джа̄тучит — о Вишну никогда нельзя забывать. В этом смысл духовной жизни. Смр̣тйа̄. Мы сможем все время думать о Господе, если будем постоянно слушать о Нем. Поэтому в данном стихе говорится: мукунда̄чарита̄грйа-сӣдхуна̄. Сӣдху значит «нектар». Слушать то, что говорится о Кришне в «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гите» или других авторитетных священных писаниях, — значит жить в сознании Кришны. Такой постоянной сосредоточенности в сознании Кришны могут достичь только те, кто строго следует правилам и предписаниям шастр. В Движении сознания Кришны мы рекомендуем преданным каждый день повторять на четках по шестнадцать кругов маха-мантры и следовать регулирующим принципам. Это поможет им неуклонно совершенствоваться в духовной жизни.
Tratar de avanzar en la vida espiritual fuera de la sucesión discipular es simplemente ridículo. Por lo tanto, las Escrituras afirman: ācāryavān puruṣo veda: el que sigue a la sucesión discipular de ācāryas conoce las cosas tal como son (Chāndogya Up. 6.14.2) Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet: para entender la ciencia trascendental, hay que acudir al maestro espiritual genuino (Muṇḍaka Up. 1.2.12). La palabra smṛtyā es muy importante en la vida espiritual. Smṛtyā significa recordar a Kṛṣṇa siempre. La vida debe ordenarse de tal manera que no podamos permanecer solos sin pensar en Kṛṣṇa. Debemos vivir en Kṛṣṇa de tal manera que al comer, al dormir, al caminar o al trabajar permanezcamos solo en Kṛṣṇa. Nuestra Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna nos aconseja que ordenemos nuestras vidas de manera que podamos recordar a Kṛṣṇa. Los devotos de nuestra asociación elaboran inciensos, pero mientras lo hacen también escuchan acerca de las glorias de Kṛṣṇa y de Sus devotos. El śāstra recomienda: smartavyaḥ satataṁ viṣṇuḥ: Se debe recordar al Señor Viṣṇu siempre, constantemente. Vismartavyo na jātucit: Nunca se debe olvidar a Viṣṇu. Ese es el modo de vida espiritual: smṛtyā. Ese recuerdo del Señor puede mantenerse si escuchamos acerca de Él constantemente. Por esa razón, en este verso se recomienda: mukundācaritāgrya-sīdhunā. Sīdhu significa «néctar». Escuchar acerca de Kṛṣṇa en el Śrīmad-Bhāgavatam, el Bhagavad-gītā o en otras Escrituras auténticas es vivir con conciencia de Kṛṣṇa. Esa concentración en el estado de conciencia de Kṛṣṇa pueden alcanzarla las personas que siguen estrictamente las reglas y principios regulativos. En el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa hemos recomendado a los devotos que recen dieciséis vueltas de rosario cada día y que sigan los principios regulativos. Eso ayudará al devoto a afirmarse en su vida de avance espiritual.
Кроме того, в этом стихе говорится, что духовно развиваться может только тот, кто обуздал свои чувства (йамаих̣). Человек, обуздавший чувства, становится свами или госвами. Поэтому тот, кто носит высокий титул свами или госвами, обязан держать чувства под строгим контролем. Иными словами, он должен стать хозяином своих чувств. Достичь этого может только тот, кто не стремится к материальным наслаждениям. Если чувства вдруг решат действовать самостоятельно, мы должны сдержать их порывы. Если мы просто научимся избегать материальных удовольствий, нам нетрудно будет держать свои чувства в узде.
En este verso se afirma también que se puede avanzar mediante el control de los sentidos (yamaiḥ). Mediante ese control, la persona puede llegar a ser svāmī o gosvāmī. Por lo tanto, aquél que esté disfrutando de ese título excepcional de svāmī o gosvāmī, debe ser muy estricto en controlar los sentidos. En verdad, debe ser amo de sus sentidos. Eso es posible cuando no se desea nada de complacencia material de los sentidos. Si ocurre que los sentidos quieren actuar de un modo independiente, él debe controlarlos. El control de los sentidos se alcanza de modo natural con tan solo evitar su complacencia material.
Еще одно важное слово, употребленное в данном стихе, — аниндайа̄. Это значит, что преданные не должны критиковать другие религии. Различные религиозные системы находятся под влиянием разных гун материальной природы. Религии в гунах невежества и страсти не могут быть столь же совершенными, как религия в гуне благости. В «Бхагавад-гите» все явления материального мира классифицируются в соответствии с тем, под влиянием какой из трех гун материальной природы они находятся, поэтому к религиозным системам приложима та же классификация. Когда люди находятся под преобладающим влиянием гун страсти и невежества, те же качества будут присущи и религии, которую они исповедуют. Вместо того чтобы критиковать такие религиозные системы, преданный должен призывать их последователей строго следовать принципам своих религий, чтобы со временем они могли подняться на уровень религии в гуне благости. Критика таких религий приводит лишь к тому, что ум преданного возбуждается. Поэтому мы должны быть терпимыми и учиться подавлять возникающее в уме беспокойство.
En relación con esto, también es importante la mención de anindayā, es decir, que no debemos criticar los métodos religiosos de otros. Hay distintos tipos de sistemas religiosos, cuya acción obedece a la diversidad cualitativa de la naturaleza material. Los que están bajo la influencia de las modalidades de la ignorancia y la pasión no pueden ser tan perfectos como el sistema que está bajo la influencia de la modalidad de la bondad. En el Bhagavad-gītā se ha dividido todo lo existente en tres categorías cualitativas; la misma división se extiende también a los sistemas religiosos. Cuando en la gente predomina la influencia de las modalidades de la pasión y la ignorancia, esas mismas cualidades serán características también de su sistema religioso. El devoto, en lugar de criticar esos sistemas, animará a sus seguidores a ser fieles a sus principios, de manera que, poco a poco, puedan llegar al plano de la religión bajo la modalidad de la bondad. Si se limita a criticarlos, la mente del devoto se agitará. El devoto, por lo tanto, debe tolerar y aprender a callar la agitación.
Еще одна отличительная черта преданного — нирӣхайа̄, неприхотливость. Нирӣха̄ означает «мягкий», «скромный», «непритязательный». Преданный не должен подражать материалистам, живя в роскоши. Ему подобает жить просто и мыслить возвышенно. Он должен принимать только то, что необходимо для поддержания тела в здоровом состоянии, чтобы без помех заниматься преданным служением. Ему не следует есть или спать больше, чем это необходимо. Он должен есть, чтобы жить, а не жить, чтобы есть, и спать не более шести-семи часов в сутки — вот принципы, которым следует преданный. Пока у нас есть тело, оно будет подвержено воздействию климатических перемен, болезней, стихийных бедствий и прочих проявлений тройственных материальных страданий. Это неизбежно. Иногда мы получаем письма, в которых преданные-неофиты спрашивают, почему они продолжают болеть, несмотря на то, что занимаются преданным служением. Из этого стиха они должны уяснить, что им нужно научиться терпению (двандва-титикшайа̄). Материальный мир — это мир противоположностей. Преданный не должен думать, что раз он заболел, значит лишился сознания Кришны. В сознании Кришны можно оставаться, невзирая ни на какие материальные препятствия. В «Бхагавад-гите» (2.14) Господь Шри Кришна говорит: та̄м̇с титикшасва бха̄рата — «Дорогой Арджуна, терпеливо переноси все невзгоды и, что бы ни случилось, продолжай действовать в сознании Кришны».
Otro rasgo del devoto es nirīhayā, vida sencilla. Nirīhā significa «amable», «manso», o «simple». El devoto no debe vivir con gran pompa, imitando a los materialistas. Al devoto se le recomienda una vida sencilla y un pensamiento elevado. Solo debe aceptar lo que necesite para mantener el cuerpo apto para la ejecución de servicio devocional. No debe comer ni dormir más de lo necesario. Debe comer para vivir, y no vivir para comer; no debe dormir más de seis o siete horas al día; estos son principios que los devotos deben seguir. El cuerpo siempre se verá expuesto a la influencia de los cambios climáticos, a las enfermedades y a los trastornos de la naturaleza, que son las tres miserias de la existencia material. No podemos evitarlas. A veces recibimos cartas de devotos neófitos que nos preguntan por qué han enfermado, si están siguiendo el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Este verso debe enseñarles que tienen que ser tolerantes (dvandva-titikṣayā). Este es el mundo de la dualidad. Nadie debe pensar que caer enfermo significa haber caído del estado de conciencia de Kṛṣṇa. No hay ninguna oposición material que pueda impedir a una persona continuar siendo consciente de Kṛṣṇa. Por esa razón, el Señor Śrī Kṛṣṇa aconseja en el Bhagavad-gītā (2.14): tāṁs titikṣasva bhārata: «Mi querido Arjuna, por favor, trata de tolerar todas esas perturbaciones. Mantente fijo en tus actividades conscientes de Kṛṣṇa.