ТЕКСТ 31
Text 31
Текст
Text
йад анйад а̄ш́а̄ста р̣та̄тмано ’будхах̣
йатха̄ чаред ба̄ла-хитам̇ пита̄ свайам̇
татха̄ твам эва̄рхаси нах̣ самӣхитум
yad anyad āśāsta ṛtātmano ’budhaḥ
yathā cared bāla-hitaṁ pitā svayaṁ
tathā tvam evārhasi naḥ samīhitum
Пословный перевод
Synonyms
тват — Твоей; ма̄йайа̄ — иллюзорной энергией; аддха̄ — несомненно; джанах̣ — обыкновенные люди; ӣш́а — о мой Господь; кхан̣д̣итах̣ — отделенные; йат — потому что; анйат — другого; а̄ш́а̄сте — они хотят; р̣та — истинное; а̄тманах̣ — от своей истинной сущности; абудхах̣ — без должного понимания; йатха̄ — как; чарет — заботился бы; ба̄ла-хитам — о благе своего ребенка; пита̄ — отец; свайам — лично; татха̄ — так же; твам — Твоя Милость; эва — несомненно; архаси нах̣ самӣхитум — пожалуйста, действуй от моего имени.
tvat — Your; māyayā — by illusory energy; addhā — certainly; janaḥ — the people in general; īśa — O my Lord; khaṇḍitaḥ — separated; yat — because; anyat — other; āśāste — they desire; ṛta — real; ātmanaḥ — from the self; abudhaḥ — without proper understanding; yathā — as; caret — would engage in; bāla-hitam — the welfare of one’s child; pitā — the father; svayam — personally; tathā — similarly; tvam — Your Lordship; eva — certainly; arhasi naḥ samīhitum — please act on my behalf.
Перевод
Translation
О мой Господь, находясь во власти Твоей иллюзорной энергии, живые существа в материальном мире забыли о своей истинной природе и в невежестве своем постоянно ищут материального счастья в мирском общении, дружбе и любви. Поэтому, пожалуйста, не проси меня принять от Тебя материальные дары. Вместо этого, как отец, который делает для своего сына все необходимое, не дожидаясь, пока сын попросит его об этом, даруй мне то, что, по Твоему мнению, принесет мне истинное благо.
My Lord, due to Your illusory energy, all living beings in this material world have forgotten their real constitutional position, and out of ignorance they are always desirous of material happiness in the form of society, friendship and love. Therefore, please do not ask me to take some material benefits from You, but as a father, not waiting for the son’s demand, does everything for the benefit of the son, please bestow upon me whatever You think best for me.
Комментарий
Purport
Сын должен полностью полагаться на своего отца, ни о чем не прося его. Хороший сын верит, что отец лучше него знает, что ему нужно. Подобно этому, чистый преданный никогда не просит у Господа материальных благ. Более того, он не просит у Него даже духовных благ. Он безраздельно предался Верховному Господу, найдя прибежище у Его лотосных стоп, поэтому Господь Сам заботится о нем: ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо мокшайишйа̄ми (Б.-г., 18.66). Отец знает все нужды своего сына и сам заботится о том, чтобы у него было все необходимое. Подобно этому, Верховный Господь знает нужды живых существ и обеспечивает их всем сполна. Вот почему в «Ишопанишад» сказано, что материальный мир является самодостаточным (пӯрн̣ам идам). Беда в том, что живые существа, забыв о своих взаимоотношениях с Богом, создают ненужные потребности и запутываются в последствиях своей материальной деятельности. В результате они жизнь за жизнью занимаются материальной деятельностью, которой не видно конца.
It is the duty of the son to depend upon his father without asking anything from him. The good son has faith that the father knows best how to benefit him. Similarly, a pure devotee does not ask anything from the Lord for material benefit. Nor does he ask anything for spiritual benefit. The pure devotee is fully surrendered unto the lotus feet of the Lord, and the Lord takes charge of him, as stated in Bhagavad-gītā (18.66): ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi. The father knows the necessities of the son and supplies them, and the Supreme Lord knows the necessities of the living entities and supplies them sumptuously. Therefore the Īśopaniṣad states that everything in this material world is complete (pūrṇam idam). The difficulty is that due to forgetfulness the living entities create unnecessary demands and entangle themselves in material activities. The result is that there is no end to material activities, life after life.
Нас окружает великое множество самых разных живых существ, и каждое из них вынуждено переселяться из одного тела в другое и заниматься той или иной деятельностью. Однако наш долг — просто предаться Верховному Господу и дать Ему возможность заботиться о нас, ибо Он лучше знает, что нам нужно.
Before us there are varieties of living entities, and everyone is entangled in transmigrations and activities. Our duty is simply to surrender unto the Supreme Personality of Godhead and let Him take charge, for He knows what is good for us.
Вот почему Притху Махараджа обращается к Господу как к верховному отцу, который может даровать ему то, что сочтет нужным. Такую позицию должно занимать каждое живое существо. Поэтому в одном из стихов «Шикшаштаки» Шри Чайтанья Махапрабху говорит:
Pṛthu Mahārāja therefore tells the Lord that, as the supreme father, He may elect to bestow whatever He considers beneficial for Pṛthu Mahārāja. That is the perfect position of the living entity. Therefore Śrī Caitanya Mahāprabhu teaches us in His Śikṣāṣṭaka:
кавита̄м̇ ва̄ джагад-ӣш́а ка̄майе
мама джанмани джанманӣш́варе
бхавата̄д бхактир ахаитукӣ твайи
kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye
mama janmani janmanīśvare
bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi
«О всемогущий Господь! Мне не нужно ни богатств, ни прекрасных женщин, ни многочисленных последователей. Единственное, чего Я хочу, — это бескорыстно служить Тебе жизнь за жизнью».
“O Almighty Lord! I have no desire to accumulate wealth, nor have I any desire to enjoy beautiful women, nor do I want any number of followers. I only want Your causeless devotional service in my life, birth after birth.”
Итак, чистый преданный не должен заниматься преданным служением ради какой-либо материальной выгоды и прельщаться плодами кармической деятельности или философских поисков. Долг преданного — всегда служить Господу, стремясь доставить Ему удовольствие. В этом заключается высшее совершенство жизни.
The conclusion is that the pure devotee should not aspire after any material benefit from devotional service, nor should he be enamored by fruitive activities or philosophical speculation. He should always be engaged favorably in the service of the Lord. That is the highest perfection of life.