Во второй главе Четвертой песни объясняется причина размолвки между Господом Шивой и Дакшей, которая произошла на месте совершения великого жертвоприношения, устроенного Дакшей с целью умиротворить всю вселенную. Господь Шива назван здесь самым добродетельным из добродетельных, потому что он ни к кому не питает вражды и одинаково относится ко всем живым существам. Ему присущи также все остальные добродетели. Слово ш́ива означает «всеблагой». У Господа Шивы не может быть врагов, так как он очень миролюбив и настолько отрешен от всего мирского, что не хочет даже строить для себя дом, предпочитая жить под деревом. Господь Шива является образцом благородства и добродетели. Почему же тогда Дакша, отдавший свою любимую дочь безупречному во всех отношениях Господу Шиве, относился к нему с такой враждебностью, что Сати, дочери Дакши и жене Господа Шивы, пришлось оставить свое тело?

Господь Шива назван здесь чара̄чара-гуру, что значит «духовный учитель всех живых существ и неодушевленных предметов». Иногда его называют также Бхутанатхой, что значит «божество, которому поклоняются скудоумные». Слово бхӯта в некоторых случаях переводится как «духи». Господь Шива помогает очиститься не только благочестивым людям, но даже духам и демонам, поэтому его считают духовным учителем всех живых существ — и просвещенных вайшнавов, и тех, кто глуп и демоничен по природе. В «Шримад-Бхагаватам» также говорится: ваишн̣ава̄на̄м̇ йатха̄ ш́амбхух̣ — Шамбху, Господь Шива, — величайший из вайшнавов. С одной стороны, он — объект поклонения глупых демонов, а с другой — лучший из вайшнавов, преданных Господа, и им основана одна из сампрадай, Рудра-сампрадая. Пусть даже он является нашим врагом или иногда гневается, как можно неприязненно относиться к такой личности? Поэтому Видура с удивлением спрашивает здесь о том, как могло случиться, что кто-то питал к нему вражду, тем более, что это был Дакша. Дакша не был обыкновенным человеком. Как одному из Праджапати, ему было поручено заселить этот мир живыми существами. Все его дочери были украшены добродетелями, и среди них особенно выделялась Сати. Слово сатӣ означает «самая целомудренная». Из всех женщин Сати, жена Господа Шивы и дочь Дакши, считается самой целомудренной. Поэтому Видура выражает здесь свое удивление. «Дакша занимал такое высокое положение, — думал он, — и к тому же он — отец Сати. А Господь Шива — духовный учитель всех живых существ. Почему же между ними возникла такая непримиримая вражда, что Сати, самой целомудренной из богинь, пришлось оставить тело?».

Отвечая на вопрос Видуры, мудрец Майтрея начал объяснять причину ссоры между Господом Шивой и Дакшей, в результате которой богиня Сати оставила тело. Так начинается повествование о великом жертвоприношении, которое совершали правители вселенной: Маричи, Дакша и Васиштха. Эти великие Праджапати устроили великое жертвоприношение, на которое пришли Индра, боги огня и другие полубоги со своими свитами. На нем присутствовали также Господь Брахма и Господь Шива.

Господь Шива, будучи зятем Дакши, должен был оказать тестю почтение, встав со своего места, как это сделали другие, но, поскольку Господь Брахма и Господь Шива являются главными полубогами, они занимают более высокое положение, чем Дакша. Однако Дакша, который и прежде недолюбливал Шиву за то, что тот выглядел как нищий и плохо одевался, был возмущен таким поведением зятя и воспринял это как оскорбление.

Начиная свою обвинительную речь против Господа Шивы, Дакша тактично пытается предупредить возмущение собравшихся. Он заверяет их, что будет говорить о том, как должны вести себя воспитанные люди, поэтому можно ожидать, что его слова заденут невоспитанных выскочек и, вероятно, огорчат собравшихся, которые меньше всего хотят, чтобы на их глазах кого-то оскорбляли, даже если это невоспитанные люди. Иначе говоря, он вполне отдавал себе отчет в том, что собирается оскорбить ни в чем неповинного Господа Шиву. Что же касается злобы, то с самого начала он питал неприязнь к Господу Шиве и потому не понимал, что им движет злоба и зависть к нему. Хотя все сказанное им свидетельствует о его невежестве, он, желая скрыть свои мотивы, говорит, что его речи продиктованы не злобой и не дерзостью.

Дакша хотел убедить великих мудрецов, собравшихся на жертвоприношение, что Шива, будучи одним из полубогов, своим неумением себя вести запятнал репутацию всех полубогов. Однако слова, которые Дакша употреблял, понося Господа Шиву, можно также истолковать по-другому, в положительном смысле. Так, например, он назвал Шиву йаш́о-гхна, что значит «тот, кто бросает тень на репутацию». Но это же слово может означать, что его слава затмевает славу всех прочих живых существ. Другое слово, которое употребил Дакша — нирапатрапа, тоже имеет два значения. Первое — «потерявший стыд», а второе — «покровитель тех, у кого нет иного прибежища». Господа Шиву часто называют повелителем бхутов, низших живых существ. Они принимают покровительство Господа Шивы, так как он очень добр ко всем и его очень легко умилостивить. Поэтому его называют Ашутошей. Он принимает под свое покровительство всех, кто не способен служить другим полубогам или Вишну. Следовательно, слово нирапатрапа может указывать также на это.

Утверждая, что Господь Шива старался произвести впечатление честного человека, Дакша хочет сказать, что Шива поступил непорядочно, так как не оказал ему почтения, которое зять должен оказывать своему тестю.

Шудрам запрещено изучать Веды, так как из- за своей нечистоплотности шудры недостойны слушать ведические наставления. Человеку, не имеющему брахманических качеств, не положено читать ведические писания. Этот запрет сродни правилу, закрывающему доступ в юридический колледж тем, кто не имеет среднего образования. По мнению Дакши, Шива был нечистоплотен и потому недостоин руки его дочери Сати, которая получила хорошее воспитание и отличалась красотой и целомудрием. В этой связи здесь употреблено слово бхинна-сетаве, которое переводится как «тот, кто, не следуя предписаниям Вед, нарушает все правила поведения в обществе». Иначе говоря, по мнению Дакши, брак его дочери и Шивы сам по себе был нарушением принятых правил.

Те, кто не моется регулярно, как правило, связаны с духами, привидениями и сумасшедшими. На первый взгляд может показаться, что Господь Шива относится именно к этой категории, но на самом деле его имя, Шива, как нельзя более подходит ему, ибо он очень милостив к тем, кто пребывает во тьме невежества. К числу его подопечных относятся, например, нечистоплотные пьяницы, которые моются только от случая к случаю. Господь Шива настолько добр, что берет под свое покровительство таких существ и помогает им постепенно подняться на более высокий уровень развития и обрести духовное знание. Хотя это очень неблагодарный труд, Господь Шива берет его на себя, и потому Веды называют Шиву всеблагим. Благодаря общению с ним даже падшие души могут подняться на более высокую ступень развития. Иногда случается, что великие личности общаются с падшими людьми, но они делают это не для того, чтобы извлечь какую-либо выгоду для себя, а только для того, чтобы помочь этим людям. В мире, созданном Господом, обитает много разных видов живых существ. Одни находятся под влиянием гуны благости, другие — под влиянием гуны страсти, а третьи — под влиянием гуны невежества. Духовно развитым вайшнавам, людям, сознающим Кришну, покровительствует Господь Вишну, тем, кто очень привязан к материальной деятельности, покровительствует Господь Брахма, но Господь Шива так милостив, что берет под свое покровительство тех, кто погряз в невежестве и ведет себя хуже животных. Именно поэтому Господа Шиву называют всеблагим.

Долг родителей — выдать свою дочь замуж за достойного человека, который составит с ней хорошую пару. Будущие муж и жена должны иметь сходные представления о чистоплотности и правилах поведения, происходить из семей одного круга, одинакового достатка и т.д. Поэтому Дакша раскаивался в том, что по настоянию своего отца, Брахмы, отдал свою дочь в жены Шиве, который, по его мнению, был существом грязным и невежественным. В гневе он даже не захотел признать, что это требование исходило от его отца. Он называет здесь Брахму парамешт̣хӣ, что значит «верховный учитель вселенной», — ослепленный гневом, он был готов отказаться даже от собственного отца. Иными словами, Дакша обвинил Брахму в недальновидности, пеняя ему, что он посоветовал Дакше отдать свою прекрасную дочь в жены такому нечистоплотному субъекту. В гневе человек забывает обо всем на свете, и Дакша, охваченный гневом, не только осыпал ругательствами великого Господа Шиву, но и упрекнул собственного отца, Господа Брахму, за то, что тот дал ему не очень разумный совет отдать свою дочь в жены Господу Шиве.

Из-за этого проклятия Шива лишился своей доли даров, приносимых богам во время ведических жертвоприношений. Шри Вишванатха Чакраварти разъясняет в этой связи, что проклятие Дакши освободило Господа Шиву от неприятной обязанности принимать участие в жертвоприношениях вместе с остальными полубогами, которые очень материалистичны. Господь Шива — величайший преданный Верховной Личности Бога, и ему не пристало есть или сидеть рядом с такими материалистичными существами, как полубоги. Таким образом, проклятие Дакши было своего рода благословением, поскольку оно избавило Шиву от необходимости находиться в обществе полубогов, которые очень материалистичны. Примером для нас в этом отношении может служить Гауракишора дас Бабаджи Махараджа, который имел обыкновение повторять мантру у отхожего места. К нему приходило много материалистичных людей, которые надоедали ему и мешали читать мантру, и, чтобы избежать их общества, он уходил к отхожему месту, которое материалистичные люди обходили стороной из-за грязи и отвратительного запаха, стоявшего там. И тем не менее Гауракишора дас Бабаджи Махараджа был таким возвышенным преданным, что великий вайшнав Его Божественная Милость Ом Вишнупада Шри Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа признал его своим духовным учителем. Отсюда следует, что Господь Шива пренебрегает некоторыми условностями только для того, чтобы избежать общества материалистичных людей, которые могут помешать ему заниматься преданным служением.

Гнев оказывает такое пагубное влияние, что даже великий Праджапати Дакша, охваченный гневом, ушел с собрания, на котором присутствовали великие мудрецы, подвижники и святые во главе с Брахмой. Все просили его остаться, однако, вне себя от ярости, он покинул собрание, сочтя унизительным оставаться в этом освященном месте. Возгордившись своим высоким положением, он думал, что его слова непререкаемы. Из этого стиха явствует, что все собравшиеся, включая Господа Брахму, просили его умерить свой гнев и не покидать их общества, однако, несмотря на их просьбы, он покинул место, где должно было состояться жертвоприношение. Таковы последствия слепого гнева. Поэтому в «Бхагавад-гите» говорится, что, если человек стремится достичь ощутимых результатов в духовной практике и развить в себе духовное сознание, он должен остерегаться вожделения, гнева и гуны страсти. На этом примере можно видеть, что даже великий человек, такой, как Дакша, может потерять рассудок под влиянием вожделения, гнева или страсти. Само имя «Дакша» указывает на то, что он был очень искушен в материальной деятельности, и все же из-за неприязни, которую он питал к такому возвышенному преданному, как Шива, он подвергся нападению этих трех врагов: гнева, вожделения и страсти. Поэтому Господь Чайтанья советовал нам ни в коем случае не позволять себе оскорблять вайшнавов. Он сравнивал оскорбление вайшнавов с бешеным слоном. Бешеный слон может натворить много бед, и, подобно этому, от человека, оскорбившего вайшнава, можно ожидать чего угодно.

Некоторые из вайшнавов-неофитов и шиваиты с давних пор враждуют друг с другом, и их распре не видно конца. Не исключено, что, когда Дакша осыпал бранью и проклял Господа Шиву, некоторые из присутствовавших там брахманов были довольны этим, так как есть брахманы, которые недолюбливают Господа Шиву. Их неприязнь вызвана тем, что они не понимают истинного положения Господа Шивы. Нандишвару сильно задело то, что Шива был проклят, но он не последовал примеру Господа Шивы, который находился там же. Господь Шива вполне мог сам проклясть Дакшу, однако он молча снес это оскорбление, но Нандишвара, его приближенный, не смог сдержаться. Безусловно, как слуга Господа Шивы, он был обязан возмутиться тем, что его господину нанесли оскорбление, однако ему не следовало предавать проклятию присутствовавших при этом брахманов. Ситуация была такой запутанной, что те, кто не обладал достаточно сильным характером, забыли о приличиях и начали осыпать друг друга проклятиями. Иначе говоря, материальное существование так шатко и неустойчиво, что даже Нандишвара, Дакша и многие из присутствовавших там брахманов поддались влиянию гнева, который витал в воздухе.

Это первое проклятие Нандишвары: те, кто поддерживает Дакшу, настолько глупы, что отождествляют себя со своим телом, и, поскольку Дакша лишен трансцендентного знания, все его сторонники тоже лишатся трансцендентного знания. Нандишвара сказал, что Дакша, подобно всем материалистичным людям, отождествляет себя с телом и старается пользоваться всеми возможностями для наслаждений, которые предоставляет тело. Он чрезмерно привязан к своему телу и ко всему, что связано с телом: к жене, детям, дому и т.п., — то есть к тому, что отлично от души. Поэтому Нандишвара проклял всех, кто поддерживал Дакшу, сказав, что они лишатся трансцендентного знания о природе души и в результате утратят также знание о Верховной Личности Бога.

Люди, отождествляющие себя с телом, привязаны к кармической деятельности, которая описана в Ведах. Например, в Ведах говорится, что тот, кто соблюдает чатурмасью, попадет в небесное царство и обретет там вечное счастье. В «Бхагавад-гите» сказано, что цветистые слова Вед прельщают главным образом тех, кто отождествляет себя с телом. Для них счастье, ожидающее их в раю, — это предел мечтаний. Они не имеют ни малейшего представления ни о духовном царстве, царстве Бога, которое простирается за пределами райского царства, ни о том, что его можно достичь. Иначе говоря, они лишены трансцендентного знания. Такие люди очень тщательно следуют всем правилам, регламентирующим семейную жизнь, надеясь в следующей жизни попасть на Луну или на какую-нибудь другую райскую планету. Здесь говорится, что такие люди привязаны к материальному счастью (гра̄мйа-сукха) и ничего не знают о вечной и исполненной блаженства духовной жизни.

Трех проклятий, произнесенных Нандишварой, вполне достаточно, чтобы человек стал туп, как булыжник, утратил духовное знание и пустился на поиски материальных знаний, которые, по сути, являются неведением. Произнеся эти проклятия, Нандишвара еще раз проклял брахманов и сказал, что они навеки останутся в круговороте рождений и смертей за то, что приняли сторону Дакши, оскорбившего Господа Шиву.

Веды сулят своим приверженцам исполненную материальных удовольствий жизнь на высших планетах, поэтому язык Вед называют цветистым. Цветы источают аромат, но этот аромат недолговечен. В каждом цветке есть мед, но этот мед быстро кончается.

Третье проклятие, которому Нандишвара предал брахманов, принявших сторону Дакши, полностью сбылось в век Кали. В наше время так называемые брахманы не стремятся больше постичь природу Верховного Брахмана, хотя само слово бра̄хман̣а означает «тот, кто обладает знанием о Брахмане». «Веданта-сутра» также утверждает: атха̄то брахма-джиджн̃а̄са̄ — предназначение человека — постичь Верховного Брахмана, Абсолютную Истину. Иными словами, человеческая жизнь дается нам для того, чтобы достичь положения брахмана. К сожалению, современные брахманы, или те, кто считают себя брахманами только на том основании, что они родились в семьях брахманов, не выполняют своих обязанностей и в то же время мешают другим исполнять функции брахманов. В священных писаниях — в «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гите» и других ведических произведениях — перечислены качества, которыми должны обладать брахманы. Брахман — это не родовой титул, и тем не менее, если человек, не принадлежащий к семье брахманов, а родившийся, например, в семье шудры, разовьет в себе под руководством истинного духовного учителя брахманические качества и попытается исполнять в обществе функции брахмана, кастовые брахманы начнут протестовать. Брахманы, над которыми тяготеет проклятие Нандишвары, действительно, настолько опустились, что больше не понимают, что можно есть, а чего нельзя, они живут только ради того, чтобы заботиться о своем бренном материальном теле и семье. Такие падшие обусловленные души недостойны называться брахманами, но в Кали-югу они выдают себя за брахманов, а когда кто-либо пытается развить в себе брахманические качества, они стараются помешать ему. Таково положение дел в этот век. Чайтанья Махапрабху сурово осудил это. Беседуя с Раманандой Раем, Он сказал, что, независимо от того, происходит человек из семьи брахмана или шудры, является он семейным человеком или санньяси, если он сведущ в науке о Кришне, он должен быть духовным учителем. Среди учеников Самого Чайтаньи Махапрабху было много так называемых шудр, например, Харидас Тхакур и Рамананда Рай. Даже Госвами, ближайшие ученики Господа Чайтаньи, были в свое время изгнаны из касты брахманов, но Чайтанья Махапрабху по Своей милости сделал их первоклассными вайшнавами.

Слово дуратйайа в данном стихе является эпитетом слова брахма-дан̣д̣а, которое означает «брахманское проклятие». Когда брахман проклинает кого-то, его проклятие непременно сбудется, поэтому проклятие брахмана называют здесь дуратйайа, что значит «непреодолимое». Господь говорит в «Бхагавад-гите», что суровые законы природы непреодолимы, и, аналогично этому, проклятие, произнесенное брахманом, также непреодолимо. Однако вместе с тем в «Бхагавад-гите» сказано, что в материальном мире проклятия и благословения мало чем отличаются друг от друга, ибо и то, и другое — порождение материальной энергии. «Чайтанья-чаритамрита» подтверждает, что между тем, что в материальном мире считается благословением, и тем, что считается проклятием, нет никакой разницы, поскольку и то, и другое материально. А чтобы избавиться от материальной скверны, необходимо принять покровительство Верховной Личности Бога, о чем говорится в «Бхагавад-гите» (7.14): ма̄м эва йе прападйанте ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те. Самый лучший выход из положения — это подняться над всеми материальными проклятиями и благословениями и, найдя прибежище у Верховного Господа, Кришны, оставаться трансцендентным к этому миру. Те, кто принял покровительство Кришны, всегда невозмутимы; их никто не проклинает, и сами они не пытаются никого проклясть. Таково трансцендентное положение преданного Господа.

Иногда преданные Господа Шивы подражают его поведению. Так, например, Господь Шива выпил океан яда, поэтому некоторые из его почитателей, подражая ему, употребляют ганджу (марихуану) и другие наркотики. По проклятию Бхригу Муни те, кто следует подобным принципам, станут безбожниками и будут нарушать регулирующие принципы ведических писаний. Здесь сказано, что такие преданные Господа Шивы станут сач-чха̄стра-парипантхинах̣, что означает «те, кто отвергает утверждения шастр, священных писаний». Это подтверждается в «Падма-пуране». Господь Шива, исполняя повеление Верховной Личности Бога, с определенной целью проповедовал имперсонализм, или философию майявады, так же как Господь Будда с определенной целью, о которой упомянуто в шастрах, проповедовал философию пустоты.

Иногда возникает необходимость проповедовать философское учение, которое идет вразрез с принципами Вед. В «Падма-пуране» Господь Шива говорит Парвати, что в Кали-югу, приняв облик брахмана, он будет проповедовать философию майявады, поэтому те, кто поклоняется Господу Шиве, как правило, исповедуют философию майявады. Сам Господь Шива говорит: ма̄йа̄ва̄дам асач-чха̄страм. Асат-ш́а̄стра, как следует из данного стиха, — это учение майявады, имперсонализма, то есть теория слияния со Всевышним. По проклятию Бхригу Муни те, кто поклоняется Господу Шиве, должны стать последователями этой асат-шастры, в которой предпринята попытка доказать безличность Верховной Личности Бога. Кроме них, среди почитателей Господа Шивы есть люди, ведущие демонический образ жизни. «Шримад-Бхагаватам» и «Нарада-панчаратра» — это авторитетные священные писания, которые считаются сат-шастрой, писаниями, ведущими человека по пути осознания Бога, а асат-шастры полностью противоположны им.

Есть люди, которые по своей глупости не хотят вести упорядоченный образ жизни: они моются лишь от случая к случаю, отращивают длинные волосы, пьют вино, едят мясо и курят ганджу (марихуану). Это лишает человека трансцендентного знания. Во время посвящения в мантру Шивы проводится обряд мудрикаштаки. В ходе этого обряда посвящаемый садится на влагалище,* выражая тем самым желание обрести нирвану, то есть окончить свое индивидуальное существование. Культ Господа Шивы включает в себя употребление вина или перебродившего пальмового сока. В «Шива-агаме», где описаны обряды поклонения Господу Шиве, также говорится о том, что Шиве следует предлагать спиртные напитки.

* Имеется в виду символическая практика шиваитов, которые поклоняются йони, лону Дурги-деви. (Прим. переводчика.)

Проклиная Нандишвару, Бхригу Муни сказал, что те, кто поклоняется Шиве, деградируют и станут атеистами. Но, по сути дела, они уже скатились до уровня атеизма из-за того, что поносили Веды, на которых основана человеческая цивилизация. В основе человеческой цивилизации лежит деление общества на четыре сословия: сословие интеллектуально развитых людей, воинское сословие, сословие людей, производящих материальные ценности, и сословие рабочих. Принадлежность к этим сословиям определяется качествами людей. В Ведах содержатся наставления, следуя которым человек может духовно прогрессировать, добиться экономического благополучия и в определенных рамках удовлетворять свои чувства. И если человек придерживается этих ограничений, он в конце концов освобождается от материальной скверны и осознает свою духовную природу (ахам̇ брахма̄сми). До тех пор пока живое существо находится под оскверняющим влиянием материи, оно вынуждено переселяться из тела в тело, поднимаясь по эволюционной лестнице, которая начинается с рыб и кончается Брахмой. Однако самой совершенной формой жизни в материальном мире является человеческая. Если человек следует предписаниям Вед, в следующей жизни он поднимется на более высокую ступень эволюции. Веды — мать таких наставлений, а брахманы, сведущие в Ведах, — их отец. Поэтому, если человек поносит Веды и брахманов, он опускается до уровня атеистов. Того, кто не верит Ведам, а создает собственное религиозное учение, на санскрите называют на̄стика. Шри Чайтанья Махапрабху причислял к настикам последователей Будды. Чтобы утвердить принцип ахимсы, ненасилия, Господу Будде пришлось полностью отвергнуть Веды. Впоследствии Шанкарачарья изгнал это религиозное учение из Индии, вытеснив его за пределы страны. Здесь сказано: брахма ча бра̄хман̣а̄н. Слово брахма значит «Веды». Ахам̇ брахма̄сми значит «я обладаю полным знанием». Веды гласят, что человек должен считать себя Брахманом, так как он и есть Брахман. Если люди в обществе отвергают брахму, духовное знание Вед, и не признают авторитет брахманов, людей сведущих в духовной науке, то что остается от человеческой цивилизации? Иначе говоря, Бхригу Муни сказал: «Вы станете атеистами не из-за моего проклятия — вы уже ведете себя как атеисты и потому обречены».

В «Бхагавад-гите» Кришна, Верховная Личность Бога, утверждает, что Он — отец всех живых существ независимо от формы их тела. Во вселенной существует 8,400,000 различных форм жизни, и, по словам Господа Кришны, Он — отец всех этих живых существ. Поскольку живые существа — это неотъемлемые частицы Верховной Личности Бога, все они являются детьми Господа, и, заботясь об их благе, Господь дал им Веды, назначение которых — направлять живых существ, возомнивших себя повелителями материальной природы. Веды были созданы не людьми, не полубогами и даже не Брахмой, первым живым существом во вселенной, поэтому их называют апаурушеей. Брахма не является ни создателем, ни автором Вед. Он тоже принадлежит к числу живых существ этого мира и потому не способен сам написать или создать Веды. Всем живым существам в материальном мире присущи четыре недостатка: они допускают ошибки, принимают одно за другое, обманывают и обладают несовершенными чувствами. Однако Веды не были созданы одним из живых существ, принадлежащих к материальному миру. Поэтому их называют апаурушеей. Никто не может определить время создания Вед. Разумеется, современным людям неизвестна полная история мира, они не располагают сведениями об исторических событиях, которые происходили более чем три тысячи лет назад. Но никто не способен определить, когда были написаны Веды, так как они не были написаны одним из живых существ материального мира.

Все прочие научные и философские системы имеют недостатки, потому что были созданы людьми или полубогами, которые являются творениями материального мира, но «Бхагавад-гита» — это апаурушея, так как она была поведана не человеком и не полубогом материального мира, а Господом Кришной, который трансцендентен к материальному творению. Это признает такой великий философ, как Шанкарачарья, не говоря уже о других ачарьях, таких, как Рамануджачарья и Мадхвачарья. Шанкарачарья признавал трансцендентную природу Нараяны и Кришны, а Сам Господь Кришна в «Бхагавад-гите» утверждает: ахам̇ сарвасйа прабхаво маттах̣ сарвам̇ правартате — «Я — источник всего сущего, все исходит из Меня». Материальный мир со всем, что в нем есть, включая Брахму, Шиву и всех полубогов, был создан Им, так как все сущее изошло из Него. Он говорит также, что цель изучения всех Вед — постичь Его (ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣). Он — изначальный веда-вит, знаток Вед, и веда̄нта-кр̣т, составитель «Веданты». Брахма непричастен к созданию Вед. В самом начале «Шримад-Бхагаватам» говорится: тене брахма хр̣да̄ — ведическое знание в сердце Брахмы вложил Верховный Господь, Высшая Абсолютная Истина. Итак, ведическое знание было поведано Самим Верховным Господом, Джанарданой. Это является залогом того, что оно не имеет перечисленных выше изъянов: ошибок, заблуждений, лжи и несовершенства, — поэтому все живые существа во вселенной, начиная с Брахмы, следуют наставлениям Вед. Цивилизованные люди, населяющие Индию, исповедуют религию Вед и следуют принципам, изложенным в них, с незапамятных времен. Никто не знает времени возникновения ведической религии, поэтому она считается санатаной (вечной), и любой, кто поносит Веды, является атеистом. Веды называют сету, что значит «мост». Тот, кто хочет обрести духовное бытие, должен пересечь океан неведения, и Веды являются тем мостом, по которому можно переправиться через этот огромный океан.

Веды описывают систему деления человеческого общества на четыре сословия в соответствии с качествами людей и родом их деятельности. Это строго научная система, и она тоже является санатаной, поскольку у нее нет ни начала, ни конца. Никто не может уничтожить систему деления общества на варны и ашрамы, сословия и уклады жизни. Например, в любом обществе есть люди, которых интересуют духовные вопросы и философия. Они могут называться не брахманами, а как-то иначе, это не так важно. Подобно этому, в любом обществе существует класс людей, которые имеют склонность управлять и руководить другими людьми; в ведическом обществе таких людей, наделенных воинственным духом, называли кшатриями. В любом обществе есть люди, которых интересуют только экономика, бизнес, промышленность и деньги. Таких людей называют вайшьями. И есть еще один класс людей, которые не отличаются особым умом, не обладают воинственным духом и не наделены коммерческими способностями — единственное, на что они способны — это служить другим; таких людей называют шудрами, рабочими. Эта система деления общества является санатаной — она существует с незапамятных времен и будет существовать вечно. Никакая сила в мире не может уничтожить ее. И поскольку система санатана-дхармы вечна, следуя ведическим предписаниям, человек может достичь высшего совершенства в духовной жизни.

В данном стихе сказано, что великие мудрецы, жившие в минувшие века, строго придерживались принципов варнашрама-дхармы. Иначе говоря, следовать учению Вед — значит соблюдать нормы поведения, принятые в цивилизованном обществе. Однако почитатели Господа Шивы, которые предаются пьянству, привязаны к наркотикам и сексу, не моются и курят ганджу, пренебрегают всеми нормами поведения. Подводя итог, можно сказать, что люди, отвергающие ведические принципы, являются живым доказательством истинности Вед, поскольку отказ от принципов Вед низводит их до уровня животных. Эти опустившиеся люди являются наглядным доказательством благотворности ведических предписаний.

Господь Шива назван здесь бхӯта-ра̄т̣. Бхуты — это духи, привидения и другие существа, находящиеся под влиянием материальной гуны невежества. Таким образом, слово бхӯта-ра̄т̣ означает «предводитель тех, кто находится под влиянием низшей гуны материальной природы». Другое значение слова бхӯта — «всякий рожденный на свет» или «все, что было создано». В соответствии с этим значением, Господь Шива является отцом материального мира. Однако в данном случае Бхригу Муни, безусловно, имеет в виду первое значение — «предводитель низших существ». Отличительные признаки низших из людей уже были описаны: они не моются, отращивают длинные волосы и употребляют наркотики. Преимущество образа жизни последователей ведического учения по сравнению с образом жизни приверженцев Бхутарата очевидно, ибо те, кто придерживается принципов Вед, получают доступ к духовной жизни, которая является высшим вечным принципом, лежащим в основе человеческой цивилизации. Те же, кто критикует или хулит ведические принципы, опускаются до атеистических представлений.

Этот стих описывает безупречный нрав Господа Шивы. Господь Шива является величайшим из вайшнавов. Пока его сторонники и сторонники Дакши проклинали друг друга, он оставался невозмутимым и не проронил ни слова. Терпение вайшнава безгранично, а Господь Шива является величайшим вайшнавом, поэтому он наделен всеми лучшими качествами, о чем свидетельствует описанная сцена. Господь Шива помрачнел, так как увидел, что этих людей — его сторонников и сторонников Дакши, — бессмысленно предающих друг друга проклятию, не интересует духовная жизнь. Будучи вайшнавом, он не делит людей на высших и низших. В «Бхагавад-гите» (5.18) говорится: пан̣д̣ита̄х̣ сама-дарш́инах̣ — тот, кто обладает совершенным знанием, не считает одно живое существо менее значительным, чем другое, ибо видит духовную природу всех живых существ. Поэтому Господу Шиве не оставалось ничего другого, как покинуть место жертвоприношения, чтобы остановить своего слугу Нандишвару и Бхригу Муни, осыпавших друг друга проклятиями.

Здесь ясно сказано, что все великие патриархи, прародители живых существ во вселенной, совершая жертвоприношения, стремятся доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Господь также говорит в «Бхагавад-гите» (5.29): бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м. Иногда люди совершают жертвоприношения и суровые аскезы для того, чтобы достичь совершенства, но истинная цель всех аскез и жертвоприношений — удовлетворить Верховного Господа. Тот, кто совершает жертвоприношения и аскезы ради собственного удовольствия, является пашанди, атеистом. Тот же, кто совершает их во имя удовлетворения Всевышнего, следует учению Вед. Собравшиеся мудрецы совершали это жертвоприношение в течение тысячи лет.

Жертвоприношение не было прекращено даже после того, как Дакша, а затем Господь Шива покинули его. Мудрецы продолжали совершать его в течение многих лет, чтобы удовлетворить Верховного Господа. Отсутствие Шивы и Дакши не помешало им довести жертвоприношение до конца. Из этого следует, что мы можем удовлетворить Верховную Личность Бога и не поклоняясь полубогам, даже таким великим, как Господь Шива и Брахма. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (7.20): ка̄маис таис таир хр̣та-джн̃а̄на̄х̣ прападйанте ’нйа-девата̄х̣. Люди, движимые вожделением и страстью, обращаются к полубогам в надежде обрести те или иные материальные блага. В «Бхагавад-гите» в этой связи употреблено особое выражение на̄сти буддхих̣, которое означает «те, кто потерял рассудок или разум». Только такие люди поклоняются полубогам и рассчитывают получить от них какие-либо материальные блага. Разумеется, это не означает, что мы не должны оказывать почтение полубогам, однако поклоняться им нет никакой необходимости. Если человек честен и верно служит правительству, ему незачем подкупать правительственных чиновников. Взяточничество запрещено законом. Честный человек не станет давать взятку чиновнику, но это не значит, что он непочтительно относится к нему. Аналогичным образом, тому, кто занят трансцендентным любовным служением Верховному Господу, нет необходимости поклоняться какому-нибудь полубогу, но в то же время он не выказывает пренебрежения полубогам. В другом стихе «Бхагавад-гиты» (9.23) сказано: йе ’пй анйа-девата̄-бхакта̄ йаджанте ш́раддхайа̄нвита̄х̣. Господь говорит, что любой, кто поклоняется полубогам, тем самым поклоняется и Ему, однако он поклоняется авидхи-пӯрвакам, что значит «вопреки принципам священных писаний». Священные писания рекомендуют поклоняться Верховной Личности Бога. Можно считать, что, поклоняясь полубогам, человек косвенно поклоняется Личности Бога, однако такое поклонение противоречит регулирующим принципам. Тот, кто поклоняется Верховному Господу, одновременно служит и всем полубогам, поскольку они являются частицами целого. Когда человек поливает корень дерева, все листья и ветви этого дерева также насыщаются водой. Когда мы снабжаем пищей желудок, то все члены тела: руки, ноги, пальцы и т.д. — тоже получают питание. Аналогично этому, поклоняясь Верховной Личности Бога, человек удовлетворяет всех полубогов, но, поклоняясь всем полубогам, он не может полностью удовлетворить Верховного Господа. Поэтому священные писания не советуют поклоняться полубогам, и поклоняться им — значит пренебрегать предписаниями шастр.

В век Кали дева-ягьи, жертвоприношения полубогам, практически неосуществимы. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» рекомендует людям этого века совершать санкиртана-ягью: йаджн̃аих̣ сан̇кӣртана-пра̄йаир йаджанти хи сумедхасах̣ — «В этот век разумный человек достигает цели всех жертвоприношений, просто повторяя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе» (Бхаг., 11.5.32). Тасмин тушт̣е джагат тушт̣ах̣: «Когда Господь Вишну доволен, то довольны и все полубоги, которые являются неотъемлемыми частями Верховного Господа».