Ведическое знание хранят четыре вайшнавских сампрадаи (цепи ученической преемственности). Одна из них восходит к Господу Брахме, другая — к богине процветания, третья ведет начало от четырех Кумаров во главе с Санат-кумаром, а четвертая — от Господа Шивы. Все они существуют и по сей день. Пример царя Притху свидетельствует о том, что человек, стремящийся обрести трансцендентное ведическое знание, должен принять гуру, духовного учителя, принадлежащего к одной из этих сампрадай. Говорится, что в Кали-югу любая мантра должна быть получена в одной из этих сампрадай, иначе она не возымеет действия. Сейчас появилось множество фальшивых сампрадай, которые беззастенчиво обманывают людей, давая им неавторитетные мантры. Мошенники, принадлежащие к этим сампрадаям, не следуют предписаниям Вед. Они не могут отказаться от своих греховных привычек, но тем не менее раздают людям мантры, вводя их таким образом в заблуждение. Но разумные люди понимают бесполезность подобных мантр и никогда не станут поддерживать эти новоиспеченные духовные движения. К любой из таких фиктивных сампрадай следует относиться с большой осторожностью. Несчастные люди, живущие в Кали-югу, получают в таких сампрадаях всевозможные мантры, рассчитывая на то, что это поможет им удовлетворять свои чувства. Но Махараджа Притху на собственном примере показал, что знание следует получать только в авторитетной сампрадае. Именно поэтому Махараджа Притху принял в качестве духовного учителя Санат-кумара.

Господа Кришну иногда называют авата̄рӣ, что значит «источник всех воплощений». В «Бхагавад-гите» (10.8) Господь Кришна говорит: ахам̇ сарвасйа прабхаво маттах̣ сарвам̇ правартате — «Я — источник всех духовных и материальных миров. Все сущее исходит из Меня». Таким образом, все живые существа обязаны своим появлением на свет Господу Кришне. Господь Брахма, Господь Вишну и Господь Шива, находящиеся в материальном мире, являются воплощениями Господа Кришны. Их называют гуна-аватарами. Материальным миром управляют три гуны материальной природы, и Господь Вишну, Господь Брахма и Господь Шива отвечают, соответственно, за гуну благости, гуну страсти и гуну невежества. Что касается Махараджи Притху, то он воплощал в себе те качества Господа Кришны, которые позволяют Ему повелевать обусловленными душами.

В этом стихе большую смысловую нагрузку несет слово адхокшаджа, означающее «недоступный восприятию материальных чувств». Верховного Господа нельзя постичь с помощью философских умозаключений; человек со скудным запасом знаний не способен понять Верховную Личность Бога. Опираясь на материальный чувственный опыт, можно постичь только безличный аспект Всевышнего, поэтому Господа называют Адхокшаджей.

Кришна-катха, рассказы о Господе Кришне или Его воплощениях, вызывают такой духовный подъем, что никогда не утомляют ни рассказчика, ни слушателей. Такова природа духовных бесед. Мы сами имели возможность убедиться в том, что беседы Видуры с Майтреей можно слушать до бесконечности. Оба они являются преданными Господа, и чем больше вопросов задает Видура, тем с большим воодушевлением отвечает на них Майтрея. Духовное общение тем и замечательно, что никогда не вызывает усталости. Поэтому вопросы Видуры не только не вызвали у Майтреи раздражения, но еще больше усилили его желание продолжать свой рассказ.

Из этого стиха следует, что во времена Махараджи Притху царя избирали брахманы. В обществе варнашрамы брахманы считаются головой социального организма, поэтому они занимают верхнюю ступень социальной лестницы. Система варнашрама-дхармы, в соответствии с которой человеческое общество делится на четыре варны и четыре ашрама, научно обоснована. В «Бхагавад-гите» сказано, что варнашрама-дхарма создана не людьми, а Самим Богом. История Махараджи Притху свидетельствует о том, что в былые времена царская власть находилась под контролем брахманов. Когда во главе страны становился нечестивый царь, такой, например, как Вена, брахманы, обладавшие огромным могуществом, уничтожали его и заменяли более достойным правителем, предварительно убедившись в том, что будущий царь наделен всеми необходимыми качествами. Другими словами, брахманы — великие мудрецы и самые разумные люди общества — держали под своим контролем действия монарха. В этом стихе говорится также, что брахманы возвели царя Притху на трон для того, чтобы он защищал своих подданных и заботился о них. Изнуренные голодом люди обратились за помощью к царю и попросили его принять неотложные меры. Система варнашрама-дхармы совершенна во всех отношениях. Она дает брахманам возможность направлять действия главы государства и следить за тем, чтобы он заботился о своих подданных. Кшатрии защищают народ, а вайшьи, находящиеся под покровительством кшатриев, заботятся о коровах, растят хлеб и обеспечивают все прочие сословия общества продуктами питания. А шудры, или рабочие, занимаются физическим трудом, служа представителям трех высших сословий. Такова структура идеального общества.

Царь обязан следить за тем, чтобы в его государстве представители всех социальных групп: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры — занимались своим делом. Так же, как долг брахманов — возвести на престол достойного царя, долг царя — следить за тем, чтобы представители всех варн (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры) исполняли предписанные им обязанности. Из этого стиха явствует, что, хотя в то время людям было разрешено исполнять свои обязанности, они тем не менее оставались без работы. Они не были ленивыми, но, несмотря на это, им не удавалось произвести достаточно продуктов питания, чтобы обеспечить себя. Оказавшись в трудном положении, подданные должны обратиться к главе государства — президенту или царю, который обязан сделать все необходимое, чтобы помочь своим подданным.

Царь Притху нашел причину неурожая злаков. Он понял, что люди тут ни при чем, поскольку они добросовестно исполняли свои обязанности. Виновата была Земля, которая не давала достаточного количества зерна. Отсюда следует, что при разумной постановке дела Земля способна производить достаточное количество продуктов питания, но иногда по тем или иным причинам она может отказаться делать это. Теория, согласно которой нехватка продовольствия вызвана перенаселенностью планеты, ни на чем не основана. Причины того, что Земля отказывается производить продукты питания или производит их в избытке, совсем иные. Обнаружив их, царь Притху немедленно принял необходимые меры.

Как из чрева матери появляются на свет дети разного пола, так и из чрева матери-Земли выходят самые разнообразные живые существа. Поэтому сама Земля способна принимать какой угодно облик. На этот раз, чтобы избежать гнева царя Притху, она обернулась коровой. Поскольку коров нельзя убивать, Земля сочла разумным превратиться в корову, чтобы таким образом спастись от царских стрел. Но Махараджа Притху понял ее замысел и пустился за ней в погоню.

Земля, принявшая облик коровы, назвала царя Притху дхарма-джн̃а, что значит «знаток принципов религии». Согласно этим принципам, царь, как впрочем и все остальные, должен опекать и защищать женщин, коров, детей, брахманов и стариков. По этой причине мать-Земля, собственно, и приняла форму коровы. К тому же она была женщиной. Чтобы напомнить царю об этом, Земля назвала его знатоком религиозных принципов. Более того, священные писания запрещают убивать тех, кто сдался на милость победителя. Она напомнила царю Притху, что он является не только воплощением Бога, но и властелином всей Земли. Поэтому он обязан был простить ее.

Земля привела два аргумента в свою защиту. Прежде всего, царь, следующий религиозным принципам, никогда не должен наказывать невиновного. Кроме того, никому не позволено убивать женщину, даже если она совершила грех. Поскольку Земля была женщиной, и к тому же безвинной, царь не имел права убивать ее.

Все планетные системы расположены над водами океана Гарбха. Из пупка Господа Вишну, возлежащего на этих водах, вырастает цветок лотоса, стебель которого поддерживает все планеты вселенной, плавающие в воздухе. Если разрушить планету, ее осколки упадут в океан Гарбха. Поэтому Земля предупредила царя Притху о том, что, уничтожив ее, он ничего не добьется. Действительно, как в таком случае ему самому удастся избежать падения в воды вселенского океана и спасти от этого своих подданных? Иначе говоря, космическое пространство можно сравнить с воздушным океаном, а планеты — с лодками или островами в этом океане. Поэтому планеты иногда называют двӣпа, что буквально значит «остров», а иногда их называют кораблями. Таким образом, в этом стихе Земля в облике коровы частично описывает структуру вселенной.

Планета Земля, принявшая облик коровы, доказывала царю, что он не вправе убивать ее, поскольку она была ни в чем не виновата и безгрешна. Кроме того, Земля утверждала, что, как истинно религиозный человек, царь не может нарушать принципы религии, которые запрещают убивать женщин. В ответ Махараджа Притху напомнил ей, что прежде всего она ослушалась его приказа. В этом состояло ее первое преступление. Кроме того, царь обвинил Землю в том, что, принимая положенную ей долю жертвенных даров, она не давала взамен достаточного количества зерна.

Когда корова пасется на лугу, где вдоволь свежей травы, ее вымя наполняется молоком, и хозяин может доить ее. Ягьи (жертвоприношения) совершаются для того, чтобы над землей собирались тучи и поливали ее дождями. Слово пайах̣ может переводиться как «молоко» и как «вода». Относясь к числу полубогов, Земля принимала свою долю жертвенных даров, поэтому ее сравнивают здесь с коровой, которая ест свежую траву. Но взамен Земля не производила достаточно продуктов питания, то есть не наполняла молоком свое вымя. Поэтому Махараджа Притху был совершенно прав, грозясь наказать ее за эту провинность.

Вместе с многочисленными планетами вселенной Господь Брахма создал семена различных трав, злаков, овощей и деревьев. Когда облака обильно поливают землю дождями, семена прорастают и превращаются в растения, приносящие фрукты, овощи, зерно и т.д. Своими действиями Махараджа Притху показал, как должен вести себя глава государства, если его подданные страдают от нехватки продовольствия. Прежде всего он должен выяснить причину этого, а затем принять решительные меры, чтобы поправить положение дел в стране.

Из этого стиха следует, что при определенных обстоятельствах государство может санкционировать употребление в пищу мяса коров. Здесь говорится, что в исключительных случаях, когда в государстве нет хлеба, его глава может разрешить своим подданным питаться плотью животных. Если же народ не страдает от голода, правительство не должно допускать употребления в пищу мяса коровы, потакая извращенным вкусам людей. Иными словами, употребление в пищу плоти животных допустимо только в случае отсутствия в государстве запасов зерна. Государство не должно способствовать уничтожению животных без крайней необходимости. То, что людям нравится вкус мяса, не может служить оправданием существования скотобоен.

Как сказано в предыдущем стихе, коровы и другие домашние животные должны получать в пищу достаточное количество травы. Если же, несмотря на обильное питание, корова не дает молока, а люди остро нуждаются в пище, такую корову можно зарезать, чтобы накормить голодающих. В чрезвычайной ситуации начинают действовать особые законы; прежде всего люди должны стараться вырастить достаточное количество зерна и овощей, однако в случае неурожая они могут употреблять в пищу мясо. Во всех остальных случаях это категорически запрещено. Современный уровень сельского хозяйства позволяет производить достаточное количество зерна повсюду в мире, поэтому существование скотобоен ничем не оправдано. В некоторых странах иногда образуются такие большие излишки зерна, что его приходится выбрасывать в море. Иногда правительство даже налагает запрет на выращивание зерновых культур. Отсюда следует, что земля производит достаточное количество зерна, чтобы прокормить все человечество, но правильному распределению продуктов питания мешают торговые ограничения и стремление людей к наживе. Поэтому в некоторых районах земли зерна не хватает, а в других люди не знают, что с ним делать. Если бы на всей земле было единое правительство, руководившее распределением продуктов питания, люди не знали бы, что такое голод и отпала бы необходимость открывать многочисленные скотобойни и выдвигать лживые теории о перенаселенности планеты.

Планета Земля в своей изначальной форме является женщиной, поэтому царь обязан защищать ее. Однако Махараджа Притху возразил ей, сказав, что, если его подданный, будь то мужчина, женщина или евнух, не проявляет сострадания к своим ближним, царь может казнить его или ее, и эту казнь нельзя считать убийством. Что касается духовной деятельности, то преданного, который заботится только о себе и не рассказывает другим о величии Кришны, нельзя считать преданным первого класса. Тот, кто из сострадания к невинным людям, ничего не знающим о Кришне, занимается проповеднической деятельностью, стоит гораздо выше. В молитве, обращенной к Господу, Прахлада Махараджа говорит, что не стремится к освобождению и не хочет уходить из материального мира до тех пор, пока не будут спасены все падшие души. Но даже в материальной жизни тот, кто не заботится о благе своих ближних, будет наказан Верховным Господом или одним из Его воплощений, таким, как Махараджа Притху.

Земля предупредила царя Притху о том, что если он разрушит ее, то и сам он, и все его подданные окажутся в водах океана Гарбха. В этом стихе царь отвечает ей. Воспользовавшись своими мистическими способностями, Земля приняла облик коровы, чтобы избежать смерти от руки Махараджи Притху. Но тот, разгадав ее замысел, был готов без колебаний разорвать ее на мелкие, как зерна, клочки. Что же до опасности, грозящей в этом случае его подданным, то Махараджа Притху был уверен, что благодаря своему мистическому могуществу он сможет сам удержать всех их от падения в океан Гарбха, не прибегая к помощи Земли. Будучи воплощением Господа Вишну, Притху Махараджа был наделен могуществом Санкаршаны, то есть мог управлять тем, что ученые называют гравитацией. Верховная Личность Бога удерживает миллионы планет в космическом пространстве безо всякой опоры. Подобно этому, Махарадже Притху не составляло труда удержать себя самого и всех своих подданных от падения в океан Гарбха без помощи Земли. Верховного Господа иногда называют Йогешварой, что значит «повелитель всех мистических сил». Поэтому царь Притху сказал Земле, что не нуждается в ее помощи.

Для грешников Бог олицетворяет смерть, а для Своих преданных Он — возлюбленный Господь. В «Бхагавад- гите» (10.34) Кришна говорит: мр̣тйух̣ сарва-хараш́ ча̄хам — «Я — всепожирающая смерть». Атеисты, отрицающие существование Бога, встретятся с Верховным Господом, когда Он предстанет перед ними в облике смерти. Так, когда Хираньякашипу бросил вызов Верховной Личности Бога, Господь явился перед ним в образе Нрисимхадевы и убил его. Точно так же Махараджа Притху, представший перед Землей, казался воплощением гнева, поэтому Земля увидела в нем свою смерть. Это привело ее в трепет. Тому, кто восстанет против власти Верховного Господа, не удастся остаться безнаказанным. Лучше покориться Ему и обрести в Его лице надежного защитника и покровителя.

Услышав грозное повеление царя Притху, Земля в облике коровы поняла, что он является воплощением Верховного Господа и наделен особыми полномочиями. Будучи воплощением Господа, царь знал все — прошлое, настоящее и будущее, — поэтому Земля не могла обмануть его. Обвиненная в сокрытии семян всех трав и злаков, она была готова рассказать ему, что нужно сделать, чтобы эти семена проросли. Земля знала, что царь гневается на нее, и отдавала себе отчет в том, что, до тех пор пока она не успокоит его, он не станет слушать ее предложений. Поэтому, обратившись к царю, она прежде всего смиренно признала себя частью тела Верховного Господа. Она говорит о том, что разнообразные виды жизни, встречающиеся в материальном мире, суть различные части вселенской формы Господа. Низшие планеты считаются частями ног Господа, а высшие — частями Его головы. Господь создает материальный мир посредством Своей внешней энергии, но эта энергия в каком-то смысле неотлична от Него Самого. В то же время внешняя энергия не является непосредственным проявлением Всевышнего, который всегда пребывает в Своей духовной энергии. В «Бхагавад-гите» (9.10) сказано: майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ — деятельностью материальной природы управляет Верховная Личность Бога. Следовательно, Господь определенным образом связан с внешней энергией, и в этом стихе Земля называет Его гуна-атмой, источником трех гун материальной природы. В «Бхагавад-гите» (13.15) сказано: ниргун̣ам̇ гун̣а-бхоктр̣ ча — хотя Господь непосредственно не связан с внешней энергией, Он является ее повелителем. В свете этого легко понять философию Господа Чайтаньи, согласно которой творение Господа одновременно неотлично и отлично от Него (ачинтья-бхедабхеда-таттва). Планета Земля говорит, что Господь, хотя и связан с внешней энергией, является нирдхутой: деятельность материальной энергии не оказывает на Него никакого влияния. Всевышний всегда пребывает в Своей внутренней энергии. Вот почему в этом стихе сказано: сварӯпа анубхавена. Погруженный в Свою внутреннюю энергию, Господь обладает полным знанием не только о ней, но и о внешней энергии. Точно так же преданный Господа всегда остается трансцендентным к этому миру, служа Господу и не питая привязанности к своему материальному телу. Шрила Рупа Госвами говорит, что преданный, постоянно занятый служением Господу, находится в освобожденном состоянии, независимо от своего материального положения. Если преданный способен оставаться трансцендентным, то что может помешать Верховной Личности Бога всегда пребывать в Своей внутренней энергии, не привязываясь к внешней? Понять это совсем нетрудно: как преданный никогда не попадает под влияние материального тела, так и Господь никогда не испытывает на Себе влияния внешней энергии, действующей в материальном мире. Жизнедеятельность материального тела зависит от множества материальных факторов: в нем действуют пять воздушных потоков, оно состоит из многочисленных органов, таких, как руки, ноги, язык, гениталии, прямая кишка и т.д., каждый из которых выполняет определенные функции, — но все это нисколько не мешает преданному, находящемуся в материальном теле, и никак не сказывается на его деятельности. Тот, кто полностью осознал свою духовную природу, постоянно повторяет Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе и не обращает внимания на то, что происходит в его материальном теле. Хотя Господь связан с материальным миром, Сам Он всегда пребывает в Своей духовной энергии и не вмешивается в деятельность материальной энергии. Что касается материального тела, то оно подвержено шести «волнам бытия»: голоду, жажде, горю, иллюзии, старости и смерти. Освобожденная душа никогда не обращает внимания на эти сменяющие друг друга материальные состояния. Подобно этому, Верховный Господь, всемогущий повелитель всех энергий, определенным образом связан с внешней энергией, но изменения, происходящие с ней в материальном мире, никак не сказываются на Нем.

В этом стихе планета Земля демонстрирует свою полную покорность воле Всевышнего. Говорится, что того, кого Кришна решил уничтожить, никто не может спасти, так же как никто не сможет погубить того, кто находится под защитой Кришны. Поскольку Господь приготовился расправиться с Землей, ей неоткуда было ждать помощи. Мы все находимся под защитой Господа, поэтому каждый из нас должен предаться Ему. В «Бхагавад-гите» (18.66) Господь говорит:

«Оставь любые религии и просто предайся Мне. Я огражу тебя от всех последствий твоих греховных поступков. Не бойся ничего».

В одной из своих песен Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: «О мой Господь, все, что у меня есть, даже ум, источник всех материальных нужд, а также мой дом, тело и все, что с ним связано, я отдаю Тебе. Теперь Ты можешь делать со мной все, что захочешь. Хочешь — убей меня, а хочешь — спаси. Что бы ни случилось, я — Твой вечный слуга, и Ты вправе распоряжаться мной по Своему усмотрению».

Планета Земля согласна с тем, что создатель имеет полное право уничтожить собственное творение. Ей непонятно только, почему она должна быть убита, если Господь готов защитить каждого. Ведь, в конце концов, именно Земля дает приют всем живым существам и кормит их.

Бог один, но посредством Своих разнообразных энергий: материальной, духовной, пограничной и т.д. — Он распространяет Себя в бесчисленное количество форм. Понять, каким образом единый Верховный Господь действует через Свои многочисленные энергии, может только тот, на кого Господь прольет Свою милость. Живые существа относятся к пограничной энергии Господа, и Брахма является одним из таких живых существ. Однако он отличается от всех прочих живых существ тем, что Верховный Господь наделил его необычайным могуществом. Брахму считают создателем этой вселенной, но на самом деле ее творцом является Верховная Личность Бога. Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово ма̄йайа̄, что значит «энергия». Сам Господь Брахма не является источником энергии, он — одно из проявлений пограничной энергии Господа. Иными словами, Брахма — это всего лишь орудие в руках Всевышнего. Все, даже самые на первый взгляд противоречивые действия совершаются в соответствии с определенным планом. И тот, кто обладает достаточным духовным опытом и получил милость Господа, может понять, что все происходит по воле Верховной Личности Бога.

Вся деятельность в материальном мире начинается с появления на свет совокупной энергии, махат-таттвы. Затем три гуны материальной природы начинают взаимодействовать друг с другом, в результате чего возникают грубые материальные элементы, а также ум, эго и полубоги, управляющие деятельностью чувств. Все это одно за другим создает непостижимая энергия Господа. Современная электроника позволяет нажатием одной-единственной кнопки привести в действие, один за другим, множество механизмов. Подобно этому, когда Верховный Господь нажимает кнопку творения, Его разнообразные энергии создают материальные элементы и управляющих ими полубогов, которые начинают вступать друг с другом во взаимодействие в соответствии с непостижимым замыслом Верховной Личности Бога.

Здесь Земля вспоминает о том, как Господь Кришна пришел в материальный мир в облике изначального вепря Варахи, чтобы спасти ее, когда она оказалась под водой. Демон Хираньякша столкнул Землю с орбиты и сбросил в воды океана Гарбходака. Тогда Господь в форме изначального вепря поднял Землю и водворил ее на место.

Господа называют Дхарадхарой, что значит «тот, кто, приняв облик вепря, держит на Своих клыках Землю». Иначе говоря, Земля, обернувшаяся коровой, усматривает в действиях Господа противоречие: однажды Господь спас ее, а теперь желает погубить, несмотря на то, что для всех ее обитателей она подобна плывущей по воде лодке. Никто не в силах постичь деяния Господа. Поэтому невежественным людям Его деяния иногда кажутся противоречивыми.

Деяния Верховного Господа в Его разнообразных воплощениях всегда необычайны и чудесны. Ничтожному человеческому разуму не под силу разгадать намерения Господа и Его цели. Поэтому Шрила Джива Госвами говорит, что мы должны признать непостижимость деяний Верховной Личности Бога, ибо им нельзя найти никакого объяснения. На Голоке Вриндаване Господь вечно пребывает в облике Кришны, Верховной Личности Бога. Но вместе с тем Он распространяет Себя в бесчисленное количество форм, таких, как Господь Рама, Господь Нрисимха, Господь Вараха и все остальные воплощения, исходящие непосредственно от Санкаршаны. Санкаршана — это экспансия Баладевы, который является первой экспансией Кришны. Поэтому все эти воплощения называют кала.

Слово ӣш́вара̄н̣а̄м относится ко всем воплощениям Личности Бога, что подтверждается в «Брахма-самхите» (5.39): ра̄ма̄ди-мӯртишу кала̄-нийамена тишт̣хан. В «Шримад-Бхагаватам» также сказано, что все воплощения Господа представляют собой частичные проявления (кала̄) Верховной Личности Бога. Но Кришна — это Сама изначальная Верховная Личность Бога. То, что слово ӣш́вара̄н̣а̄м стоит во множественном числе, не подразумевает существование нескольких Богов. Бог только один. Он существует вечно, но проявляет Себя в бесчисленных формах и выступает в разных ролях. Обыкновенного человека это нередко приводит в замешательство, и он начинает находить в действиях Господа противоречия, которых на самом деле не существует. Все, что делает Господь, исполнено глубокого смысла.

Чтобы внести ясность в этот вопрос, иногда приводят такой пример. Как известно, Господь находится и в сердце вора, и в сердце домохозяина. Сверхдуша в сердце вора подсказывает ему: «Пойди укради что-нибудь из того дома», — и в то же время владельцу дома Господь говорит: «Прими меры предосторожности, чтобы оградить себя от воров и грабителей!» Эти наставления, которые Господь дает разным людям, могут показаться противоречивыми, однако не следует забывать, что Сверхдуша, Верховный Господь, всегда действует в соответствии с определенным замыслом, поэтому мы не должны искать в Его действиях противоречия. Лучше всего безоговорочно предаться Господу и, обретя Его покровительство, избавиться от всех тревог и страхов.