Употребленное в этом стихе слово муни-чодит указывает на то, что певцы получили наставления от великих мудрецов и святых. Хотя Махараджа Притху только что взошел на престол и еще не успел проявить свое божественное могущество, певцы сута, магадха и вандин уже распознали в нем воплощение Господа. Понять это им помогли наставления великих мудрецов и ученых брахманов. Чтобы понять, кто является воплощением Бога, а кто — нет, нужно спросить об этом сведущих людей. Наше собственное мнение мало что значит. Как говорил Нароттама дас Тхакур, в духовных вопросах нужно опираться на мнение святых людей, слова авторитетных писаний и наставления духовного учителя (сдху-стра-гуру). Духовный учитель — это тот, кто строго следует всем наставлениям своих предшественников, а именно садху, или святых. Слова истинного духовного учителя никогда не расходятся со словами авторитетных писаний. Обыкновенные люди должны следовать указаниям садху, гуру и шастр, слова которых никогда не противоречат друг другу.

Сута и магадха нисколько не сомневались в том, что царь Притху был воплощением Личности Бога. Поэтому, хотя он и не желал, чтобы певцы воспевали его божественные качества, которые в то время еще не проявились, они продолжали восхвалять его. Более того, скромность и деликатность царя, который на самом деле был воплощением Бога, доставили преданным огромное удовольствие. Выше (4.15.21) говорилось, что, беседуя с певцами, царь Притху находился в хорошем расположении духа и улыбался. Так Господь и Его воплощения учат нас мягкости и смирению. Своим поведением Махараджа Притху покорил сердца певцов, поэтому они продолжали воспевать его добродетели и даже предсказали будущие деяния царя, о которых слышали от садху и мудрецов.

Употребленное в этом стихе слово мйай означает «по твоей беспричинной милости». Философы-майявади переводят слово мй как «иллюзия» или «ложность». Но здесь это слово употреблено в ином значении, а именно — «беспричинная милость». Различают два вида майи — йогамайю и махамайю. Махамайя является экспансией йогамайи, и обе они представляют собой различные проявления внутренней энергии Верховного Господа. Как сказано в «Бхагавад-гите» (4.6), Господь приходит в материальный мир посредством Своей внутренней энергии (тма- мйай). Следовательно, утверждение философов-майявади о том, что Господь воплощается в теле, созданном внешней, материальной энергией, ни на чем не основано. Господь, так же как и Его воплощения, абсолютно независим и с помощью Своей внутренней энергии может появиться где пожелает и когда пожелает. Махараджа Притху появился на свет из мертвого тела царя Вены, и тем не менее он был воплощением Верховного Господа и пришел в этот мир посредством Его внутренней энергии. Господь волен родиться в любой семье. Иногда Он приходит в материальный мир в облике рыбы (матсья-аватара), а иногда — в облике вепря (вараха-аватара). Господь абсолютно свободен и независим в Своих поступках и посредством Своей внутренней энергии может появиться где угодно и когда угодно. Говорится, что Ананта, воплощение Господа, обладающее бесчисленным множеством ртов, не может остановиться, воспевая Его чудесные деяния, хотя занимается этим с незапамятных времен. Что же тогда говорить о полубогах, таких, как Господь Брахма, Господь Шива и другие? В «Шримад-Бхагаватам» говорится: ива-виричи-нутам — даже такие великие полубоги, как Господь Шива и Господь Брахма, неустанно поклоняются Верховному Господу. Если даже полубогам не удается найти слова, способные рассказать о величии Господа, что тогда говорить о простых смертных? Поэтому неудивительно, что певцы сута и магадха ощущали свою беспомощность.

Прославляя Господа в стихах и молитвах, человек очищается от материальной скверны. Несмотря на то что наши молитвы, обращенные к Господу, далеки от совершенства, наш долг — попытаться прославить Его, чтобы очиститься. То, что Господь Брахма и Господь Шива не могут достойно прославить Всевышнего, еще не значит, что мы должны перестать прославлять Его. Напротив, как говорил Прахлада Махараджа, каждый обязан пытаться делать это по мере своих сил. Если мы будем искренне и серьезно относиться к преданному служению, Господь даст нам разум и мы сможем вознести Ему достойные молитвы.

Даже самый искусный рассказчик не в силах описать деяния Господа так, как они того заслуживают. И все же тот, кто взялся прославлять Всевышнего, должен стараться делать все, что в его силах. Подобные попытки доставляют Верховной Личности Бога удовольствие. Господь Чайтанья велел Своим последователям повсюду проповедовать учение Господа Кришны. Поскольку сущность этого учения изложена в «Бхагавад-гите», проповедник обязан изучать ее и стараться понять ее смысл, опираясь на комментарии великих мудрецов и преданных Господа, принадлежащих к непрерывной цепи ученической преемственности. Проповедуя людям, достаточно повторять слова шастр и наших предшественников, садху и гуру. Это самый простой способ прославить Господа. Однако, несмотря на свою простоту, это самый действенный метод прославления Господа, ибо тот, кто занимается преданным служением, может удовлетворить Верховную Личность Бога всего несколькими словами. С другой стороны, бесконечные тома книг, написанные непреданными, не доставляют Господу никакого удовольствия. Пусть проповедники сознания Кришны не способны описать великие деяния Господа, зато они могут ездить по всему свету и призывать людей повторять Харе Кришна.

В этом стихе очень хорошо описаны обязанности царя или главы государства. Правитель в первую очередь должен следить за тем, чтобы его подданные неукоснительно следовали религиозным принципам, и сурово наказывать атеистов. Другими словами, царю или главе государства никогда не следует привлекать к управлению страной безбожников. Отсутствие в правительстве таких людей — критерий того, что оно сформировано правильно. Провозгласив государство светским, царь или глава правительства занимает позицию невмешательства. Тем самым он только потакает греховным действиям своих граждан. В таком государстве, каким бы процветающим оно ни было, люди не могут быть счастливы. К сожалению, в век Кали на земле не осталось ни одного благочестивого царя. Во главе государств стоят воры и негодяи. Но могут ли быть счастливы люди, не следующие религиозным заповедям и не обладающие сознанием Бога? Облеченные властью грабители используют собранные с подданных налоги для удовлетворения собственных чувств, и в конце концов, как сказано в «Шримад-Бхагаватам», дело дойдет до того, что люди будут бросать свои дома и прятаться в лесах. Однако в Кали-югу люди, обладающие сознанием Кришны, могут быть избраны в состав демократического правительства. Если это случится, жизнь людей станет по-настоящему счастливой.

Полубоги, ведающие различными сферами деятельности во вселенной, являются всего лишь помощниками Верховной Личности Бога. Когда Господь воплощается на Земле, полубоги, такие, как бог Солнца, бог Луны или царь небес Индра, как правило, приходят вместе с Ним. Поэтому, чтобы планеты вселенной не пришли в запустение, воплощение Господа в это время выполняет функции полубогов. Жизнь на Земле зависит от своевременного выпадения дождей, и, как сказано в «Бхагавад-гите» и других священных писаниях, для того чтобы шли дожди, люди должны приносить жертвы полубогам, отвечающим за выпадение осадков.

«Все живые существа питаются злаками, а злаки растут благодаря дождям. Дожди выпадают потому, что люди совершают ягьи [жертвоприношения], а ягья существует благодаря тому, что люди исполняют предписанные им обязанности» (Б.-г., 3.14).

Вот почему всем необходимо совершать ягьи, жертвоприношения. Как сказано в этом стихе, царь Притху позаботится о том, чтобы все его подданные совершали жертвоприношения, поэтому им не будет грозить голод и все в его государстве будут счастливы. Однако в Кали-югу в так называемых светских государствах исполнительная власть находится в руках глупцов и негодяев, которые объявляют себя царями и президентами, но не имеют ни малейшего представления о законах материальной природы, о необходимости жертвоприношений. Эти мошенники занимаются лишь тем, что строят всевозможные планы, которые никогда не осуществляются и приносят людям одни беды. Шастры советуют, что нужно делать, чтобы изменить положение дел в мире:

Чтобы преодолеть последствия правления, приносящего людям одни несчастья, все должны повторять маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

В этом стихе очень хорошо объяснен смысл системы налогообложения. Налоги взимаются не для того, чтобы так называемые главы правительств могли жить в свое удовольствие. Средства, собранные в виде налогов, должны быть возвращены гражданам, когда в этом возникнет необходимость, например, в случае голода или наводнения. Средства эти ни в коем случае не должны распределяться среди государственных служащих в виде высоких зарплат или каких-либо иных благ. В Кали-югу, однако, налогоплательщики поставлены в очень тяжелое положение, поскольку деньги, изъятые у них в форме всевозможных налогов, уходят на оплату излишеств, которые позволяют себе высокопоставленные государственные чиновники.

Пример Солнца, приведенный в этом стихе, очень уместен. Находясь за много миллионов километров от Земли и непосредственно не соприкасаясь с ней, Солнце тем не менее формирует сушу, испаряя воду из морей и океанов, и орошает землю в сезон дождей, делая ее плодородной. Как идеальный царь, Махараджа Притху будет управлять всеми делами своего государства с таким же совершенством, как Солнце управляет жизнью Земли.

Превознося терпение царя Притху, сказители сравнивают его с Землей. Несмотря на то что люди и животные постоянно топчут ее своими ногами, она исправно снабжает их пищей в виде злаков, фруктов и овощей. Подобно Земле, идеальный царь Махараджа Притху будет терпеть даже тех, кто нарушает закон, и заботиться о них, обеспечивая зерном и фруктами. Иными словами, царь обязан заботиться о благополучии своих подданных, чего бы ему это ни стоило. В Кали-югу, однако, все обстоит совершенно иначе. В эту эпоху цари и главы государств наслаждаются жизнью на деньги, которые собрали со своих подданных в виде налогов. Непомерные налоги приводят к тому, что люди начинают мошенничать и стараются укрыть свой доход от обложения налогом. В конце концов государство окажется не в состоянии взимать налоги и не сможет покрыть свои огромные военные и административные расходы. Все это приведет страну к катастрофе, и в ней воцарится хаос и анархия.

Сравнение Махараджи Притху с Солнцем и царем Индрой является очень удачным. Индра, царь райских планет, отвечает за распределение воды на Земле и других планетах вселенной. Здесь сказано, что, если Индра станет пренебрегать своими обязанностями, царь Притху сам пошлет на Землю дожди. Индра порой гневался на жителей Земли за то, что они переставали приносить ему жертвы. Но Махараджа Притху, будучи воплощением Верховной Личности Бога, не зависел от милости небесного царя. Здесь предсказано, что, когда на Земле наступит засуха, царь Притху благодаря своему божественному могуществу сможет легко ликвидировать ее. Подобное могущество явил также Господь Кришна, когда жил во Вриндаване. Когда Индра в течение семи дней заливал Вриндаван нескончаемыми потоками дождя, Кришна защитил его обитателей, подняв над их головами, словно гигантский зонт, холм Говардхана. С тех пор Кришну называют Говардхана-дхари.

Каждой материальной стихией управляет какой-либо полубог. Богом водной стихии, повелителем морей и океанов, является Варуна, или Прачета. На первый взгляд море может показаться безжизненным, но, опустившись под воду, мы обнаружим там множество разнообразных живых существ. Правит этим подводным царством полубог Варуна. Так же как никто не знает, что происходит в морских глубинах, никто не мог понять, как царю Притху удавалось добиться успеха во всех своих делах и начинаниях. Поступки и решения царя Притху были, поистине, очень мудрыми, а его успехи были обусловлены тем, что он был средоточием всевозможных добродетелей.

В этом стихе особого внимания заслуживает слово упагупта- витта. Оно указывает на то, что никто не знал богатств Махараджи Притху, которые были скрыты от посторонних глаз. Смысл этого в том, что не только царю, но и каждому из нас следует бережно относиться к тому, что заработано тяжелым трудом, чтобы в нужную минуту употребить свои сбережения на благое и полезное дело. В Кали-югу, однако, государственная казна как следует не охраняется, поэтому цари и правительства вынуждены пускать в оборот бумажные деньги. Вот почему в кризисной ситуации правительство искусственно вызывает инфляцию, печатая новые и новые бумажки, что приводит к росту цен и ставит людей на грань нищеты. Таким образом, мы видим, что традиция хранить сбережения в тайном месте имеет долгую историю, — судя по всему, подобная практика существовала уже во времена царствования Махараджи Притху. Как царь имеет право хранить свои богатства скрытыми от посторонних глаз, так и простым людям следует держать свои сбережения в надежном месте. В этом нет ничего дурного. Главное, чтобы все люди были воспитаны в соответствии с принципами варнашрама-дхармы и использовали свои деньги только на добрые дела.

Арани — это вид дерева, которое используют для добывания огня трением. С помощью дощечек из дерева арани обычно зажигают жертвенный огонь. Хотя царь Притху появился на свет из тела своего мертвого отца, он был подобен огню. Прикоснуться к огню совсем не просто, и точно так же недругам царя Притху не удавалось подступиться к нему, даже когда им казалось, что они совсем рядом.

Так всегда поступает беспристрастный правитель. Его долг — карать преступников и защищать невиновных. Царь Притху был так беспристрастен, что без колебаний наказал бы собственного сына, соверши он преступление. С другой стороны, он никогда не осудил бы невиновного, даже если бы это был сын его заклятого врага.

Для большинства людей Арктика недостижима, но солнечные лучи беспрепятственно проникают туда. Так же как никто не может помешать распространению солнечного света, который пронизывает всю вселенную, в мире не было никого, кто осмелился бы встать на пути царя Притху. Пока он жил, его власть оставалась незыблемой. Иначе говоря, как бога Солнца невозможно лишить его лучей, так и Махараджу Притху нельзя было лишить царской власти. Ничто не мешало ему править своими подданными, и никто не мог лишить его власти над миром.

Особенно важным в этом стихе является слово вддха-севака. Вддха означает «старший». Человек может быть старшим по возрасту или по знаниям. Это санскритское слово указывает на то, что старшинство человека может определяться глубиной его познаний. Царь Притху всегда почитал брахманов и всячески заботился о них. Он также помогал людям, достигшим преклонного возраста. Если царь принимал какое-либо решение, никто не мог остановить его. Эта черта характера называется дридха-санкалпой или дридха-вратой.

Просвещенный человек к любой женщине, кроме своей жены, относится как к матери, чужое добро для него — все равно что уличный мусор, и он никогда не делает другим того, чего не пожелал бы себе. Это определение просвещенного человека, данное Чанакьей Пандитом. Человек, обладающий этими качествами, должен считаться эталоном просвещенности. Просвещенность не сводится к наличию ученых степеней и званий, она прежде всего проявляется в том, что человек строит свою жизнь в соответствии с приобретенными знаниями. Вся жизнь царя Притху свидетельствовала о его просвещенности. Даже будучи царем, он считал себя покорным слугой преданных Господа. Согласно ведическому этикету, когда преданный переступает порог царского дворца, царь должен немедленно усадить его на свое место. Особенно важным в этом стихе является слово брахма-вдинм. Этим словом называют преданных Господа. Брахман, Параматма и Бхагаван суть различные названия Верховного Брахмана, а Верховным Брахманом является Господь Кришна. Арджуна подтверждает это в «Бхагавад-гите» (10.12), говоря: пара брахма пара дхма. Следовательно, слово брахма-вдинм относится к преданным Господа. Государство должно всегда служить преданным, и в идеале вся государственная политика должна строиться в соответствии с их наставлениями. Царь Притху прославился именно благодаря тому, что неукоснительно следовал этому принципу.

Словом дехинм называют воплощенных живых существ. Живые существа воплощаются в различных телах, которые относятся к одной из 8 400 000 форм жизни, и всех их царь Притху любил не меньше, чем самого себя. В наш век так называемые цари и президенты не могут сказать этого о себе. Большинство из них едят мясо, но даже те из них, кто сам не делает этого, выставляя напоказ свою религиозность и благочестие, тем не менее позволяют убивать коров в своем государстве. Таким грешникам, стоящим во главе государства, никогда не удастся заслужить любовь своих подданных. Другое важное здесь слово — мукта- сага-прасага; оно указывает на то, что царь постоянно общался с освобожденными душами.

The reciters of these prayers are describing the transcendental qualities of Pṛthu Mahārāja. These qualities are summarized in the words sākṣād bhagavān. This indicates that Mahārāja Pṛthu is directly the Supreme Personality of Godhead and therefore possesses unlimited good qualities. Being an incarnation of the Supreme Personality of Godhead, Mahārāja Pṛthu could not be equaled in his excellent qualities. The Supreme Personality of Godhead is fully equipped with six kinds of opulences, and King Pṛthu was also empowered in such a way that he could display these six opulences of the Supreme Personality of Godhead in full.

The word kūṭa-stha, meaning “without change,” is also very significant. There are two kinds of living entities — nitya-mukta and nitya-baddha. A nitya-mukta never forgets his position as the eternal servant of the Supreme Personality of Godhead. One who does not forget this position and knows that he is part and parcel of the Supreme Lord is nitya-mukta. Such a nitya-mukta living entity represents the Supersoul as His expansion. As stated in the Vedas, nityo nityānām. Thus the nitya-mukta living entity knows that he is an expansion of the supreme nitya, or the eternal Supreme Personality of Godhead. Being in such a position, he sees the material world with a different vision. The living entity who is nitya-baddha, or eternally conditioned, sees the material varieties as being actually different from one another. In this connection we should remember that the embodiment of the conditioned soul is considered to be like a dress. One may dress in different ways, but a really learned man does not take dresses into consideration. As stated in Bhagavad-gītā (5.18):

“The humble sage, by virtue of true knowledge, sees with equal vision a learned and gentle brāhmaṇa, a cow, an elephant, a dog and a dog-eater [outcaste].” Thus a learned man does not look upon the dresses that externally cover the living entity, but sees the pure soul within the varieties of dress and knows very well that the varieties of dress are the creation of nescience (avidyā-racitam). Being a śaktyāveśa-avatāra, empowered by the Supreme Personality of Godhead, Pṛthu Mahārāja did not change his spiritual position, and consequently there was no possibility of his viewing the material world as reality.

Употребленное в этом стихе слово йатхрка указывает на то, что Солнце не является неподвижным, оно вращается по орбите, заданной Верховной Личностью Бога. Этот факт подтверждается в «Брахма-самхите» и в других песнях «Шримад- Бхагаватам». В Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Солнце движется по своей орбите со скоростью двадцать тысяч километров в секунду. Аналогичное утверждение есть в «Брахма- самхите»: йасйджай бхрамати самбхта-кла-чакра — Солнце движется по своей орбите, послушное воле Верховной Личности Бога. Все это свидетельствует о том, что Солнце не стоит на месте. Что же касается Махараджи Притху, то, как следует из данного стиха, под его властью находился весь мир. Гималайские горы, из- за которых восходит Солнце, называют удайчала или удайдри. Таким образом, царство Махараджи Притху включало в себя даже Гималаи и имело выход ко всем морям и океанам. Иными словами, царь Притху был повелителем всей планеты.

Другое важное в этом стихе слово — нарадева. Как уже говорилось, идеального царя, будь то Махараджа Притху или любой другой царь, который управляет государством совершенным образом, следует считать Богом в человеческом облике. В ведическом обществе царя почитают как Самого Господа, поскольку он является наместником Нараяны и, подобно Господу, защищает своих подданных. Поэтому его называют нтха, что значит «повелитель». Даже Санатана Госвами почитал набоба Хусейн-шаха как нарадеву, хотя набоб был мусульманином. Монарх или глава правительства должен так мудро управлять государством, чтобы подданные преклонялись перед ним, считая его Богом в человеческом облике. Тогда его можно будет назвать совершенным правителем.

Если говорить о славе царя Притху, то он, как известно, был воплощением Верховной Личности Бога. Слово ди- рджам означает «первый из царей». Однако изначальный царь — это Нараяна, Господь Вишну. Люди не знают, что изначальный царь, Нараяна, защищает и хранит все живые существа. В Ведах сказано: эко бахӯн йо видадхти кмн (Катха-упанишад, 2.2.13) — Верховная Личность Бога удовлетворяет потребности всех живых существ, а царь, нарадева, является представителем Господа. Поэтому царь обязан заботиться о том, чтобы у его подданных было все необходимое, и для этого он должен лично наблюдать за распределением жизненных благ в своем государстве. Если он будет поступать таким образом, то прославится так же, как Нараяна. Слова тад-йаа указывают на то, что слава Махараджи Притху не уступала славе Верховного Господа, поскольку он правил миром как наместник Бога на земле.

Сравнение могущественного царя, каким был Махараджа Притху, со львом точно отражает присущие ему качества. В Индии цари-кшатрии до сих пор носят титул сингх, что значит «лев». Глава государства должен железной рукой охранять закон и порядок в своей стране. Если разбойники, воры и прочие преступники не боятся царя, простые люди в его государстве никогда не узнают, что такое мир и благоденствие. Хуже всего, когда пост главы государства, который должен принадлежать могучему, как лев, царю, занимает женщина. Ее подданных можно только пожалеть.

Слово виданти переводится как «тот, кто знает что-либо или чем-либо наслаждается». По-настоящему наслаждаться жизнью может лишь тот, кто, следуя наставлениям духовного учителя, постиг трансцендентное блаженство. В «Бхагавад-гите» (18.54) сказано: брахма-бхӯта прасаннтм на очати на ккшати — человек, достигший уровня Брахмана, ничего не желает и ни о чем не скорбит. Он постоянно пребывает в состоянии трансцендентного блаженства. Даже царь Притху, который был воплощением Самого Вишну, призывал всех своих подданных следовать наставлениям духовного учителя, принадлежащего к цепи ученической преемственности. Только так можно обрести счастье и наслаждаться жизнью, даже оставаясь в материальном мире. Употребленное в этом стихе слово виданти иногда переводят как «познающий». Иначе говоря, тот, кто познал Брахман, высшую причину всего сущего, обретает блаженство и наслаждается жизнью.

Тщеславные люди изо всех сил стараются привлечь к себе внимание публики, чтобы купаться в лучах дешевой славы. Однако Махараджа Притху прославился на весь мир благодаря своим подвигам. Чтобы добыть славу, ему не нужно было заниматься самовосхвалением. Заслуженная слава сама приходит к человеку.

Во времена Махараджи Притху всем миром правил один император, которому подчинялось множество вассальных государств. Подобно современным федерациям, в древности мир состоял из отдельных государств, но все они были подвластны одному императору. Когда в каком-либо из них нарушались принципы варнашрамы, император тотчас брал бразды правления в свои руки.

Слово утпита-лока-алйа указывает на то, что Махараджа Притху избавил своих подданных от всех страданий. алйа значит «острый шип» или «колючка». Жизненный путь человека усеян колючками страданий, но могущественные правители в ведические времена, вплоть до времени царствования Махараджи Юдхиштхиры, могли избавить своих подданных от этих страданий. Известно, что, когда миром правил Махараджа Юдхиштхира, люди не страдали от чрезмерного холода и палящего зноя и не знали, что такое тревоги и беспокойства. Это признак, по которому можно отличить хорошего царя от плохого. Махараджа Притху обеспечил своим подданным мирную и спокойную жизнь, поэтому его великие деяния прославляли обитатели не только райских, но и адских планет. Люди или целые народы, стремящиеся распространить свое влияние на весь мир, должны обязательно помнить об этом: претендовать на мировое господство имеет право лишь тот, кто способен положить конец тройственным страданиям своих подданных. Добиваясь власти, человек ни в коем случае не должен преследовать какие бы то ни было политические или дипломатические цели.