В этом стихе особенно важным является слово кшема-дарш́инах̣; так называют тех, кто неустанно заботится о благе людей. Великие мудрецы во главе с Бхригу постоянно думали о том, как помочь всем людям во вселенной достичь духовного совершенства. Давая советы правителям разных планет, они призывали их никогда не упускать из виду эту цель. В былые времена правители и цари всегда советовались с великими мудрецами и управляли своими государствами, руководствуясь полученными от них наставлениями. С уходом царя Анги на земле не осталось никого, кто исполнял бы волю мудрецов. Предоставленные сами себе, люди стали все больше и больше походить на животных. Как сказано в «Бхагавад-гите» (4.13), человеческое общество должно быть поделено на четыре сословия в соответствии с родом деятельности людей и гунами материальной природы, под влиянием которых они находятся. В любом обществе должно существовать сословие интеллектуальных людей, сословие правителей, сословие землевладельцев и людей, производящих материальные ценности, и класс рабочих. В современных демократических государствах эта научная система общественного устройства искажена до неузнаваемости, так что шудры, простые рабочие, большинством голосов избираются на руководящие посты. Такие люди ничего не знают о высшей цели жизни и издают законы, руководствуясь собственными идеями и представлениями, поэтому в современном обществе не осталось счастливых людей.

Когда власть в государстве слабеет, тут же поднимают голову воры и грабители, но в государстве, во главе которого стоит сильный правитель, воры и грабители предпочитают держаться в тени. Конечно, Вену нельзя было назвать хорошим царем, но, поскольку его жестокость была всем известна, в стране, по крайней мере, прекратились разбои и грабежи.

В этом стихе особенно важным является слово ашт̣а-вибхӯтибхих̣, что значит «восемью достояниями». Царь должен обладать восемью мистическими способностями, которые развиваются у человека в процессе практики йоги. Таких царей- мистиков называли раджаршами, царями, обладавшими качествами великих мудрецов. Благодаря занятиям мистической йогой раджарши обретали способность делаться меньше мельчайшего, больше величайшего и получать все, что пожелают. Кроме того, раджарши могли создавать целые царства, подчинять людей своей власти и править ими. Таковы некоторые из способностей, которыми обладали цари прошлого. Вена же никогда не занимался мистической йогой, но тем не менее, взойдя на престол, непомерно возгордился. Будучи человеком недальновидным и необузданным, он стал злоупотреблять властью и оскорблять великих мудрецов.

В настоящее время безбожные правительства во всех странах мира делают то же самое, что много лет назад творил на земле царь Вена. Сейчас ситуация в мире настолько напряжена, что эти правительства могут в любой момент запретить отправление всех религиозных обрядов. В конце концов дойдет до того, что благочестивым людям невозможно будет жить на этой планете. Поэтому каждый разумный человек должен очень серьезно отнестись к практике сознания Кришны, чтобы вернуться домой, к Богу, и никогда больше не испытывать страданий, сопутствующих жизни в материальном мире.

Великие мудрецы возвели Вену на престол, потому что хотели принести благо простым людям. Когда же они увидели, каким сумасбродным и жестоким оказался молодой царь, им вновь пришлось задуматься о судьбе народа. Это свидетельствует о том, что мудрецам, праведникам и преданным далеко не безразлично счастье и благополучие окружающих людей. Карми все свое время посвящают тому, чтобы заработать как можно больше денег и истратить их на чувственные наслаждения, а гьяни, как правило, целиком поглощены мыслями об освобождении и потому не вмешиваются в дела общества. Но истинные преданные и святые люди всегда заботятся как о материальном, так и о духовном благополучии людей. Поэтому великие мудрецы стали советоваться друг с другом, как избежать опасности, нависшей над людьми по вине царя Вены.

В «Бхагавад-гите» (18.5) сказано, что даже человек, отрекшийся от мира, должен продолжать совершать жертвоприношения и аскезы и раздавать пожертвования. Брахмачари должны совершать жертвоприношения, грихастхи — раздавать пожертвования, а те, кто дал обет отречения от мира (ванапрастхи и санньяси), — совершать аскезы. Эти три вида деятельности помогают каждому осознать свою духовную природу. Поэтому, когда Вена наложил запрет на жертвоприношения и другую духовную деятельность, это очень встревожило мудрецов и святых, ибо они понимали, что царь лишил людей возможности духовного развития. Проповедуя сознание Бога, или сознание Кришны, святые и преданные стремятся спасти человечество от вырождения и деградации до уровня животных. И правительство обязано помогать им в этом, заботясь о том, чтобы все люди действительно исполняли религиозные ритуалы. Другая обязанность правительства — держать в узде воров и разбойников. Тогда ничто не будет мешать людям спокойно заниматься духовной практикой и достичь высшей цели человеческой жизни.

Святые люди обычно держатся в стороне от политики и мирской суеты. Поддерживая царя Вену, мудрецы рассчитывали, что тот оградит своих подданных от воров и разбойников, однако, взойдя на престол, Вена стал помехой для святых людей и мудрецов. Мудрецы и отшельники видят свою главную обязанность в том, чтобы совершать жертвоприношения и аскезы ради духовного самоосознания, но Вена, вместо того чтобы отблагодарить мудрецов за их благодеяния, сделался их врагом, запретив им исполнять их повседневные обязанности. У змеи, которую кормят молоком и бананами, лишь прибавляется яда, и она только и ждет удобного случая, чтобы ужалить своего благодетеля.

Царь Вена, возведенный на трон великими мудрецами, оказался злодеем, поэтому мудрецы опасались, что доля ответственности за его злодеяния ляжет и на них. В соответствии с законом кармы, человек должен стараться избегать всякого общения с грешником. Возведя Вену на престол, мудрецы, несомненно, стали его пособниками. В конце концов царь Вена зашел слишком далеко, и святые мудрецы начали опасаться, что его грехи запятнают их. Однако, прежде чем предпринять против него какие-либо меры, они решили попытаться образумить Вену и своими увещеваниями удержать его от новых злодеяний.

Хотя святые люди, как правило, не занимаются политикой, они постоянно думают о благе простых людей. Поэтому порой им приходится вмешиваться в ход политических событий, чтобы образумить какого-нибудь зарвавшегося государя или правителя. К сожалению, в Кали-югу праведники далеко не так могущественны, как в предшествующие эпохи. В те времена духовная сила мудрецов была столь велика, что им не составляло труда на месте испепелить любого грешника. Теперь же под влиянием века Кали святые люди утратили былое могущество. В самом деле, нынешние брахманы не в состоянии даже совершить жертвоприношение, в ходе которого принесенное в жертву животное обрело бы новую жизнь. Поэтому, вместо того чтобы принимать активное участие в политической жизни, святым людям в наши дни следует повторять Харе Кришна маха-мантру. Милостью Господа Чайтаньи люди, просто повторяя эту мантру, получат все блага, и им не нужно будет заниматься политикой.

По законам ведического общества царь должен по всем вопросам советоваться с великими мудрецами и святыми людьми. Следуя их советам, он сможет обрести огромное могущество и обеспечить своим подданным счастье, мир и процветание. Все великие цари придавали огромное значение наставлениям святых мудрецов. Они всегда прислушивались к советам таких великих мудрецов, как Парашара, Вьясадева, Нарада, Девала и Асита, и следовали их указаниям. Иными словами, прежде чем принять какое-либо важное решение, они обращались за советом к брахманам и только потом действовали. К сожалению, в век Кали главы правительств не желают следовать наставлениям мудрецов, поэтому ни они сами, ни их подданные не знают, что такое настоящее счастье. Они умирают до срока, практически все влачат нищенское существование и лишены как духовной, так и физической силы. Если люди хотят обрести счастье и добиться процветания в этот век торжества демократии, то они не должны избирать на высшие государственные посты глупцов и негодяев, пренебрегающих мнением святых людей.

Великие мудрецы говорят здесь о том, что царь или глава государства должен служить примером для своих подданных и неукоснительно следовать всем заповедям религии. Как сказано в «Бхагавад-гите», следовать религиозным принципам — значит поклоняться Верховной Личности Бога. Речь идет не о напускной религиозности, а о необходимости отдавать все силы преданному служению, посвящая этому свою речь, тело, ум и интеллект. Если царь или глава государства ведет себя таким образом, то не только он сам выходит из-под оскверняющего влияния гун материальной природы, но и вслед за ним все его подданные. Все они рано или поздно попадают в царство Господа, то есть возвращаются домой, к Богу. Данный стих, по существу, указывает главе государства, как он должен управлять страной, чтобы стать счастливым не только в этой жизни, но и в следующей.

В прежние времена в большинстве стран мира существовала монархическая форма правления. По мере того как государственная жизнь все меньше соответствовала идеалам священных писаний, а монархи, променяв религию на чувственные наслаждения, все большее погрязали в грехе и пороке, монархия повсеместно была упразднена. Однако пришедшая ей на смену демократия сама по себе не принесет людям блага до тех пор, пока государственные деятели не станут придерживаться религиозных принципов, следуя примеру великих мудрецов и святых.

В этом стихе очень хорошо описаны обязанности праведного царя. Самой важной из них является защита населения от воров и грабителей, а также от чиновников, которые ведут себя как воры и грабители. Прежде государственные чиновники всегда назначались царем и не могли быть переизбраны. Поэтому, если царь был недостаточно благочестив или не очень строг, его чиновники превращались в грабителей и безжалостно обирали ни в чем неповинных граждан. Царь обязан строго следить за тем, чтобы воры и взяточники не могли проникнуть ни в государственные, ни в общественные учреждения. Если правитель не способен защитить своих подданных от воров и грабителей, будь они царскими сановниками или разбойниками с большой дороги, он не имеет права облагать их налогами. Иными словами, царь или правительство могут взимать с граждан налоги лишь в том случае, если они в состоянии оградить их от воров и грабителей.

В Двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (12.1.42) говорится о ворах и негодяях, которые в будущем займут высокие государственные посты. Праджа̄с те бхакшайишйанти млеччха̄ ра̄джанйа-рӯпин̣ах̣: «Эти надменные млеччхи [люди, стоящие ниже шудр] объявят себя царями и будут тиранить своих подданных, а их подданные погрязнут в грехе и пороке и утратят здравый смысл, то есть будут ничем не лучше своих правителей». Имеется в виду, что в век Кали, в эпоху торжества демократии, все население планеты деградирует до уровня шудр. В священных писаниях говорится, что в эту эпоху практически все люди будут шудрами (калау ш́ӯдра- самбхавах̣). Шудрами называют представителей четвертого сословия, которые способны только служить трем высшим сословиям. Являясь представителями четвертого сословия общества, шудры не отличаются особым умом. А поскольку в наш демократический век все люди находятся на уровне шудр, они избирают в президенты себе подобного. Но разве может нормально функционировать правительство, состоящее из одних шудр? Управлять государством должны представители второго сословия, кшатрии, которые, в свою очередь, должны следовать советам святых брахманов, составляющих интеллектуальную элиту общества. В предшествующие века, Сатья-югу, Трета-югу и Двапара-югу, когда деградация людей еще не зашла так далеко, глава государства не избирался. Государством правил царь, и, если какого-нибудь чиновника уличали во взяточничестве или воровстве, царь немедленно казнил или смещал его. В обязанности царя входило казнить не только воров и грабителей, но и чиновников, злоупотреблявших своей властью. Благодаря бдительности и строгости царя правительство безукоризненно справлялось со своими обязанностями, и все его подданные были счастливы. Подводя итог всему сказанному выше, еще раз подчеркнем, что царь, неспособный защитить свой народ от воров и разбойников, не имеет права взимать налоги и тратить эти средства на свои чувственные наслаждения. Если же царь надежно защищает своих подданных от преступников, он может пользоваться собранными налогами и жить мирно и счастливо до самой смерти, после чего он попадет на одну из райских планет или даже на Вайкунтху, где будет счастлив во всех отношениях.

В данном стихе очень ясно сформулированы обязанности как главы государства, так и рядовых граждан. Деятельность правителя или царя, равно как и его подданных, должна быть организована таким образом, чтобы каждый занимался преданным служением Верховной Личности Бога. Царь, глава государства, которого считают представителем Верховного Господа, обязан следить за порядком в стране и поддерживать научно обоснованное социальное устройство — систему деления общества на четыре варны и четыре ашрама. Согласно «Вишну-пуране», общество, состоящее из невежественных людей и не разделенное на четыре варны (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) и четыре ашрама (брахмачарью, грихастху, ванапрастху и санньясу), недостойно называться человеческим, и членам такого общества никогда не удастся достичь высшей цели человеческой жизни. Поэтому правительство обязано следить за тем, чтобы в обществе сохранялось деление на варны и ашрамы. Бхагава̄н йаджн̃а-пӯрушах̣: Верховная Личность Бога, Кришна, назван здесь ягья-пурушей. В «Бхагавад-гите» (5.29) сказано: бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м — Кришна является конечной целью всех жертвоприношений. И Он же наслаждается их плодами, поэтому Его называют ягья-пурушей. Слово ягья-пуруша относится к Господу Вишну или Господу Кришне, а также к любой экспансии Личности Бога, принадлежащей к вишну-таттве. В совершенном обществе все люди принадлежат к определенной варне и ашраму и, выполняя предписанные обязанности, поклоняются Всевышнему. В таком обществе каждый служит Господу, жертвуя Ему плоды своего труда. В этом заключается совершенство жизни. В «Бхагавад-гите» (18.46) сказано:

«Тот, кто поклоняется вездесущему Господу, источнику всех живых существ, и выполняет предписанные обязанности, достигает совершенства».

Итак, брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры должны исполнять свои обязанности в соответствии с предписаниями шастр. Таким образом каждый сможет удовлетворить Верховную Личность Бога, Вишну. Царь или глава правительства обязан следить за тем, чтобы все его подданные исполняли предписанные обязанности. Иначе говоря, правительство не должно пренебрегать своим долгом, объявляя государство светским и не обращая внимания на то, следуют люди принципам варнашрама-дхармы или нет. В наши дни люди, управляющие государством и состоящие на государственной службе, не питают ни малейшего уважения к принципам варнашрама-дхармы. Их вполне удовлетворяет светская власть. В таком государстве не может быть счастливых людей. Все жители государства должны строить свою жизнь в соответствии с принципами варнашрама-дхармы, а царь обязан следить за тем, чтобы его подданные неукоснительно следовали этим принципам.

Правительство должно заботиться о том, чтобы Верховный Господь был доволен деятельностью как рядовых граждан, так и самого правительства. В стране, где власть предержащие и простой народ не знают о Бхагаване, Верховной Личности Бога, который является изначальным источником материального космоса, то есть в стране, где люди не имеют ни малейшего представления о бхута-бхаване, или вишватме, Сверхдуше, душе всех душ, не может быть счастливых людей. Если рядовые граждане или члены правительства не занимаются преданным служением, они не смогут стать счастливыми. В настоящее время ни один монарх и ни одно правительство не следят за тем, чтобы их подданные занимались преданным служением Верховной Личности Бога, вместо этого они сосредоточивают все свое внимание на развитии индустрии наслаждений. В результате они все больше запутываются в последствиях своих действий и оказываются во власти неумолимых законов природы. Человек должен стремиться к тому, чтобы выйти из-под влияния гун материальной природы, и сделать это можно только предавшись Верховной Личности Бога. К этому призывает нас «Бхагавад-гита». К сожалению, современные правительства, так же как и подавляющее большинство современных людей, ничего не знают об этом; единственной целью их существования являются наслаждения и материальное счастье в этой жизни. Слова ниджа-ш́а̄сане («в соответствии с обязанностями правителя») означают, что не только рядовые граждане, но и члены правительства должны неукоснительно следовать принципам варнашрама-дхармы. В этом случае перед ними откроется возможность истинного счастья и благоденствия как в этой жизни, так и в следующей.

В этом стихе выражена суть ведической культуры: все живые существа как на этой, так и на других планетах вселенной должны стремиться доставить удовольствие Верховному Господу, исполняя свои обязанности. Когда Господь доволен живыми существами, Он посылает им все необходимое для жизни и живые существа ни в чем не знают недостатка. В Ведах также сказано: эко бахӯна̄м̇ йо видадха̄ти ка̄ма̄н (Катха-упанишад, 2.2.13). Из Вед мы узнаем, что Верховный Господь обеспечивает каждое живое существо всем необходимым. Действительно, наблюдая за жизнью зверей и птиц, мы видим, что они не умирают от голода, хотя и не занимаются бизнесом и не ходят на работу. Они живут, подчиняясь законам природы, и имеют возможность удовлетворять все свои потребности, то есть могут спать, есть, совокупляться и обороняться.

Люди же создали искусственную цивилизацию, которая заставляет человека забыть о своих взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога. Более того, современное общество дает человеку возможность забыть даже о милости и благодеяниях Господа. Поэтому нынешний цивилизованный человек не знает, что такое счастье и постоянно пребывает в нужде. Люди не понимают, что высшая цель человеческой жизни — достичь Господа Вишну и заслужить Его благосклонность. Считая материалистический образ жизни единственно правильным, они с головой погружены в материальную деятельность. Более того, лидеры общества постоянно убеждают людей в правильности избранного ими пути, и люди, не знающие законов Бога, покорно следуют за своими слепыми поводырями этим тернистым путем. Чтобы исправить сложившееся положение, все люди должны обратиться к сознанию Кришны и действовать в соответствии с принципами варнашрамы. Государство также должно следить за тем, чтобы каждый человек занимался деятельностью, приносящей удовлетворение Верховной Личности Бога. Это главная обязанность государства. Движение сознания Кришны было основано для того, чтобы все люди смогли узнать о самом лучшем методе духовного самоосознания, воспользовавшись которым они смогут удовлетворить Верховную Личность Бога и разрешить все свои проблемы.

Царь Вена был настолько глуп, что посмел обвинить святых мудрецов в незрелости суждений, сравнив их с малолетними детьми. Иначе говоря, он обвинил их в том, что они не сведущи в вопросах религии. Под этим предлогом он отверг их советы и счел себя вправе сравнить их с женщиной, которая не ухаживает за содержащим ее мужем, а вместо этого старается ублажить любовника, который вовсе не заботится о ней. Смысл подобного сравнения очевиден. Кшатрии содержат брахманов, которые совершают для них различные религиозные обряды, то есть, по сути дела, брахманы живут на иждивении царя, и если, вместо того чтобы почитать царя, они поклоняются полубогам, то они поступают как жена, изменяющая своему мужу.

Есть много демонов, которые считают себя Богом и утверждают, что им подвластны Солнце, Луна и другие планеты. Причиной тому обуявшая их гордыня. По своему образу мыслей царь Вена, возомнивший себя Верховной Личностью Бога, ничем не отличался от этих демонов. В век Кали такие демоны встречаются на каждом шагу, и на всех них лежит проклятие великих святых и мудрецов.

В «Бхагавад-гите» Кришна снова и снова повторяет, что нет истины превыше Его. Подражая Всевышнему, царь Вена, обуянный гордыней, тоже провозгласил себя Верховной Личностью Бога. Все это — типичные качества демонических личностей.

Демоны не признают никаких авторитетов и не верят словам мудрых людей. Они придумывают собственные религиозные системы и не желают повиноваться таким великим мудрецам, как Нарада или Вьяса, и даже Самому Верховному Господу, Кришне. Человек, отказавшийся признавать авторитеты, погрязает в грехе и пороке и лишается благосклонности судьбы. Обуянный гордыней, царь осмелился выразить неуважение великим святым, что послужило причиной его гибели.

Хотя святые люди обычно очень добры ко всем живым существам, смерть скорпиона или змеи никогда не огорчает их. Святым людям не подобает убивать, однако им не возбраняется уничтожать демонов, которые, в сущности, ничем не отличаются от скорпионов и змей. Поэтому великие мудрецы единодушно решили покончить со злонравным царем Веной, представлявшим огромную опасность для всего человечества. Это показывает, какой властью над царем обладали в те времена святые брахманы. Если власть в стране принадлежит демоничному царю или правительству, великие мудрецы обязаны низложить такое правительство и поставить во главе государства достойных людей, которые будут строго следовать всем наставлениям и советам благочестивых брахманов.

Преданный ни в коем случае не должен мириться с хулой и оскорблениями в адрес Господа Вишну или Его преданных. Отличительными чертами преданного являются кротость и смирение. Чистый преданный никогда ни с кем не ищет ссоры и ни к кому не питает вражды и зависти. Однако, стоит ему услышать оскорбления в адрес Господа Вишну или Его преданного, как его охватывает неудержимый гнев. В таких случаях преданный обязан разгневаться. Хотя обычно преданный ведет себя очень скромно и деликатно, с его стороны было бы непростительной ошибкой оставаться безучастным, когда в его присутствии поносят Господа или Его преданного.

Когда все люди в обществе становятся безбожниками и отказываются признавать власть Верховного Господа, это верный признак того, что такая цивилизация обречена на гибель. Люди этой цивилизации, неспособные ценить милость Всевышнего, навлекают на себя всевозможные несчастья и беды.

Когда в стране царит хаос и анархия, жизнь и собственность людей оказываются под угрозой. Причина этого в том, что в смутные времена поднимают голову воры и разбойники. Рост преступности — верный признак того, что государство обезглавлено. Великие мудрецы были очень обеспокоены тем, что смерть царя Вены повлекла за собой всевозможные несчастья, и сочли своим долгом позаботиться о безопасности людей. Это свидетельствует о том, что, хотя святые люди обычно не вмешиваются в политику, они всегда с состраданием относятся к простым людям. Хотя они и держатся в стороне от мирской жизни, по доброте душевной они всегда думают, что нужно сделать для того, чтобы люди могли спокойно исполнять свои обязанности и следовать принципам варнашрама-дхармы. В данном случае мудрецы заботились о том же самом. В век Кали во всем мире царит анархия, поэтому благочестивые люди должны повторять мантру Харе Кришна, как рекомендуют шастры:

Чтобы обрести духовные и материальные блага, каждый человек должен искренне, с верой, повторять мантру Харе Кришна.

Воры и разбойники всегда пользуются политическими кризисами для того, чтобы грабить народ. Чтобы не давать таким людям развернуться, необходима сильная государственная власть.

То, что великие мудрецы убили царя Вену, было крайней мерой, но они отнюдь не собирались подменять собой правительство, чтобы остановить рост преступности, начавшийся после смерти царя. Брахманы и святые мудрецы не обязаны никого убивать, хотя в чрезвычайных обстоятельствах они могут пойти на это. Силой своих мантр они вполне могли уничтожить всех воров и разбойников, но решили, что это обязанность царя-кшатрия. Поэтому они, хотя и не без колебаний, отказались от активных действий.

Брахманы, представители высшего класса общества, в большинстве своем являются преданными Господа. Они обычно держатся в стороне от событий, происходящих в материальном мире, так как целиком поглощены духовной деятельностью. Но, когда над человечеством нависает смертельная угроза, они не могут оставаться в стороне. Если они ничего не предпримут, чтобы вывести общество из кризиса, их духовное могущество, как сказано в этом стихе, пойдет на убыль. Многие мудрецы уходят в Гималаи в надежде обрести освобождение, однако Прахлада Махараджа говорил, что ему мало освободиться самому. Он решил ждать, пока у него появится возможность освободить все падшие души этого мира.

Брахманов, достигших высшей ступени духовного развития, называют вайшнавами. Есть два вида брахманов: брахманы-пандиты и брахманы-вайшнавы. Настоящий брахман должен очень хорошо знать священные писания, а когда его знания дают ему возможность постичь Верховную Личность Бога, он становится брахманом-вайшнавом. Пока брахман не достиг уровня вайшнава, его эволюция как брахмана не завершена.

Святые мудрецы рассудили, что Вена, хотя и был великим грешником, принадлежал к царскому роду, ведущему начало от Дхрувы Махараджи, следовательно, его семя находилось под защитой Верховной Личности Бога, Кешавы. Поэтому мудрецы решили принять необходимые меры и исправить положение в обществе, где из-за отсутствия правителя воцарился хаос.

Чистота крови, передающаяся по наследству, называется амогха-вирьей. Чтобы сохранить эту чистоту, в семьях дваждырожденных, и в первую очередь в семьях брахманов и кшатриев, а также в семьях вайшьев, должны проводиться очистительные обряды, начиная с гарбхадхана-самскары, обряда, предшествующего зачатию ребенка. Если люди, в особенности брахманы, перестанут исполнять очистительные обряды, их потомки лишатся чистоты и с течением времени станут заниматься греховной деятельностью. Своей исключительной чистотой Махараджа Анга был обязан очистительным обрядам, которые проводились в семье Махараджи Дхрувы. Однако в результате общения с Сунитхой, которая была дочерью Смерти, его семя осквернилось. Из этого нечистого семени родился царь Вена, что было трагедией для всего рода Дхрувы Махараджи. Святые и мудрецы обсудили все это и решили принять особые меры, о которых будет рассказано в последующих стихах.

В результате пахтанья бедер царя Вены родился новый человек. Это доказывает, что каждая душа является индивидуальным живым существом, отличным от материального тела. Из тела царя Вены великие мудрецы произвели на свет еще одного человека, однако вернуть к жизни самого Вену они были не в силах. К тому времени Вена уже наверняка получил другое тело. Их интересовало только тело царя, поскольку в его жилах текла кровь Махараджи Дхрувы и тело его содержало в себе все компоненты, необходимые для формирования нового тела. Они провели определенную процедуру, в результате которой из бедер царя Вены появилось новое тело. Благодаря специальным снадобьям и мантрам, произнесенным матерью Вены, тело царя не разложилось, и все компоненты, необходимые для формирования другого тела, сохранились. В том, что из трупа царя Вены родился человек по имени Бахука, в сущности, нет ничего удивительного. Нужно просто знать, как это делается. Из семени, сформировавшегося в одном теле, образуется другое тело, в которое входит душа, и благодаря этому новое тело начинает проявлять все признаки жизни. Было бы ошибкой думать, что из трупа Махараджи Вены не могло появиться новое тело: мудрецам, знавшим многие секреты, не составляло никакого труда сделать это.

В шастрах сказано, что в теле голова является символом брахманов, руки символизируют кшатриев, живот — вайшьев, а ноги, начиная с бедер — шудр. Шудр иногда называют кришна, черными. Брахманов именуют шукла, белыми. Смуглокожие кшатрии и вайшьи занимают промежуточное положение между светлокожими брахманами и темнокожими шудрами. Однако, если кожа человека отличается противоестественной белизной, это значит, что такой человек болен белой проказой. Итак, по светлому или золотистому цвету кожи можно судить о принадлежности человека к высшей касте, и, наоборот, черная кожа свидетельствует о том, что человек принадлежит к касте шудр.

Найшады порочны от природы, поэтому им запрещено селиться в городах и деревнях. Греховная натура этих людей отразилась в их отталкивающей внешности и сказалась на их занятиях. Не следует, однако, забывать, что милостью чистого преданного даже столь падшие люди (иногда их называют киратами) могут прекратить заниматься греховной деятельностью и стать чистыми вайшнавами. Трансцендентное любовное служение Господу дает возможность каждому, какие бы грехи он ни совершил, вернуться домой, к Богу. Для этого нужно лишь очиститься от материальной скверны, занимаясь преданным служением. Любой, кто занимается преданным служением, может вернуться домой, к Богу. Господь Сам подтверждает это в «Бхагавад-гите» (9.32):

«О сын Притхи, предавшись Мне, даже люди низкого происхождения: женщины, вайшьи [торговцы] и шудры [рабочие] — могут достичь высшей обители».