Skip to main content

ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ

Потомки Дхрувы Махараджи

Текст

сӯта увча
ниамйа каушравиопаварита
дхрувасйа ваикуха-паддхирохаам
прарӯха-бхво бхагаватй адхокшадже
прашу пунас та видура прачакраме

Пословный перевод

сӯта увча — Сута Госвами сказал; ниамйа — выслушав; каушрави — мудрецом Майтреей; упаваритам — описанное; дхрувасйа — Дхрувы Махараджи; ваикуха-пада — в обитель Вишну; адхирохаам — вознесение; прарӯха — усилилось; бхва — чувство любви; бхагавати — к Верховной Личности Бога; адхокшадже — которого нельзя увидеть непосредственно; прашум — спрашивать; пуна — вновь; там — Майтрею; видура — Видура; прачакраме — пытался.

Перевод

Обращаясь к мудрецам во главе с Шаунакой, Сута Госвами сказал: Выслушав рассказ Майтреи о вознесении Дхрувы Махараджи на Вайкунтху, в обитель Господа Вишну, Видура ощутил прилив любви к Верховной Личности Бога и задал Майтрее следующие вопросы.

Комментарий

На примере беседы Видуры с Майтреей видно, что рассказы о деяниях Верховной Личности Бога и Его преданных столь увлекательны, что те, кто слушает их, не устают задавать вопросы, а повествующий без устали отвечает на них. Трансцендентные беседы так приятны, что не утомляют ни слушателей, ни рассказчика. Люди, далекие от преданного служения, могут недоумевать: «Как можно столько времени говорить о Боге?» Но преданным никогда не надоедает говорить о Верховной Личности Бога и Его преданных. Чем больше они обсуждают эти темы, тем большее удовольствие получают от этого. В мантре Харе Кришна всего три слова: Харе, Кришна и Рама, — однако это не мешает преданным повторять ее круглые сутки не ведая усталости.

Текст

видура увча
ке те прачетасо нма
касйпатйни суврата
касйнвавйе пракхйт
кутра в сатрам сата

Пословный перевод

видура увча — Видура спросил; ке — кем были; те — они; прачетаса — Прачеты; нма — по имени; касйа — чьи; апатйни — сыновья; су-врата — о Майтрея, давший благие обеты; касйа — чьей; анвавйе — в семье; пракхйт — знаменитое; кутра — где; в — также; сатрам — жертвоприношение; сата — было совершено.

Перевод

Обращаясь к Майтрее, Видура спросил: О величайший из преданных, кто такие Прачеты? К какому роду они принадлежали? Чьими они были сыновьями и где совершали великие жертвоприношения?

Комментарий

Три стиха из предыдущей главы, произнесенные Нарадой во время жертвоприношения, устроенного Прачетами, побудили Видуру к дальнейшим расспросам.

Текст

манйе мах-бхгавата
нрада дева-даранам
йена прокта крий-йога
паричарй-видхир харе

Пословный перевод

манйе — по моему мнению; мах-бхгаватам — величайший из преданных; нрадам — мудрец Нарада; дева — Верховную Личность Бога; даранам — тот, кто видел; йена — которым; прокта — прославленный; крий-йога — преданное служение; паричарй — служа; видхи — ритуал; харе — Верховной Личности Бога.

Перевод

Видура продолжал: Мне известно, что мудрец Нарада — величайший преданный Господа. Он составил трактат, в котором подробно описал практику преданного служения по системе панчаратрики, и удостоился чести воочию увидеть Верховного Господа.

Комментарий

Достичь Всевышнего можно двумя путями. Один из них, путь «Шримад-Бхагаватам», именуется бхагавата- маргой, а другой носит название панчаратрика-видхи. Панчаратрика-видхи — это метод поклонения в храме, а бхагавата-видхи — практика преданного служения, состоящая из девяти форм деятельности, главными из которых являются слушание и повторение. Движение сознания Кришны объединяет эти методы, давая таким образом возможность каждому постепенно осознать Верховную Личность Бога. Как указал Видура, система панчаратрики была впервые описана великим мудрецом Нарадой.

Текст

сва-дхарма-ӣлаи пурушаир
бхагавн йаджа-пӯруша
иджйамно бхактимат
нраденерита кила

Пословный перевод

сва-дхарма-ӣлаи — совершая жертвенные обряды; пурушаи — мужчины; бхагавн — Верховной Личности Бога; йаджа-пӯруша — наслаждающейся всеми жертвоприношениями; иджйамна — поклоняются; бхакти-мат — преданным; нрадена — Нарадой; ӣрита — описанный; кила — действительно.

Перевод

Поклоняясь Верховной Личности Бога и стремясь доставить Господу удовольствие, Прачеты совершали религиозные ритуалы и жертвенные обряды. В это время находившийся там великий мудрец Нарада воспел трансцендентные качества Дхрувы Махараджи.

Комментарий

Нарада Муни без устали прославляет игры и деяния Господа. Из этого стиха следует, что ему также доставляет удовольствие восхвалять преданных Верховной Личности Бога. Миссия великого мудреца Нарады состоит в том, чтобы проповедовать науку преданного служения по всей вселенной. Именно ради этого он составил «Нарада-панчаратру», руководство по преданному служению. Из этой книги преданные могут узнать о том, как нужно заниматься преданным служением, чтобы круглые сутки совершать жертвоприношения для удовлетворения Верховной Личности Бога. Согласно «Бхагавад-гите», Господь разделил человеческое общество на четыре сословия: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, — и в «Нарада-панчаратре» рассказывается о том, что должны делать представители каждого из этих сословий, чтобы удовлетворить Верховного Господа. В «Бхагавад-гите» (18.45) сказано: све све кармай абхирата сасиддхи лабхате нара — удовлетворить Верховного Господа можно добросовестно исполняя предписанные обязанности. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.13) также говорится: сванушхитасйа дхармасйа сасиддхир хари-тошаам — высшее совершенство, которого можно достичь, исполняя предписанные обязанности, заключается в том, чтобы своей деятельностью доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Нарада Муни был доволен Прачетами, которые совершали жертвоприношения, преследуя эту цель, и потому воспел деяния Дхрувы Махараджи на арене их жертвоприношения.

Текст

йс т деварши татра
варит бхагават-катх
махйа урӯшаве брахман
кртснйенчашум архаси

Пословный перевод

й — которые; т — все те; деварши — великим мудрецом Нарадой; татра — там; варит — изложенные; бхагават-катх — повествования о деяниях Господа; махйам — мне; урӯшаве — жаждущему услышать; брахман — о брахман; кртснйена — полностью; чашум архаси — пожалуйста, расскажи.

Перевод

Скажи мне, о брахман, как Нарада Муни славил Верховного Господа и о каких Его деяниях рассказывал? Я горю желанием услышать об этом. Прошу тебя, поведай мне все без утайки.

Комментарий

«Шримад-Бхагаватам» представляет собой собрание бхагават-катхи, рассказов о деяниях Господа. То, что Видура хотел услышать от Майтреи, можем услышать и мы, пять тысяч лет спустя. Единственное, что для этого необходимо, — это наше горячее желание.

Текст

маитрейа увча
дхрувасйа чоткала путра
питари прастхите ванам
срвабхаума-рийа наиччхад
адхирджсана питу

Пословный перевод

маитрейа увча — великий мудрец Майтрея сказал; дхрувасйа — Дхрувы Махараджи; ча — также; уткала — Уткала; путра — сын; питари — после того, как отец; прастхите — ушел; ванам — в лес; срва-бхаума — со всеми землями; рийам — богатства; на аиччхат — не желал; адхирджа — царский; санам — трон; питу — отца.

Перевод

Великий мудрец Майтрея ответил: Дорогой Видура, когда Махараджа Дхрува ушел в лес, его сын Уткала отказался взойти на отцовский трон, который давал ему власть над всей планетой.

Текст

са джанманопанттм
нисага сама-дарана
дадара локе витатам
тмна локам тмани

Пословный перевод

са — его сын Уткала; джанман — с самого рождения; упанта — полностью удовлетворенный; тм — душа; нисага — лишенный привязанности; сама-дарана — невозмутимый; дадара — видел; локе — в мире; витатам — пребывающую; тмнам — Сверхдушу; локам — весь мир; тмани — в Сверхдуше.

Перевод

С самого рождения Уткала был всегда удовлетворен и не привязан к материальному миру. Он всегда оставался невозмутимым, поскольку знал, что все сущее покоится в Сверхдуше и что Сверхдуша пребывает в сердце каждого.

Комментарий

Черты характера Уткалы, сына Махараджи Дхрувы, свидетельствуют о том, что он был маха-бхагаватой. В «Бхагавад-гите» (6.30) сказано: йо м пайати сарватра сарва ча майи пайати — возвышенный преданный повсюду ощущает присутствие Верховной Личности Бога и понимает, что все сущее покоится во Всевышнем. Это также находит подтверждение в «Бхагавад-гите» (9.4): май татам ида сарва джагад авйакта- мӯртин — Господь Кришна в Своем безличном аспекте пронизывает всю вселенную. Все покоится на Нем, но это не означает, что все сущее тождественно Ему. Преданный высшего класса, маха- бхагавата, обладает таким трансцендентным видением. Он знает, что одна и та же Сверхдуша, Параматма, присутствует в сердце каждого живого существа независимо от его материальной оболочки. В каждом живом существе он видит неотъемлемую частицу Верховной Личности Бога. Такой маха-бхагавата, всегда ощущающий присутствие Бога, постоянно находится в поле зрения Господа, так же как и Верховный Господь всегда находится в поле его зрения. На это способен только тот, кто действительно обрел любовь к Богу.

Текст

тмна брахма нирва
пратйастамита-виграхам
авабодха-расаиктмйам
нандам анусантатам
авйаваччхинна-йоггни
дагдха-карма-малайа
сварӯпам аварундхно
нтмано ’нйа тадаикшата

Пословный перевод

тмнам — душа; брахма — дух; нирвам — угасание материального бытия; пратйастамита — завершив; виграхам — отделение; авабодха-раса — обладая знанием; эка-тмйам — единство; нандам — блаженство; анусантатам — усилившееся; авйаваччхинна — непрерывным; йога — благодаря занятиям йогой; агни — огнем; дагдха — сожженные; карма — желания, связанные с деятельностью ради плодов; мала — грязные; айа — в уме; сварӯпам — изначальное положение; аварундхна — осознав; на — не; тмана — кроме Сверхдуши; анйам — что-либо еще; тад — тогда; аикшата — видел.

Перевод

Осознав Верховный Брахман, Уткала освободился от телесного рабства. Это состояние называется нирваной. Он обрел трансцендентное блаженство, которое не только не покидало его, но и постоянно усиливалось. Он добился этого, практикуя бхакти-йогу, которая, подобно огню, уничтожает всю материальную скверну. Осознав свою истинную природу и свои вечные взаимоотношения со Всевышним, Уткала везде и во всем видел лишь Его одного и был постоянно занят преданным служением Господу.

Комментарий

В этих двух стихах раскрывается смысл одного из стихов «Бхагавад-гиты» (18.54):

брахма-бхӯта прасаннтм
на очати на ккшати
сама сарвешу бхӯтешу
мад-бхакти лабхате парм

«Достигнув трансцендентного уровня, человек постигает Верховный Брахман и наполняется ликованием. Он ни о чем не скорбит, ничего не желает и одинаково относится ко всем живым существам. В этом состоянии он начинает заниматься чистым преданным служением Мне». Об этом же говорит Господь Чайтанья в начале первого стиха «Шикшаштаки»:

чето-дарпаа-мрджана бхава-мах-двгни-нирвпаа
рейа-каирава-чандрик-витараа видй-вадхӯ-джӣванам

Высшей формой йоги является бхакти-йога, преданное служение Господу, а высшей формой преданного служения является повторение святых имен Господа. Повторяя святые имена, человек может достичь нирваны, то есть освободиться из материального плена и ощутить блаженство духовного бытия, которое Господь Чайтанья назвал нандмбудхи-вардханам. Тот, кто пребывает в подобном состоянии, не нуждается в материальных богатствах, будь то даже царский трон и возможность властвовать над всей планетой. Такое отношение к материальным богатствам называют вирактир анйатра сйт, и оно развивается в процессе преданного служения.

Чем больших успехов достигает преданный в служении Господу, тем слабее становится его привязанность к материальным благам и материальной деятельности. Такова духовная природа, исполненная блаженства. О том же говорится в «Бхагавад-гите» (2.59): пара дшв нивартате — изведав высшее блаженство духовного бытия, человек перестает искать материальных удовольствий. Духовное знание — это очистительный огонь, в котором дотла сгорают все материальные желания. Совершенства в мистической йоге может достичь лишь тот, кто постоянно связан с Верховной Личностью Бога в процессе преданного служения. Преданный всегда, при любых обстоятельствах, помнит о Господе. Каждое обусловленное живое существо несет бремя последствий своей прошлой деятельности, но, если оно начинает заниматься преданным служением Господу, вся эта скверна сгорает дотла. Об этом говорится в «Нарада- панчаратре»: сарвопдхи-винирмукта тат-паратвена нирмалам.

Текст

джандха-бадхиронматта
мӯкктир атан-мати
лакшита патхи блн
прантрчир ивнала

Пословный перевод

джаа — глупый; андха — слепой; бадхира — глухой; унматта — безумный; мӯка — немой; кти — внешний вид; а-тат — не то; мати — его разум; лакшита — его видели; патхи — на дороге; блнм — недалекие люди; пранта — угасший; арчи — с языками пламени; ива — как; анала — огонь.

Перевод

Недалеким людям, попадавшимся ему на пути, Уткала казался слабоумным, слепым, глухим и немым безумцем, но их представление о нем не соответствовало истине. В действительности он был подобен невидимому огню, тлеющему под слоем пепла.

Комментарий

Чтобы избежать недоразумений, беспокойств и неприятностей, создаваемых материалистами, великие святые, подобные Джаде Бхарате и Уткале, предпочитают хранить молчание. Поэтому недалекие люди считают их безумцами, глухими или немыми. По сути дела, все чистые преданные стараются не общаться с безбожниками, но с другими преданными они поддерживают дружеские отношения, а невинным людям проповедуют, чтобы наставить их на путь истинный. Вполне естественно, что в мире, где большинство людей являются безбожниками, некоторые великие преданные становятся бхаджанананди. Преданные другой категории, гоштхй-ананди, проповедуют людям, стремясь увеличить число преданных Господа. Однако даже преданные-проповедники стараются избегать тех, кто враждебно относится к духовной практике.

Текст

матв та джаам унматта
кула-вддх самантриа
ватсара бхӯпати чакрур
йавӣйса бхраме сутам

Пословный перевод

матв — считая; там — Уткалу; джаам — лишенным разума; унматтам — безумцем; кула-вддх — старшие члены семьи; са-мантриа — с министрами; ватсарам — Ватсару; бхӯ-патим — правителем мира; чакру — сделали; йавӣйсам — младшего; бхраме — Бхрами; сутам — сына.

Перевод

Все старшие члены семьи, а также министры считали Уткалу слабоумным или даже сумасшедшим. Поэтому они возвели на трон его младшего брата Ватсару, сына Бхрами, который и стал повелителем всей планеты.

Комментарий

Очевидно, что власть монарха в ту эпоху не была абсолютной. Старшие члены правящей династии вместе с министрами в случае необходимости могли произвести соответствующие изменения и возвести на трон наиболее достойного, с их точки зрения, человека, хотя им мог быть только член царского рода. Точно так же в наши дни, в тех странах, где сохранилась монархия, министры и влиятельные вельможи иногда получают возможность выбрать, кто из претендентов на царский престол встанет во главе государства.

Текст

сварвӣтхир ватсарасйеш
бхрйсӯта ша-тмаджн
пушпра тигмакету ча
ишам ӯрджа васу джайам

Пословный перевод

сварвӣтхи — Сварвитхи; ватсарасйа — царя Ватсары; иш — любимая; бхрй — жена; асӯта — родила; ша — шесть; тмаджн — сыновей; пушпрам — Пушпарну; тигмакетум — Тигмакету; ча — а также; ишам — Ишу; ӯрджам — Урджу; васум — Васу; джайам — Джаю.

Перевод

Сварвитхи, любимая жена царя Ватсары, подарила ему шесть сыновей: Пушпарну, Тигмакету, Ишу, Урджу, Васу и Джаю.

Комментарий

Жена Ватсары названа здесь иш, то есть «достойная преклонения». Это значит, что она обладала множеством достоинств, была верной, любящей и послушной женой. Кроме того, она была идеальной домохозяйкой. Когда оба супруга наделены прекрасными качествами и живут в согласии, у них рождаются замечательные дети и в их семье царит мир и благополучие.

Текст

пушпрасйа прабх бхрй
дош ча две бабхӯвату
пртар мадхйандина сйам
ити хй сан прабх-сут

Пословный перевод

пушпрасйа — Пушпарны; прабх — Прабха; бхрй — жена; дош — Доша; ча — и; две — две; бабхӯвату — были; прта — Пратар; мадхйандинам — Мадхьяндинам; сйам — Саям; ити — таким образом; хи — безусловно; сан — были; прабх-сут — сыновья Прабхи.

Перевод

У Пушпарны было две жены: Прабха и Доша. Прабха родила ему трех сыновей, которых звали Пратар, Мадхьяндинам и Саям.

Текст

прадошо ниитхо вйуша
ити дош-сутс трайа
вйуша сута пушкарий
сарватеджасам дадхе

Пословный перевод

прадоша — Прадоша; ниӣтха — Нишитха; вйуша — Вьюшта; ити — так; дош — Доши; сут — сыновья; трайа — три; вйуша — Вьюшта; сутам — сын; пушкарийм — во чреве Пушкарини; сарва-теджасам — по имени Сарватеджа (всесильный); дадхе — зачал.

Перевод

У Доши было трое сыновей: Прадоша, Нишитха и Вьюшта. Жена Вьюшты Пушкарини произвела на свет могучего сына, которого нарекли Сарватеджа.

Текст

са чакшу сутам кӯтй
патнй манум авпа ха
манор асӯта махишӣ
вираджн навал сутн
пуру кутса трита дйумна
сатйавантам та вратам
агнишомам атӣртра
прадйумна ибим улмукам

Пословный перевод

са — он (Сарватеджа); чакшу — по имени Чакшух; сутам — сына; кӯтйм — во чреве Акути; патнйм — жены; манум — Чакшуша Ману; авпа — достиг; ха — поистине; мано — Ману; асӯта — произвела на свет; махишӣ — царица; вираджн — не оскверненных страстью; навал — Надвала; сутн — сыновей; пурум — Пуру; кутсам — Кутсу; тритам — Триту; дйумнам — Дьюмну; сатйавантам — Сатьявана; там — Риту; вратам — Врату; агнишомам — Агништому; атӣртрам — Атиратру; прадйумнам — Прадьюмну; ибим — Шиби; улмукам — Улмуку.

Перевод

Жена Сарватеджи, Акути, родила сына по имени Чакшуша, который по истечении времени правления предыдущего Ману стал шестым Ману. Его супруга Надвала произвела на свет благочестивых сыновей: Пуру, Кутсу, Триту, Дьюмну, Сатьявана, Риту, Врату, Агништому, Атиратру, Прадьюмну, Шиби и Улмуку.

Текст

улмуко ’джанайат путрн
пушкарий ша уттамн
ага суманаса кхйти
кратум агираса гайам

Пословный перевод

улмука — Улмука; аджанайат — породил; путрн — сыновей; пушкарийм — во чреве жены, Пушкарини; ша — шесть; уттамн — замечательных; агам — Ангу; суманасам — Суману; кхйтим — Кхьяти; кратум — Крату; агирасам — Ангиру; гайам — Гаю.

Перевод

Один из двенадцати сыновей Чакшуши Ману, Улмука, зачал со своей женой Пушкарини шесть замечательных сыновей, которых звали Анга, Сумана, Кхьяти, Крату, Ангира и Гая.

Текст

сунӣтхгасйа й патнӣ
сушуве венам улбаам
йад-дауӣлйт са рджаршир
нирвио нирагт пурт

Пословный перевод

сунӣтх — Сунитха; агасйа — Анги; й — та, которая; патнӣ — супруга; сушуве — родила; венам — Вену; улбаам — злонравного; йат — которого; дауӣлйт — из-за дурного нрава; са — он; рджа-ши — святой царь Анга; нирвиа — отчаявшийся; нирагт — ушел; пурт — из дома.

Перевод

Жена Анги Сунитха произвела на свет сына по имени Вена, который был очень жесток и злонравен. Дурной нрав сына причинял святому царю Анге такие страдания, что в конце концов он оставил дом и царство и удалился в лес.

Текст

йам ага епу купит
вг-ваджр мунайа кила
гатсос тасйа бхӯйас те
мамантхур дакшиа карам
арджаке тад локе
дасйубхи пӣит прадж
джто нрйаена
птхур дйа кшитӣвара

Пословный перевод

йам — его (Вену), которого; ага — дорогой Видура; епу — прокляли; купит — разгневанные; вк-ваджр — чьи слова разили, как молнии; мунайа — великие мудрецы; кила — поистине; гата- асо тасйа — после его смерти; бхӯйа — кроме того; те — они; мамантху — пахтали; дакшиам — правую; карам — руку; арджаке — оставшийся без царя; тад — тогда; локе — мир; дасйубхи — разбойниками и грабителями; пӣит — измученные; прадж — все подданные; джта — явился; нрйаа — Верховной Личности Бога; аена — в виде частичной экспансии; птху — Притху; дйа — первый; кшити-ӣвара — правитель мира.

Перевод

Дорогой Видура, проклятия великих мудрецов разят, подобно молниям. Поэтому, когда гнев мудрецов обрушился на царя Вену, он умер. Со смертью царя страна лишилась правителя, и осмелевшие воры и разбойники стали бесчинствовать, причиняя людям неисчислимые страдания. Видя это, великие мудрецы взяли правую руку Вены и, используя ее в качестве мутовки, стали пахтать его тело. В результате на землю явился царь Притху, который был частичным воплощением Господа Вишну и первым правителем всего мира.

Комментарий

Сильная монархия является оплотом законности и порядка, поэтому она несравненно лучше всякой демократии. Всего сто лет назад царская власть в Кашмире (Индия) была столь сильна, что, когда к царю приводили пойманного вора, он тотчас отсекал ему обе руки. В результате в стране практически не было воровства. Даже если человек забывал что-нибудь на улице, никому и в голову не приходило присвоить чужое. Считалось, что забрать оставленную вещь мог только ее хозяин, никто другой не имел права даже коснуться ее. В так называемых демократических странах в случае кражи на место происшествия приезжает полиция, составляется протокол, однако вор, как правило, остается непойманным и ему удается избежать наказания. Современные правительства, слабые и недееспособные, не могут покончить с преступностью, с ворами, грабителями и обманщиками, которых расплодилось в мире великое множество.

Текст

видура увча
тасйа ӣла-нидхе сдхор
брахмайасйа махтмана
рджа катхам абхӯд душ
прадж йад виман йайау

Пословный перевод

видура увча — Видура сказал; тасйа — его (Анги); ӣла-нидхе — обладающего всеми достоинствами; сдхо — святой; брахмайасйа — защитник брахманической культуры; махтмана — у великой души; рджа — царя; катхам — как; абхӯт — мог появиться; душ — плохой; прадж — сын; йат — из-за которого; виман — утратив интерес; йайау — ушел.

Перевод

Обращаясь к мудрецу Майтрее, Видура спросил: Дорогой брахман, царь Анга славился своим благородством. Он обладал всеми качествами святого человека и всегда защищал брахманическую культуру. Как же этот великий человек мог произвести на свет такого порочного сына, как Вена, из-за которого он утратил всякий интерес к государственным делам и ушел из дворца?

Комментарий

Общение с отцом, матерью, женой и детьми, по идее, должно приносить семейному человеку счастье. Но при определенных обстоятельствах отец, мать, жена или ребенок становятся нашими врагами. Чанакья Пандит говорит, что отец становится нашим врагом, если он залез в долги, мать — если она повторно выходит замуж, жена является нашим врагом, если она очень красива, а сын — если он глупец и негодяй. Когда в доме появляется враг, оставаться там и вести семейную жизнь становится очень трудно. Такие ситуации в материальном мире далеко не редкость. Поэтому, в соответствии с ведическими принципами, по достижении пятидесятилетнего возраста мужчина должен оставить семью, чтобы остаток своих дней целиком посвятить поискам сознания Кришны.

Текст

ки вхо вена уддийа
брахма-даам айӯйуджан
даа-врата-дхаре рджи
мунайо дхарма-ковид

Пословный перевод

ким — почему; в — также; аха — грехи; вене — на Вену; уддийа — видя; брахма-даам — проклятие брахмана; айӯйуджан — решили наложить; даа-врата-дхаре — который держит в руке карающий жезл; рджи — на царя; мунайа — великие мудрецы; дхарма-ковид — знающие все принципы религии.

Перевод

Видура продолжал: Почему великие мудрецы, которым известны все принципы религии, решили проклясть царя Вену, державшего в руках карающий жезл, и подвергнуть его самому суровому наказанию [брахма-шапе]?

Комментарий

Обычно считается, что царь вправе наказать любого из своих подданных, однако в данном случае сам царь был наказан великими мудрецами. Царь Вена должен был совершить очень тяжкий грех, а иначе почему мудрецы, самые великие люди, славящиеся своей терпимостью и в совершенстве знающие принципы религии, подвергли его столь суровому наказанию? Это также свидетельствует о том, что в брахманическом обществе царь не являлся независимой фигурой. За его действиями наблюдали брахманы, которые в случае необходимости могли свергнуть его и даже лишить жизни, причем не силой оружия, а с помощью мантр брахма-шапы. Брахманы в тот век обладали таким могуществом, что одного их проклятия было достаточно, чтобы человек умер.

Текст

нвадхйейа прадж-пла
праджбхир агхавн апи
йад асау лока-плн
бибхартй оджа сва-теджас

Пословный перевод

на — никогда не; авадхйейа — должен подвергаться нападкам; прадж-пла — царь; праджбхи — со стороны подданных; агхавн — погрязший в грехе; апи — даже; йат — поскольку; асау — он; лока-плнм — многочисленных царей; бибхарти — поддерживает; оджа — силой; сва-теджас — своим влиянием.

Перевод

Подданные никогда не должны осуждать царя, даже если им кажется, будто он совершает тяжкие грехи, ибо по могуществу царь не имеет себе равных и превосходит в этом всех прочих правителей.

Комментарий

В ведическом обществе царя почитали наместником Бога на земле. Сам титул царя, нара-нараяна, указывает на то, что царь является воплощением Нараяны, Верховной Личности Бога, в образе человека. Поэтому, в соответствии с правилами этикета, простые люди никогда не должны оскорблять брахманов и царей-кшатриев. Даже если поступки царя кажутся неблаговидными, подданные не имеют права осуждать его. Но в данном случае, как мы видим, нара-деваты прокляли царя Вену. Это могло означать только то, что его грехи были слишком тяжкими.

Текст

этад кхйхи ме брахман
сунӣтхтмаджа-чешитам
раддадхнйа бхактйа
тва парвара-виттама

Пословный перевод

этат — обо всем этом; кхйхи — расскажи, пожалуйста; ме — мне; брахман — о великий брахман; сунӣтх-тмаджа — сына Сунитхи, Вены; чешитам — делах; раддадхнйа — обладающему верой; бхактйа — твоему преданному; твам — ты; пара-авара — прошлое и будущее; вит-тама — знающий.

Перевод

Видура попросил Майтрею: О брахман, тебе известно все, что случилось в прошлом, и все, что произойдет в будущем. Поэтому, прошу тебя, поведай мне о том, что совершил царь Вена. Я всей душой предан тебе и потому хочу услышать от тебя об этом.

Комментарий

Видура считал Майтрею своим духовным учителем. Ученик задает духовному учителю вопросы, и учитель всегда отвечает на них, если видит, что ученик спрашивает со смирением и предан ему. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что по милости духовного учителя ученик удостаивается милости Верховного Господа. Однако духовный учитель не станет раскрывать тайны трансцендентной науки тому, кому недостает смирения и преданности. Как говорится в «Бхагавад-гите», чтобы духовный учитель передал ученику духовное знание, тот должен обладать смирением, задавать духовному учителю вопросы и служить ему.

Текст

маитрейа увча
аго ’вамедха рджаршир
джахра мах-кратум
нджагмур деватс тасминн
хӯт брахма-вдибхи

Пословный перевод

маитрейа увча — Майтрея ответил; ага — царь Анга; авамедхам — жертвоприношение ашвамедха; рджа-ши — святой царь; джахра — совершил; мах-кратум — великое жертвоприношение; на — не; джагму — явились; деват — полубоги; тасмин — на это жертвоприношение; хӯт — приглашенные; брахма-вдибхи — брахманами, владеющими искусством совершения жертвоприношений.

Перевод

Шри Майтрея ответил: Дорогой Видура, однажды великий царь Анга задумал совершить великое жертвоприношение, называемое ашвамедха. Все присутствовавшие на нем брахманы знали, как вызывать полубогов, но, несмотря на их старания, ни один из полубогов не явился на жертвоприношение и не принял в нем участия.

Комментарий

Ведическое жертвоприношение нельзя считать обыкновенным ритуалом. В нем, как правило, принимали участие полубоги, и принесенное в жертву животное обретало новую жизнь. В век Кали не осталось могущественных брахманов, способных вызвать полубогов и дать животному новое тело. В былые времена брахманы знали, как следует произносить ведические мантры, и могли продемонстрировать их могущество, но, поскольку сейчас таких брахманов не осталось, подобные жертвоприношения запрещены. Заклание коня называлось ашвамедхой. Иногда в жертву приносили корову (гавламбха), но не для того, чтобы затем съесть ее, а чтобы дать ей новую жизнь и тем самым продемонстрировать могущество мантры. Однако в век Кали можно совершать только одну ягьюсанкиртана-ягью, постоянно повторяя мантру Харе Кришна.

Текст

там ӯчур висмитс татра
йаджамнам атхартвиджа
хавӣши хӯйамнни
на те гханти деват

Пословный перевод

там — царю Анге; ӯчу — сообщили; висмит — удивленные; татра — там; йаджамнам — устроившему это жертвоприношение; атха — затем; твиджа — жрецы; хавӣши — подношение топленого масла; хӯйамнни — предложенное; на — не; те — они; гханти — принимают; деват — полубоги.

Перевод

Жрецы, принимавшие участие в жертвоприношении, сообщили царю Анге: О царь, совершая жертвоприношение, мы, как положено, возлили на огонь топленое масло, однако полубоги не пожелали принять наше подношение.

Текст

рджан хавӣшй адушни
раддхайсдитни те
чхандсй айта-ймни
йоджитни дхта-вратаи

Пословный перевод

рджан — о царь; хавиши — жертвенные дары; адушни — неоскверненные; раддхай — с великой верой и тщанием; сдитни — собранные; те — твои; чхандсимантры; айта-ймни — безукоризненно; йоджитни — должным образом совершаемые; дхта-вратаи — квалифицированными брахманами.

Перевод

О царь, нам известно, что ты с великой верой и тщанием приготовил все необходимое для жертвоприношения, ничего не испортив и не осквернив. А мы со своей стороны безукоризненно исполнили все ведические гимны, ибо все брахманы и жрецы, присутствующие здесь, досконально знают свое дело и совершают религиозные обряды по всем правилам.

Комментарий

Произнося ведические мантры, брахманы должны правильно расставлять ударения и выдерживать правильную интонацию, что само по себе является наукой. Правильное произношение санскритских слов, образующих мантру, — залог ее действенности. Современные брахманы не могут похвастаться идеальным знанием санскрита, к тому же они недостаточно чистоплотны в своей повседневной жизни. Однако повторение мантры Харе Кришна приносит то же благо, что и совершение жертвоприношений. Сила этой мантры столь велика, что даже ошибки в произношении не умаляют ее могущества, и человек, повторяющий ее, все равно получает желаемый результат.

Текст

на видмеха девн
хелана вайам ав апи
йан на гханти бхгн свн
йе дев карма-скшиа

Пословный перевод

на — не; видма — можем найти; иха — в связи с этим; девнм — полубогов; хеланам — пренебрежения, неуважения; вайам — мы; ау — малейшего; апи — даже; йат — из-за которого; на — не; гханти — принимают; бхгн — доли; свн — своей; йе — которые; дев — полубоги; карма-скшиа — наблюдающие за ходом жертвоприношения.

Перевод

О царь, мы не сделали ничего такого, что могло бы быть воспринято полубогами как оскорбление или проявление неуважительного отношения к ним, и тем не менее полубоги, наблюдающие за ходом жертвоприношения, не приняли наших жертв. Нам неизвестно, почему это произошло.

Комментарий

Из этого стиха следует, что, если жрецы небрежно исполняют свои обязанности, полубоги не принимают того, что принесено им в жертву. В преданном служении также можно совершить так называемые сева-апарадхи, оскорбления Божеств. Тем, кто поклоняется Божествам Радхи и Кришны в храме, следует избегать подобных оскорблений, список которых приводится в «Нектаре преданности». Когда мы для вида поклоняемся Божествам, но при этом не стараемся избегать сева-апарадх, Радха и Кришна не принимают жертвенных даров, ибо тех, кто так обращается с Божествами, нельзя назвать преданными. Поэтому преданным никогда не следует выдумывать собственных методов поклонения Божествам; напротив, они должны строго придерживаться всех принципов чистоты, тогда их служение будет принято Господом.

Текст

маитрейа увча
аго двиджа-вача рутв
йаджамна судурман
тат прашу вйасджад вча
садасйс тад-ануджай

Пословный перевод

маитрейа увча — великий мудрец Майтрея ответил; ага — царь Анга; двиджа-вача — слова брахманов; рутв — выслушав; йаджамна — совершающий жертвоприношение; судурман — сильно удрученный; тат — из-за этого; прашум — чтобы спросить; вйасджат вчам — заговорил; садасйн — обращаясь к жрецам; тат — их; ануджай — получив разрешение.

Перевод

Майтрея продолжал свой рассказ: Услышав слова жрецов, царь Анга сильно опечалился. Испросив у них разрешение, он нарушил обет молчания и обратился с вопросом ко всем жрецам, присутствовавшим на месте жертвоприношения.

Текст

нгаччхантй хут дев
на гханти грахн иха
садасас-патайо брӯта
ким авадйа май ктам

Пословный перевод

на — не; гаччханти — приходят; хут — приглашенные; дев — полубоги; на — не; гханти — принимают; грахн — доли; иха — жертвенных даров; садаса-патайа — мои дорогие жрецы; брӯта — пожалуйста, скажите мне; ким — какое; авадйам — прегрешение; май — мной; ктам — было совершено.

Перевод

Обращаясь к жрецам, царь Анга сказал: Дорогие жрецы, пожалуйста, ответьте мне, какое прегрешение я совершил. Несмотря на приглашение, ни один из полубогов не захотел участвовать в жертвоприношении и не принял предложенные ему дары.

Текст

садасас-патайа ӯчу
нара-девеха бхавато
нгха тван манк стхитам
астй эка прктанам агха
йад ихедк твам апраджа

Пословный перевод

садаса-патайа ӯчу — главные жрецы сказали; нара-дева — о царь; иха — в этой жизни; бхавата — у тебя; на — нет; агхам — греха; тват манк — ни малейшего; стхитам — находящийся; асти — есть; экам — один; прктанам — в прошлой жизни; агхам — грех; йат — из-за которого; иха — в этой жизни; ӣдк — такой; твам — ты; апраджа — без сына.

Перевод

Жрецы, проводившие жертвоприношение, ответили: О царь, в этой жизни ты даже в мыслях не совершил ни одного неблаговидного поступка и ни в чем не провинился. Но нам известно, что в прошлой жизни ты согрешил, поэтому, несмотря на все твои добродетели, у тебя до сих пор нет сыновей.

Комментарий

Люди женятся для того, чтобы произвести на свет сына, ибо только сын способен вызволить своего отца и предков из ада, в который те могут попасть. Недаром Чанакья Пандит говорит: путра-хӣна гха ӯнйам — «Семейная жизнь без сына пуста и бессмысленна». Царь Анга был очень благочестивым, но из-за грехов, совершенных в прошлой жизни, у него не было сына. Отсюда следует, что, если у человека нет наследника, причиной тому его прошлые грехи.

Текст

татх сдхайа бхадра те
тмна супраджа нпа
ишас те путра-кмасйа
путра дсйати йаджа-бхук

Пословный перевод

татх — потому; сдхайа — соверши жертвоприношение, чтобы обрести; бхадрам — счастье; те — тебе; тмнам — твой собственный; су-праджам — достойный сын; нпа — о царь; иша — которому поклоняешься; те — ты; путра-кмасйа — желая иметь сына; путрам — сына; дсйати — Он даст; йаджа-бхук — Господь, наслаждающийся плодами жертвоприношения.

Перевод

О царь, мы желаем тебе счастья и удачи. Сейчас у тебя нет сына, но, если ты обратишься с мольбой к Верховному Господу, попросишь Его даровать тебе сына и совершишь соответствующее жертвоприношение, Верховный Господь, наслаждающийся плодами всех жертвоприношений, исполнит твое желание.

Текст

татх сва-бхгадхейни
грахӣшйанти диваукаса
йад йаджа-пуруша скшд
апатййа харир вта

Пословный перевод

татх — после того, как; сва-бхга-дхейни — свою долю в жертвоприношении; грахӣшйанти — примут; дива-окаса — все полубоги; йат — поскольку; йаджа-пуруша — тот, кто наслаждается плодами всех жертвоприношений; скшт — непосредственно; апатййа — чтобы дать сына; хари — Верховная Личность Бога; вта — приглашенный.

Перевод

Когда Господь Хари, ради удовлетворения которого совершаются все жертвоприношения, явится на твой зов, чтобы удовлетворить твою просьбу о сыне, все полубоги придут вместе с Ним и примут предложенные им жертвы.

Комментарий

Любое жертвоприношение совершается для удовлетворения Господа Вишну, который наслаждается плодами всех жертвоприношений. Когда Господь Вишну соглашается посетить жертвоприношение, полубоги не могут не последовать за своим повелителем. Они появляются вместе с Ним и принимают предназначенные им дары. Отсюда следует, что все жертвоприношения совершают только для удовлетворения Господа Вишну, а не ради удовлетворения полубогов.

Текст

тс тн кмн харир дадйд
йн йн кмайате джана
рдхито йатхаиваиша
татх пус пхалодайа

Пословный перевод

тн тн — то; кмн — желаемое; хари — Господь Хари; дадйт — даст; йн йн — что бы ни; кмайате — желал; джана — человек; рдхита — которому поклоняются; йатх — как; эва — безусловно; эша — Господь; татх — аналогично; пусм — людей; пхала-удайа — результат.

Перевод

Тот, кто совершает жертвоприношения [в соответствии с принципами карма-канды], непременно получит все, о чем просит Господа.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что исполняет желания каждого, кто поклоняется Ему. Всем обусловленным живым существам, находящимся в материальном мире, Верховная Личность Бога предоставляет полную свободу действий. Однако Своему преданному Он говорит: «Чем действовать подобным образом, лучше предайся Мне, и Я Сам позабочусь о тебе». Таково различие между преданным и карми. Карми наслаждается только плодами собственных поступков, но преданный, послушный воле Верховного Господа, непрерывно совершенствуется в служении Ему, чтобы достичь высшей цели жизни и вернуться домой, к Богу. Ключевым в этом стихе является слово кмн, что значит «стремление к чувственным удовольствиям». Преданный свободен от подобных стремлений. Он — анйбхилшит-ӯнйа, то есть не имеет никаких желаний, связанных с удовлетворением чувств. Его единственной целью является удовлетворение чувств Верховного Господа. В этом разница между карми и преданным.

Текст

ити вйавасит випрс
тасйа рджа праджтайе
пуроа ниравапан
ипи-вишйа вишаве

Пословный перевод

ити — таким образом; вйавасит — решив; випрбрахманы; тасйа — его; рджа — царя; праджтайе — чтобы родился сын; пуроам — все, что необходимо для жертвоприношения; ниравапан — предложили; ипи-вишйа — Господу, пребывающему в жертвенном огне; вишаве — Господу Вишну.

Перевод

Для того чтобы у царя Анги родился сын, брахманы решили принести жертвенные дары Господу Вишну, который пребывает в сердце каждого живого существа.

Комментарий

Иногда во время жертвоприношений жрецы приносили в жертву животных, но не для того, чтобы убить их, а чтобы дать им новую жизнь. Цель этих обрядов состояла в том, чтобы удостовериться в правильности произношения ведических мантр. В наши дни для проверки эффективности лекарственных препаратов ученые-медики в своих лабораториях иногда убивают подопытных животных. Однако они не могут оживить их, тогда как во время жертвоприношений благодаря силе ведических мантр животные возвращались к жизни. В этом стихе употреблено слово ипи-вишйа. ипи значит «жертвенный огонь». Когда жертву бросают в огонь, Господь Вишну принимает облик пламени и поглощает ее. Поэтому одно из имен Господа Вишну — Шипивишта.

Текст

тасмт пуруша уттастхау
хема-млй амалмбара
хирамайена птреа
сиддхам дйа пйасам

Пословный перевод

тасмт — из того огня; пуруша — человек; уттастхау — возник; хема-млӣ — с золотым ожерельем; амала-амбара — в белоснежных одеждах; хирамайена — с золотым; птреа — горшком; сиддхам — приготовленный; дйа — неся; пйасам — рис, сваренный на молоке.

Перевод

Как только жертва была предана огню, на алтаре прямо из пламени выросла фигура человека с золотым ожерельем и в белоснежных одеждах. В руках он держал золотой горшок, полный риса, сваренного на молоке.

Текст

са випрнумато рдж
гхӣтвджалинауданам
авагхрйа муд йукта
прдт патнй удра-дхӣ

Пословный перевод

са — он; випра — брахманов; анумата — с разрешения; рдж — царь; гхӣтв — взяв; аджалин — в пригоршни; оданам — рис, сваренный на молоке; авагхрйа — вдохнув аромат; муд — с великой радостью; йукта — определенную; прдт — предложил; патнйаи — своей жене; удра-дхӣ — великодушный.

Перевод

С разрешения жрецов царь зачерпнул пригоршню вареного риса и вдохнул его аромат, а затем по своей доброте отдал часть риса жене.

Комментарий

Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово удра-дхӣ. Царь был таким великодушным, что без колебаний предложил своей жене Сунитхе вкусить молочный прасад, который он получил из рук ягья-пуруши, несмотря на то, что царица была недостойна этого. Несомненно, все свершается по воле Верховной Личности Бога. Как станет ясно из последующих стихов, этот поступок царя не принесет ему счастья. Зная о великодушии царя Анги и желая ослабить его привязанность к материальному миру, Господь сделает так, что у царицы родится жестокий и своенравный сын, из-за которого Анге придется покинуть дом. Как уже говорилось, Господь Вишну исполняет желания карми в точности так, как они того хотят, но когда это касается преданных, то Он исполняет их желания таким образом, чтобы в конце концов они смогли вернуться к Нему. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»: дадми буддхи-йога та йена мм упайнти те. Господь предоставляет преданному все возможности для духовного совершенствования, чтобы он смог вернуться домой, в царство Бога.

Текст

с тат пу-савана рджӣ
прйа ваи патйур дадхе
гарбха кла упвтте
кумра сушуве ’прадж

Пословный перевод

с — она; тат — эту пищу; пум-саванам — способствующую рождению ребенка мужского пола; рджӣ — царица; прйа — вкусив; ваи — действительно; патйу — от супруга; дадхе — зачала; гарбхам — ребенка; кле — когда время; упвтте — пришло; кумрам — сына; сушуве — родила; апрадж — бездетная.

Перевод

Отведав кушанье, которое давало возможность зачать ребенка мужского пола, дотоле бездетная царица забеременела от своего мужа и в назначенный срок родила сына.

Комментарий

Существует десять очистительных обрядов, одним из которых является обряд пу-саванам. Во время этого обряда женщина принимает прасад, остатки пищи, предложенной Господу Вишну, чтобы затем, соединившись с мужем, зачать от него ребенка.

Текст

са бла эва пурушо
мтмахам ануврата
адхармодбхава мтйу
тенбхавад адхрмика

Пословный перевод

са — этот; бла — ребенок; эва — несомненно; пуруша — мужского пола; мт-махам — деда со стороны матери; ануврата — последователь; адхарма — безбожия; аа — из части; удбхавам — который появился; мтйум — смерти; тена — поэтому; абхават — он стал; адхрмика — безбожником.

Перевод

В жилах этого ребенка текла кровь не только праведников: его дед по материнской линии был олицетворением смерти, потомком Адхармы (Безбожия). Уродившись в него, мальчик с самого детства проявлял задатки великого грешника.

Комментарий

Мать ребенка, Сунитха, была дочерью Смерти. Обычно дочь наследует качества отца, а сын — матери. Известная аксиома гласит, что две величины, равные третьей, равны между собой, поэтому сын царя Анги пошел по стопам своего деда по материнской линии. В «Смрити-шастре» говорится, что мальчик, как правило, тяготеет к своей родне по материнской линии и придерживается ее взглядов и убеждений. Нар мтула-карма: мальчик обычно перенимает качества материнского рода. Если женщина происходит из очень падшей или порочной семьи, то, каким бы добродетельным ни был ее муж, их сын унаследует порочные наклонности материнского рода. Поэтому в ведическом обществе при заключении брака всегда учитывали, из каких семей происходят будущие муж и жена. Однако иногда в астрологические вычисления вкрадывается ошибка, и тогда брак может оказаться несчастливым.

Очевидно, что, женившись на Сунитхе, царь Анга сделал не очень удачный выбор, поскольку она была дочерью Смерти. Иногда Господь специально расстраивает семейную жизнь Своего преданного, чтобы тот под давлением обстоятельств постепенно утратил привязанность к жене и дому и целиком посвятил себя преданному служению. Судя по всему, в данном случае Сам Господь устроил так, что царю Анге, который был Его чистым преданным, досталась такая недостойная жена, как Сунитха, которая родила ему порочного сына, Вену. В конце концов это позволило царю полностью освободиться от привязанности к семейной жизни и вернуться домой, к Богу.

Текст

са арсанам удйамйа
мгайур вана-гочара
хантй асдхур мгн дӣнн
вено ’св итй араудж джана

Пословный перевод

са — этот мальчик по имени Вена; арсанам — свой лук; удйамйа — взяв; мгайу — охотник; вана-гочара — отправляясь в лес; ханти — убивал; асдху — будучи необычайно жестоким; мгн — оленей; дӣнн — несчастных; вена — Вена; асау — вот он; ити — так; араут — кричали; джана — все люди.

Перевод

Вооружившись луком и стрелами, безжалостный мальчик отправлялся в близлежащий лес и там без всякой необходимости убивал ни в чем неповинных оленей. Дело дошло до того, что, едва завидев его, люди начинали кричать: «Вот идет кровожадный Вена! Вена идет!»

Комментарий

Кшатриям разрешено охотиться только для того, чтобы они могли научиться убивать. Они не должны охотиться ради того, чтобы есть мясо убитых животных, или с какой бы то ни было иной целью. Чтобы царь-кшатрий, если понадобится, сумел отрубить голову государственному преступнику, он должен в совершенстве владеть оружием, поэтому кшатриям разрешалось ходить на охоту. Но сын царя Анги, Вена, под влиянием материнской крови вырос очень жестоким, поэтому он без всякой надобности убивал несчастных животных. Это привело к тому, что при его появлении окрестные жители, дрожа от страха, начинали кричать: «Сюда идет Вена! Вена идет!» Таким образом, с самого детства он наводил ужас на своих подданных.

Текст

крӣе крӣато блн
вайасйн атидруа
прасахйа ниранукроа
пау-мрам амрайат

Пословный перевод

крӣе — на площадке для игр; крӣата — играя; блн — мальчиков; вайасйн — сверстников; ати-друа — очень жестокий; прасахйа — силой; ниранукроа — безжалостный; пау-мрам — словно животных на бойне; амрайат — убивал.

Перевод

Мальчик был таким жестоким, что, играя со своими сверстниками, он безжалостно убивал их, как будто это были животные, предназначенные на убой.

Текст

та вичакшйа кхала путра
санаир вивидхаир нпа
йад на ситу калпо
бхам сӣт судурман

Пословный перевод

там — за ним; вичакшйа — наблюдая; кхалам — жестокого; путрам — сына; санаи — наказаниями; вивидхаи — различными; нпа — царь; йад — когда; на — не; ситум — подчинить; калпа — способный; бхам — очень; сӣт — был; су-дурман — подавленным.

Перевод

Увидев, каким жестоким и бессердечным растет его сын, царь Анга с помощью различных наказаний попытался было изменить его характер, но вскоре убедился, что не способен вернуть сына на стезю добродетели, и впал в глубокое уныние.

Текст

prāyeṇābhyarcito devo
ye ’prajā gṛha-medhinaḥ
kad-apatya-bhṛtaṁ duḥkhaṁ
ye na vindanti durbharam

Пословный перевод

prāyeṇa — probably; abhyarcitaḥ — was worshiped; devaḥ — the Lord; ye — they who; aprajāḥ — without a son; gṛha-medhinaḥ — persons living at home; kad-apatya — by a bad son; bhṛtam — caused; duḥkham — unhappiness; ye — they who; na — not; vindanti — suffer; durbharam — unbearable.

Перевод

The King thought to himself: Persons who have no son are certainly fortunate. They must have worshiped the Lord in their previous lives so that they would not have to suffer the unbearable unhappiness caused by a bad son.

Комментарий

It is said that a married couple must have a son, otherwise their family life is void. But a son born without good qualities is as good as a blind eye. A blind eye has no use for seeing, but it is simply unbearably painful. The King therefore thought himself very unfortunate to have such a bad son.

Текст

yataḥ pāpīyasī kīrtir
adharmaś ca mahān nṛṇām
yato virodhaḥ sarveṣāṁ
yata ādhir anantakaḥ

Пословный перевод

yataḥ — on account of a bad son; pāpīyasī — sinful; kīrtiḥ — reputation; adharmaḥ — irreligion; ca — also; mahān — great; nṛṇām — of men; yataḥ — from which; virodhaḥ — quarrel; sarveṣām — of all people; yataḥ — from which; ādhiḥ — anxiety; anantakaḥ — endless.

Перевод

A sinful son causes a person’s reputation to vanish. His irreligious activities at home cause irreligion and quarrel among everyone, and this creates only endless anxiety.

Текст

кас та праджпадеа ваи
моха-бандханам тмана
паито баху манйета
йад-артх клеад гх

Пословный перевод

ка — кто; там — его; прадж-ападеам — который только называется сыном; ваи — безусловно; моха — иллюзии; бандханам — ярмо; тмана — для души; паита — разумный человек; баху манйета — станет дорожить; йат-артх — из-за которого; клеа- д — мучительный; гх — дом.

Перевод

Какой разумный человек захочет иметь такого никчемного сына? Для отца такой сын — это ярмо иллюзии, которое превращает его семейную жизнь в ад.

Текст

кад-апатйа вара манйе
сад-апатйч чхуч падт
нирвидйета гхн мартйо
йат-клеа-нивах гх

Пословный перевод

кад-апатйам — плохой сын; варам — лучше; манйе — я думаю; сат-апатйт — чем хороший; учм — страданий; падт — источник; нирвидйета — избавляется от привязанности; гхт — к дому; мартйа — простой смертный; йат — из-за которого; клеа- нивах — адом; гх — дом.

Перевод

Царь продолжал размышлять: Плохой сын все же лучше чем хороший, поскольку, имея хорошего сына, человек привязывается к дому, тогда как плохой сын мешает нам привязаться к семейному очагу. Плохой сын превращает жизнь отца в ад, и таким образом, если отец достаточно разумен, сын помогает ему отрешиться от дома.

Комментарий

Царь начал рассматривать ситуацию, в которой оказался, с точки зрения привязанности и отрешенности. Прахлада Махараджа сравнивал семейную жизнь в материальном мире с заброшенным колодцем. Человеку, провалившемуся в заброшенный колодец, очень трудно выбраться оттуда и вернуться к нормальному существованию. Поэтому Прахлада Махараджа советует как можно скорее выбраться из колодца семейной жизни и уйти в лес, чтобы зависеть только от Верховной Личности Бога. По законам ведического общества, каждый мужчина обязан в определенном возрасте оставить свой дом, чтобы принять ванапрастху, а затем санньясу. Однако многие люди так сильно привязаны к своей семье, что не могут расстаться с ней до самой смерти. Поэтому, думая о предстоящем уходе из дома, царь Анга решил, что благодаря плохому сыну ему будет легче сделать это. Он пришел к заключению, что плохой сын на самом деле является его союзником, так как помогает ему порвать с семейной жизнью. В конце концов каждый из нас должен избавиться от материальных привязанностей. Поэтому, если плохой сын своим поведением вынуждает отца уйти из дома, отец должен считать такого сына подарком судьбы.

Текст

эва са нирвиа-ман нпо гхн
ниӣтха уттхйа маходайодайт
алабдха-нидро ’нупалакшито нбхир
хитв гато вена-сува прасуптм

Пословный перевод

эвам — так; са — он; нирвиа-ман — безразличный; нпа — царь Анга; гхт — из дома; ниӣтхе — в глухую полночь; уттхйа — поднявшись; мах-удайа-удайт — получив благословения великих душ; алабдха-нидра — без сна; анупалакшита — не замеченный; нбхи — людьми; хитв — оставив; гата — ушел; вена- сувам — мать Вены; прасуптм — спящую глубоким сном.

Перевод

Размышляя об этом, царь Анга ночами не мог сомкнуть глаз. Семейная жизнь утратила для него всякую привлекательность. Поэтому однажды в глухую полночь он поднялся со своего ложа и тихо вышел из опочивальни, покинув мать Вены [свою жену], спавшую глубоким сном. Отныне ничто больше не связывало его ни с процветающим царством, ни с великолепным дворцом, ни с его домочадцами. Никем не замеченный, он тихо вышел за ворота дворца и зашагал по дороге, ведущей в лес.

Комментарий

Слово маходайодайт в этом стихе указывает на то, что благословение великой души может сделать человека богатым, но если кто-то находит в себе силы отказаться от материальных благ, то это следует считать проявлением особой благосклонности великих душ. Царю было совсем не просто расстаться со своим цветущим царством и молодой, любящей женой. Только по милости Верховной Личности Бога он смог отказаться от всего, что было так дорого его сердцу, и тайком уйти из дома. Известно немало примеров того, как великие души, подобно царю Анге, посреди ночи уходили из дома, оставляя своих жен, детей и богатство.

Текст

виджйа нирвидйа гата пати прадж
пурохитмтйа-сухд-гадайа
вичикйур урвйм атиока-ктар
йатх нигӯха пуруша куйогина

Пословный перевод

виджйа — узнав; нирвидйа — без сожаления; гатам — ушел; патим — царь; прадж — все его подданные; пурохита — жрецы; мтйа — министры; сухт — друзья; гаа-дайа — и обыкновенные люди; вичикйу — искали; урвйм — на земле; ати-ока-ктар — повергнутые в глубокое уныние; йатх — как; нигӯхам — скрытую; пурушам — Сверхдушу; ку-йогина — неопытные мистики.

Перевод

Весть о том, что царь без тени сожаления оставил свой дом, повергла горожан, жрецов, министров, друзей царя и его подданных в глубокое уныние. Они бросились искать его повсюду, подобно тому, как неопытные мистики ищут в себе Сверхдушу.

Комментарий

Пример того, как недостаточно разумные мистики ищут в своем сердце Сверхдушу, весьма поучителен. Абсолютную Истину постигают в трех аспектах: в аспекте безличного Брахмана, локализованной Параматмы и Верховной Личности Бога. Куйоги, недалекие мистики, с помощью философских размышлений иногда достигают уровня безличного Брахмана, но они не способны отыскать Сверхдушу, пребывающую в сердце каждого живого существа. Когда царь покинул своих подданных, они не сомневались, что его можно найти, но, поскольку никто не знал, как это сделать, их поиски царя были такими же бесплодными, как поиски неудачливых мистиков.

Текст

алакшайанта падавӣ праджпатер
хатодйам пратйупастйа те пурӣм
шӣн саметн абхивандйа сраво
нйаведайан паурава бхарт-виплавам

Пословный перевод

алакшайанта — не найдя; падавӣм — ни одного следа; праджпате — царя Анги; хата-удйам — разочарованные; пратйупастйа — вернувшись; те — эти люди; пурӣм — в город; шӣн — великие мудрецы; саметн — собрались; абхивандйа — выразив почтение; са-арава — со слезами на глазах; нйаведайан — поведали; паурава — о Видура; бхарт — царя; виплавам — отсутствие.

Перевод

Не найдя даже следов царя и осознав всю тщетность своих попыток, разочарованные жители возвратились в столицу, где по причине ухода царя собрались мудрейшие люди страны. Выразив великим мудрецам свое почтение, все, кто принимал участие в поисках, со слезами на глазах сообщили им о том, что нигде не смогли найти своего господина.

Комментарий


Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к тринадцатой главе Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Потомки Дхрувы Махараджи».