Как говорилось в предыдущей главе, разница между Сверхдушой (Верховным Господом) и живыми существами заключается в том, что Господь с помощью Своих многообразных энергий создает материальный космос, тогда как живых существ Его творение вводит в заблуждение. Следовательно, Господь повелевает всеми энергиями, а живое существо находится под их властью. Своими вопросами, касающимися трансцендентной деятельности Господа, Видура опровергает ошибочное представление о том, что, нисходя на землю в форме одного из Своих воплощений или появляясь здесь Сам в сопровождении всех Своих энергий, Господь, подобно обыкновенному живому существу, якобы попадает под влияние майи. Эти взгляды, как правило, отстаивают те недалекие философы, которые считают, что Господь находится на одном уровне с другими живыми существами. Позднее Видура услышит, как великий мудрец Майтрея докажет полную несостоятельность подобных утверждений. В данном стихе Господа называют чин-ма̄тра, что значит «абсолютно духовный». Верховный Господь обладает бесчисленными энергиями, которые позволяют Ему создавать множество чудесных творений, как временных, так и постоянных. Материальный мир создан внешней энергией Господа и потому кажется временным; он создается через определенные промежутки времени, существует в течение какого-то срока, а затем разрушается, погружаясь в энергию Всевышнего, как сказано в «Бхагавад-гите» (8.19): бхӯтва̄ бхӯтва̄ пралӣйате. Но духовный мир, созданный внутренней энергией Господа, в отличие от материального, не является временным творением — он вечен и исполнен трансцендентного знания, богатства, энергии, силы, красоты и великолепия. Подобные проявления энергии Господа вечны и потому их называют ниргуной — не имеющими примесей гун материальной природы, даже гуны материальной благости. Духовный мир трансцендентен даже к гуне материальной благости, поэтому он не меняется. Если Верховный Господь, чьи качества вечны и неизменны, не подчиняется законам материальной природы, то какие у нас могут быть основания полагать, что Его деяния и форма, подобно действиям и телам других живых существ, находятся под влиянием иллюзорной энергии, майи?

Искусный фокусник или чародей может показать много разных чудес. С помощью магических трюков, он способен превратиться, например, в корову, и, хотя сам он при этом не становится коровой, корова, которую фокусник показывает зрителям, неотлична от него самого. Аналогичным образом, материальная энергия неотлична от Господа, ибо Он является источником этой энергии, но в то же время проявление этой энергии не есть Верховный Господь. Трансцендентное знание и могущество Господа всегда неизменны, они остаются неизменными даже тогда, когда Он проявляет их в материальном мире. Как сказано в «Бхагавад-гите», Господь нисходит в материальный мир с помощью Своей внутренней энергии, следовательно, не может быть и речи о том, чтобы Он изменился, попал под влияние материальной скверны или как-либо иначе испытал на Себе воздействие гун материальной природы. По отношению к Своей внутренней энергии Господь является сагуной, но вместе с тем Он — ниргуна, ибо никогда не соприкасается с материальной энергией. Строгие порядки тюрьмы существуют для узников, осужденных на основании законов, принятых царем, но не касаются самого царя, даже когда он по своей воле приходит в тюрьму. Согласно «Вишну-пуране», шесть достояний Господа неотличны от Него Самого. Трансцендентное знание, сила, богатство, могущество, красота и самоотречение тождественны Верховной Личности Бога. Когда Господь, находясь в материальном мире, проявляет эти Свои достояния, они никак не связаны с гунами материальной природы. То же самое слово чин-ма̄тратва указывает на то, что деяния Господа всегда остаются трансцендентными, даже когда Он совершает их в материальном мире. Деяния Господа неотличны от Него Самого, иначе они не были бы столь привлекательны для освобожденных преданных, подобных Шукадеве Госвами. Видура спрашивает здесь, могут ли деяния Господа испытывать на себе влияние гун материальной природы, как иногда ошибочно утверждают невежественные люди. Причина оскверняющего влияния материальных качеств коренится в отличии материального тела от духовной души. Деятельность обусловленной души осуществляется посредством гун материальной природы и потому принимает искаженные формы. Но тело Господа и Сам Господь тождественны друг другу, поэтому деяния, которые совершает Господь, неотличны от Него Самого. Таким образом, те, кто считает деяния Господа материальными, безусловно, заблуждаются.

Господь, Верховная Личность Бога, один и только один, во всем творении не существует ничего, кроме Него. С помощью Своих энергий Он распространяет Себя в великое множество форм — личных и отделенных экспансий, подобно огню, который распространяется в виде тепла и света. И поскольку не существует ничего, кроме Самого Господа, отношения Господа со всем остальным суть Его отношения с Самим Собой. В «Бхагавад- гите» (9.4) Господь говорит:

«Все космическое проявление является экспансией Господа в Его безличном аспекте. Все сущее покоится на Нем, но Он пребывает вне всего». В этом проявляется привязанность Господа и Его отрешенность: Он связан со всем сущим и вместе с тем отрешен от всего.

Господь создает материальный космос для тех живых существ, которые одержимы ложным желанием, подражая Господу, стать Им. Три гуны материальной природы необходимы для того, чтобы еще больше запутать обусловленные души. Введенное в заблуждение иллюзорной энергией и забывшее свою духовную природу живое существо считает себя частью материального творения и жизнь за жизнью все больше и больше запутывается в сетях материальной деятельности. Господь создал материальный мир не для Себя, а для тех обусловленных душ, которые, злоупотребив дарованной им Богом ограниченной независимостью, захотели сами стать повелителями. Так обусловленные души оказались в материальном мире, где вынуждены снова и снова рождаться и умирать.

В этом стихе говорится, что сознание является постоянным спутником живого существа и всегда, при любых обстоятельствах, остается неизменным. Перемещаясь из одного места в другое, человек сознает, что изменяет свое положение в пространстве. Подобно электричеству, он существует всегда — в прошлом, настоящем и будущем. Человек хранит в памяти события, происходившие с ним в прошлом, и на основании своего прошлого опыта может прогнозировать будущее. Никогда, даже в самых неблагоприятных условиях, он не утрачивает сознания своего «я». Что же тогда заставляет живое существо забыть о своем истинном «я», о том, что оно суть чистая духовная душа, и отождествить себя с материей? Очевидно, что это может произойти только под влиянием каких-то внешних факторов. Таким образом мы приходим к выводу о том, что живое существо попадает под влияние энергии авидйи. Подтверждение этому выводу мы находим в «Вишну-пуране» и в самом начале «Шримад-Бхагаватам». В «Бхагавад-гите» (7.5) живое существо называют пара̄ пракр̣ти, а в «Вишну-пуране» — пара̄ ш́акти. В качестве энергии Верховного Господа (но не источника энергии) оно является Его неотъемлемой частицей. Источник энергии заключает в себе множество энергий, но ни одна из них не может стать равной источнику энергии. Одна энергия может подчинить себе другую, однако все они при любых обстоятельствах остаются подвластными источнику энергии. Энергия дживы, или кшетрагья-шакти Господа, склонна попадать под влияние внешней энергии, которую называют авидйа̄-карма-сам̇джн̃а̄. Таким образом джива оказывается в тяжких условиях материального бытия. Живое существо не может забыть о своей истинной природе до тех пор, пока не попадет под влияние энергии авидьи. И поскольку живое существо склонно попадать под влияние авидьи, оно никогда не станет равным высшему источнику энергии.

Следующий вопрос, который Видура задал Майтрее, таков: «Почему на живых существ обрушивается столько бед и несчастий, несмотря на то, что Господь в форме Сверхдуши находится в сердце каждого из них?». Тело живого существа сравнивают с деревом, усыпанным плодами, а само живое существо и Господа в аспекте Сверхдуши — с двумя птицами, сидящими на ветвях этого дерева. Индивидуальная душа поедает плоды дерева, а Сверхдуша, Господь, наблюдает за ее действиями. Когда люди страдают в государстве, где власти не следят за охраной порядка, то это вполне понятно, но как может один подданный причинять страдания другому прямо на глазах у царя? С другой стороны, говорится, что джива, живое существо, в качественном отношении тождественна Господу, поэтому невежество не способно покрыть знание, которым она обладает в чистом состоянии, и тем более это не может произойти в присутствии Верховного Господа. Как же тогда живое существо погружается в невежество и оказывается в плену майи? Господь — отец и защитник всех живых существ, Его называют бхӯта-бхр̣т, что значит «хранитель всех живых существ». Почему же тогда на живые существа обрушивается столько бед и несчастий? Этого не должно быть, но в действительности это происходит повсюду. Поэтому Видура хочет услышать ответ Майтреи на данный вопрос.

В замешательстве, о котором говорит здесь Видура, оказываются многие, но не все живые существа. Если бы все живые существа были одинаково сбиты с толку, то из этого положения не было бы выхода. Этот выход обычно указывают людям великие личности.

Мудрец Майтрея обладал полным сознанием Бога, так что у него не было никаких причин удивляться противоречивым вопросам Видуры. Поэтому, хотя Майтрея, смиренный преданный Господа, и сделал вид, что эти вопросы поставили его в тупик, он тут же собрался с мыслями и дал Видуре исчерпывающий ответ. Йасмин виджн̃а̄те сарвам эвам̇ виджн̃а̄там̇ бхавати. Любой преданный обладает некоторым знанием о Боге, и преданное служение, по милости Господа, позволяет ему познать все остальное. Хотя порой преданный и называет себя невеждой, он прекрасно разбирается во всех, даже самых сложных вопросах.

Иногда люди считают, что Верховный Господь, абсолютно духовный по Своей природе, не может быть источником иллюзорной энергии, лишающей индивидуальную душу знания. На самом деле иллюзорная, внешняя энергия, вне всякого сомнения, является одним из атрибутов Верховного Господа. Когда Вьясадева увидел Верховную Личность Бога, то подле Господа он увидел также Его внешнюю энергию, скрывающую чистое знание индивидуальных живых существ. Почему внешняя энергия действует именно так, а не иначе, можно объяснить, опираясь на анализ, сделанный великими комментаторами «Шримад-Бхагаватам» Вишванатхой Чакраварти Тхакуром и Шрилой Дживой Госвами. Хотя материальная, иллюзорная энергия отлична от духовной, тем не менее она представляет собой одну из многочисленных энергий Господа, и потому гуны материальной природы (гуна благости и т.д.), безусловно, являются качествами Самого Господа. Энергия и ее источник, Личность Бога, неотличны друг от друга, но несмотря на тождество внешней энергии и Господа, Господь никогда не испытывает на Себе ее влияние. Живые существа являются неотъемлемыми частицами Господа, но они, в отличие от Самого Господа, находятся под властью материальной энергии. Последователи «лягушачьей философии» не в состоянии правильно понять непостижимое йогам аиш́варам Господа, о котором говорится в «Бхагавад-гите» (9.5). Чтобы обосновать свою теорию о том, что Нараяна (Господь) якобы становится даридра-нараяной, бедняком, они утверждают, будто Верховный Господь попадает под влияние материальной энергии. Шрила Джива Госвами и Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводят очень хороший пример, который устраняет это недоразумение. Солнце, говорят они, целиком состоит из света, и тем не менее облака, темнота и снегопад являются неотъемлемой частью солнца. Не будь солнца, небо не застилали бы облака, не заволакивала бы мгла, и на землю не падал бы снег. Солнце поддерживает жизнь на земле, но тьма и снегопады, порожденные тем же солнцем, иногда нарушают ее течение. Однако очевидно, что ни тьма, ни облака, ни снегопад ничего не могут сделать с самим Солнцем, которое остается для них недосягаемым. Только невежды станут утверждать, что солнце покрыто облаками или погрузилось во тьму. Подобно этому, Верховный Брахман, или Парабрахман, Личность Бога, никогда не попадает под влияние материальной энергии, хотя она является одной из Его энергий (пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате).

Утверждения о том, что Верховный Брахман оказывается во власти иллюзорной энергии, не имеют под собой никаких оснований. Облака, тьма и снегопады могут заслонить лишь ничтожную часть солнечных лучей. Аналогичным образом, гуны материальной природы способны оказывать влияние только на живые существа, подобные солнечным лучам. Когда материальная энергия покрывает чистое сознание живого существа и лишает его вечного блаженства, это самое большое несчастье, которое может случиться с живым существом, и на то, разумеется, есть своя причина. Эту функцию исполняет авидйа̄-карма̄-сам̇джн̃а̄, энергия, воздействующая на крошечные живые существа, злоупотребившие своей ограниченной независимостью. В «Вишну-пуране», «Бхагавад-гите» и остальных ведических писаниях утверждается, что живые существа порождены одной из энергий Господа, татастха-шакти, и потому всегда остаются энергией и не могут стать источником энергии. Живые существа подобны солнечным лучам. Мы уже говорили о том, что, хотя солнце и его лучи в качественном отношении не отличны друг от друга, другая энергия солнца в форме облаков или снегопада иногда оказывается сильнее его лучей. Подобно этому, живые существа, которые качественно тождественны высшей энергии Господа, тем не менее склонны попадать под влияние Его низшей, материальной энергии. Ведические гимны сравнивают живые существа с искрами пламени. Искры — это тоже пламя, однако сила горения искр несравнима с силой огня, являющегося их источником. Вылетая из огня, искры попадают под влияние чуждой огню атмосферы, но при этом они сохраняют способность воссоединиться с огнем в качестве его искр. Однако никакая искра не способна сравняться с пламенем костра, из которого вылетела. Будучи частицами пламени, искры могут вечно оставаться в нем, но стоит им отделиться от огня, как на них тут же обрушиваются беды и страдания. Из этого примера ясно, что Верховный Господь, который является изначальным огнем, никогда не попадает под чье бы то ни было влияние, но маленькие искорки этого огня могут оказаться под властью иллюзорной энергии, майи. Нет ничего нелепее утверждения, что Верховный Господь попадает под влияние собственной материальной энергии. Господь является повелителем материальной энергии, но обусловленные живые существа находятся под ее властью. Таково учение «Бхагавад-гиты». Последователи «лягушачьей философии», которые заявляют, что Верховный Господь находится под влиянием гуны материальной благости, сами пребывают в иллюзии, порожденной материальной энергией, хоть и мнят себя освобожденными душами. Они обосновывают свои теории туманными, путаными доводами, которые им нашептывает все та же иллюзорная энергия Господа. Однако сами они не в состоянии понять этого, так как слишком уверены в непогрешимости своих познаний.

В Шестой песни «Шримад-Бхагаватам» (6.9.34) сказано:

В своих молитвах, обращенных к Верховному Господу, полубоги говорят о том, что постичь Его деяния невероятно трудно, однако те, кто искренне занимается трансцендентным любовным служением Господу, способны до какой-то степени понять их. Полубоги признают, что Господь не подвержен влиянию материи или мироздания, и тем не менее, действуя через полубогов, Он создает, поддерживает и разрушает все материальное творение.

Однажды на уроке учитель пригрозил ученику, что отрежет ему голову и в назидание повесит ее на стену прямо у него на виду. Мальчик испугался и перестал проказничать. Аналогичным образом, причиной страданий обусловленной души и ее ложного самоотождествления является вмешательство внешней энергии Господа, которая держит в узде непокорные живые существа, восставшие против власти Бога. На самом деле живое существо нельзя поработить, ему невозможно причинить страдания или лишить его чистого знания. Стоит ему, находясь в ясном сознании, серьезнее задуматься над собственным положением, и оно тут же поймет свою вечную зависимость от милости Всевышнего и тщетность своих надежд на слияние с Верховным Господом. Жизнь за жизнью живое существо напрасно растрачивает силы в попытках добиться мнимого господства над материальной природой и стать повелителем материального мира, но не достигает никакого ощутимого результата. Наконец, отчаявшись достичь этой цели, оно отказывается от материальной деятельности и пытается слиться с Господом, проводя все свое время в философских рассуждениях, которые требуют большой изобретательности, но не приводят к успеху.

Действовать подобным образом человека заставляет иллюзорная энергия Господа. При этом его состояние можно сравнить с состоянием человека, которому снится, будто ему отрубают голову. Тот, кому во сне отрубили голову, видит ее отрубленной. Когда человеку и впрямь отрубают голову, то вместе с ней он утрачивает способность видеть. Следовательно, тот, кто видит, как ему отрубают голову, — галлюцинирует. В аналогичном положении находится живое существо: оно всегда подвластно Верховному Господу, более того, в глубине души оно знает об этом, и тем не менее внушает себе, что является Богом, но забыло об этом под влиянием майи. В такого рода представлениях не больше смысла, чем в галлюцинациях человека, который видит, как ему отрубают голову. Так иллюзия затмевает знание живого существа. Это противоестественное состояние мятежного живого существа является причиной всех его бед; вот почему так важно, чтобы все люди вернулись к нормальной жизни, то есть стали преданными Господа и избавились от ложных представлений о себе как о Боге. Мнимое освобождение, приходящее к человеку, который считает себя Богом, — последняя ловушка, расставленная на его пути авидьей. Подводя итог, можно сказать, что любое живое существо, которое не занимается вечным трансцендентным служением Господу, попадает под влияние Его иллюзорной энергии. Но даже ведя обусловленную жизнь, оно продолжает оставаться вечным слугой Господа. Служение живого существа, которым оно занимается в обусловленном состоянии, околдованное иллюзорной майей, — это также проявление его вечной природы, природы слуги. Восстав против служения Господу, оно становится слугой майи. Обусловленное живое существо продолжает служить, однако его служение принимает искаженные формы. В конце концов к нему приходит желание освободиться из материального рабства и перестать служить в материальном мире, которое выражается в его стремлении слиться с Господом. Это очередная иллюзия живого существа. Самое лучшее, что мы можем сделать, — это предаться Господу и таким образом навеки избавиться от влияния иллюзии, майи, о чем говорится в «Бхагавад-гите» (7.14):

Высшая Душа, Личность Бога, подобна сияющей в небе луне, а живые существа — ее отражению в воде. Луна в небе неподвижна, но ее отражение в воде колеблется. По идее, луна, отражающаяся на поверхности воды, не должна дрожать, как не дрожит луна на небе, однако из-за колебаний воды отражение луны тоже кажется колеблющимся, хотя настоящая луна остается неподвижной. На самом деле движется не луна, а вода. Подобно этому, живые существа кажутся оскверненными материальными качествами: иллюзией, скорбью и страданием, — хотя эти качества полностью отсутствуют у чистой души. В данном стихе особенно важным является слово пратӣйате, что значит «кажущийся», «нереальный» (как нереальны ощущения того, кому во сне отрубают голову). Отражение луны на поверхности воды — это не сама луна, а ее отделенные лучи. Отделенные частицы Господа, попавшие в омут материального существования, приобретают склонность колебаться, тогда как Сам Господь подобен сияющей в небе луне, которая не касается воды. Отражаясь в каком-нибудь предмете, свет солнца и луны делает его ярким и достойным восхищения. Проявления жизни подобны свету солнца и луны, озаряющему материальные творения — деревья, горы и т.д. Недалекие люди принимают отражения солнца и луны за настоящие светила. Подобные представления стоят у истоков философии чистого монизма. Однако на самом деле свет солнца и луны отличен от самого солнца или луны, хотя и вечно связан с ними. Разлитый по небу лунный свет кажется безличным, но сама планета Луна обладает качествами личности, так же как и обитающие на ней живые существа. Различные материальные объекты, освещенные лунным светом, выглядят по- разному, и одни из них кажутся более значительными, чем другие. Свет луны, льющийся на Тадж-Махал, кажется прекраснее того же света, освещающего какой-нибудь пустырь. Один и тот же лунный свет выглядит по-разному в зависимости от того, что он освещает. Так и Господь одинаково проливает Свой свет на все сущее, но, отражаясь от разных объектов, этот свет выглядит по-разному. Поэтому не следует принимать колеблющееся на воде отражение луны за реальность и превратно толковать окружающий нас мир, смотря на него через призму философии монизма. Луна ведь тоже может колебаться по-разному. Когда вода стоит неподвижно, отражение луны на ней тоже застывает. Обусловленная душа, занимающая более устойчивое положение, не так подвержена колебаниям, однако под влиянием материального окружения все в этом мире в большей или меньшей степени обладает склонностью к колебаниям.

По милости Верховной Личности Бога, Ва̄судевы, человек, занимающийся преданным служением Господу, может избавиться от присущей обусловленным душам склонности к колебаниям, источником которой является самоотождествление с материей или ложное представление о себе как о Боге, продиктованное спекулятивной философией. В Первой песни уже говорилось о том, что преданное служение Господу Ва̄судеве приносит человеку чистое знание и помогает ему быстро освободиться от материальных представлений о жизни. Так душа уже в течение этой жизни может вернуться в нормальное состояние духовного бытия и стать недосягаемой для ветров материального мира, которые заставляют ее колебаться. Только знание, обретенное в процессе преданного служения, способно вывести живое существо на путь освобождения. Приобретение знаний ради самих знаний, не связанное с преданным служением, лишено всякого смысла. Этот бескорыстный труд не принесет человеку желаемого результата. Господа Ва̄судеву может удовлетворить только преданное служение, и чтобы снискать Его милость, необходимо общаться с чистыми преданными Господа. У чистых преданных нет никаких материальных желаний, в том числе и стремления к плодам кармической деятельности или философских размышлений. Поэтому тот, кто хочет обрести милость Господа, должен общаться с Его чистыми преданными. Только такое общение сможет постепенно избавить человека от присущей ему склонности к колебаниям.

Как говорилось выше, причиной неустойчивости живого существа являются его чувства. Поскольку весь материальный мир создан для удовлетворения чувств, чувства являются орудием материальной деятельности и выводят устойчивую душу из равновесия. Поэтому чувства необходимо отвлечь от материальной деятельности. Имперсоналисты прекращают деятельность чувств, погружая душу в Брахман, Сверхдушу. Но преданные не прекращают деятельность материальных чувств, вместо этого они занимают свои трансцендентные чувства служением Трансцендентному, Верховной Личности Бога. В любом случае познание трансцендентного должно приводить к прекращению деятельности чувств в материальной сфере. После этого, если возможно, чувства нужно занять служением Господу. По своей природе чувства трансцендентны, но из-за соприкосновения с материей их деятельность оскверняется. Мы должны излечить чувства от материального недуга, вместо того, чтобы останавливать их деятельность, как предлагают имперсоналисты. В «Бхагавад-гите» (2.59) говорится, что человек способен прекратить всякую материальную деятельность, только обретя удовлетворение в деятельности высшего порядка. Сознание по своей природе активно, остановить его деятельность невозможно. Все попытки заставить шаловливого ребенка сидеть на одном месте заранее обречены на неудачу. Нужно найти для него какое-нибудь полезное и интересное занятие, и тогда он сам оставит свои шалости. Подобно этому, оскверненную деятельность чувств можно прекратить, только дав им возможность заняться более совершенной деятельностью — деятельностью, связанной с Верховной Личностью Бога. Когда глаза будут созерцать прекрасный облик Господа, язык — вкушать прасад, остатки пищи, предложенной Господу, уши — слушать повествования о Его славных деяниях, руки — убирать храм Господа, а ноги — вести нас в Его храм, то есть когда все чувства будут заняты разнообразными видами трансцендентной деятельности, тогда только наши трансцендентные чувства обретут удовлетворение и навсегда освободятся из плена материальной деятельности. Господь, который в форме Сверхдуши находится в сердце каждого из нас, а в образе Верховной Личности Бога пребывает в трансцендентном царстве далеко за пределами материального мира, наблюдает за всеми нашими поступками, и, чтобы Он, смилостивившись над нами, одарил нас Своим благосклонным взглядом и позволил заниматься трансцендентным служением Ему, все наши чувства должны быть поглощены трансцендентной деятельностью. Только тогда чувства обретут полное удовлетворение, и их перестанут привлекать соблазны материального мира.

Веды, являющиеся сокровищницей духовной мудрости, рекомендуют два разных метода, с помощью которых можно обуздать материальные чувства. Один из них — это метод гьяны, или путь философского познания Всевышнего в аспектах Брахмана, Параматмы и Бхагавана. Второй — непосредственное трансцендентное служение Господу с любовью и преданностью. Из этих двух наиболее распространенных методов данный стих отдает предпочтение преданному служению, поскольку тому, кто занимается преданным служением, не нужно ждать, пока созреют плоды его благочестивых действий или принесут результат накопленные им знания. Процесс преданного служения проходит в два этапа. На первом этапе человек занимается преданным служением, используя свои материальные чувства и следуя правилам, изложенным в авторитетных священных писаниях, а на втором этапе у него развивается искренняя привязанность к служению пылинкам с лотосных стоп Господа. Первый этап называют садхана-бхакти, — это служение, которым занимаются неофиты под руководством чистого преданного. Второй этап называют рага-бхакти, и на этом этапе зрелый преданный служит спонтанно, движимый только искренней любовью к Господу. В данном стихе великий мудрец Майтрея дает окончательный ответ на все вопросы Видуры: преданное служение — самый верный способ покончить со всеми страданиями материального существования. Методы философского познания и мистической йоги могут быть использованы только как средство для достижения цели, но они не принесут желаемого результата, пока не будут связаны с бхакти, преданным служением. Практикуя садхана-бхакти, преданный в конце концов достигает рага-бхакти, а рага-бхакти, трансцендентное любовное служение, делает его таким могущественным, что он приобретает власть даже над Самим Верховным Всемогущим Господом.

В науке о Кришне, то есть науке о Боге и живых существах, так много тонкостей, что даже такой преданный, как Видура, должен обращаться за разъяснениями к мудрецам, подобным Майтрее. Природа вечных взаимоотношений Господа и живых существ порождает в умах философов-эмпириков тысячи сомнений, однако единственно верный вывод таков: Господь и живые существа находятся между собой в отношениях господина и слуги. Господь всегда остается властелином, а живые существа вечно подвластны Ему. Истинное понимание своих отношений с Господом приходит к тому, кто восстанавливает некогда утраченное им сознание слуги Господа, и методом, который позволяет восстановить это сознание, является преданное служение Господу. Таким образом, слушая объяснения компетентных людей, подобных Майтрее, можно обрести истинное знание и сосредоточить свой беспокойный ум на пути, ведущем к освобождению.

Греховное желание живого существа во всех отношениях сравняться с Богом — основная причина возникновения материального мира. У Господа нет никакой иной причины для его сотворения, этот мир не нужен Ему даже для того, чтобы являть здесь Свои игры. На обусловленную душу, попавшую в плен внешней энергии Господа, в материальной жизни обрушиваются тысячи бед и несчастий, причиняющих ей мнимые страдания. Живые существа в материальном мире находятся под властью внешней энергии, майи, а Господь повелевает ею. Тщетные попытки живого существа занять место Господа, то есть самому стать повелителем материальной энергии, являются причиной его материального рабства, а стремление живого существа слиться с Богом — последняя западня, приготовленная ему майей.

Безнадежные глупцы не ведают материальных страданий, они беззаботно проживают свой век, не задаваясь вопросами о причине страданий, сопутствующих материальной жизни. По сути дела, такие люди находятся на уровне животных. Людям, находящимся на более высокой ступени развития, жизнь животных представляется исполненной страданий, но сами животные не сознают этого. Свинья имеет весьма примитивные представления о счастье: она живет в грязи, при каждом удобном случае совокупляется со своим партнером и ведет тяжелую борьбу за существование, — но сама она даже не подозревает об этом. Люди, подобные свиньям, то есть те, кто не ведает о страданиях материальной жизни, кому для счастья достаточно иметь возможность совокупляться и работать до седьмого пота, — последние глупцы. И тем не менее, поскольку такие люди не способны ощущать страдания, они «наслаждаются» так называемым счастьем. По-настоящему счастливы в этом мире только парамахамсы, то есть люди, которые обрели освобождение и, поднявшись над разумом, достигли трансцендентного уровня. Те же, кто занимает промежуточное положение, то есть уже не ведет существование свиней и собак, но еще не достиг уровня парамахамс, испытывают бесчисленные материальные страдания и потому им надлежит задавать вопросы об Абсолютной Истине. «Веданта-сутра» гласит: атха̄то брахма-джиджн̃а̄са̄ — «Настало время вопрошать о Брахмане». Вопрошать о Брахмане должны все, кто занимает промежуточное положение между парамахамсами и глупцами, которые, закружившись в водовороте чувственных наслаждений, забыли о том, что такое духовное самоосознание.

Страдания обусловленной души иллюзорны и не имеют под собой реальной основы, подобно переживаниям человека, который видит во сне, как ему отрубают голову. Но хотя теоретически данное утверждение — непреложная истина, обыкновенному человеку или неофиту, стоящему в самом начале трансцендентного пути, чрезвычайно трудно осознать это на практике. Однако, служа стопам великих трансценденталистов, подобных Майтрее Муни, и постоянно общаясь с ними, человек сможет избавиться от заблуждения, заставляющего его думать, будто душа испытывает материальные страдания.

Общение с истинным духовным учителем, подобным мудрецу Майтрее, безусловно, способно помочь человеку развить в себе трансцендентную привязанность к личному служению Господу. Господь является врагом демона Мадху, иными словами, Он — враг страданий, которые испытывает Его чистый преданный. Особенно важным в этом стихе является слово рати-ра̄сах̣. Служением Господу можно заниматься в различных трансцендентных расах (отношениях). Это могут быть отношения нейтралитета, служения, дружбы, родительской или супружеской любви. Освобожденное живое существо, занимающееся трансцендентным служением Господу, испытывает влечение к одной из перечисленных рас и, поглощенное трансцендентным любовным служением Господу, оно естественным образом избавляется от привязанности к служению в материальном мире. Как сказано в «Бхагавад-гите» (2.59), раса-варджам̇ расо ’пй асйа парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате.

Все авторитеты сходятся в том, что путь, ведущий к освобождению, — это служение махатмам. По определению «Бхагавад-гиты», махатмами являются чистые преданные, которые следуют путем, ведущим на Вайкунтхи, в царство Бога; они беспрестанно слушают и пересказывают повествования, воспевающие Господа, и не проявляют никакого интереса к бесплодным обсуждениям абстрактных философских систем. На необходимость общения с чистыми преданными с незапамятных времен указывают все мудрецы и святые, однако Господь Шри Чайтанья Махапрабху особенно подчеркивал необходимость подобного общения в текущий век — век раздоров, лжи и лицемерия. Даже тот, кто не накопил необходимого запаса аскез, может продвинуться по пути, ведущему домой, к Богу, если будет общаться с махатмами, которые слушают и пересказывают произведения, повествующие о величии Господа.

Полностью удовлетворенный ответами мудреца Майтреи, Видура захотел узнать, каким образом Господь завершил процесс творения, и снова заговорил о том, что они обсуждали до этого.

Первым пурушей является Каранодакашайи Вишну, вторым — Гарбходакашайи Вишну, а третьим — Кширодакашайи Вишну. В Кширодакашайи Вишну можно созерцать вират-пурушу, вселенскую форму, которая включает в себя все планеты вселенной вместе с их обитателями и природными богатствами.

Прародителями человечества, или манушья-сары, являются Ману, сыновья и внуки Праджапати, Брахмы. Потомки Ману населяют различные планеты и управляют вселенной.

Йасмин виджн̃а̄те сарвам эвам̇ виджн̃а̄там̇ бхавати. Этот ведический гимн гласит, что преданный Господа знает обо всем — как материальном, так и духовном, — видя все сущее связанным с Господом. Преданные не ограничиваются одними эмоциями, как ошибочно полагают некоторые недалекие люди. Их подход очень практичен. Они знают все обо всем, и им до мелочей известно, каким образом Господь управляет Своими бесчисленными творениями.

Брахма, Вишну и Махешвара, три воплощения гун материальной природы, — это божества, ведающие процессами сотворения, поддержания и разрушения материального космоса, однако верховная власть во вселенной принадлежит не им. Высшей целью, причиной всех причин является Верховная Личность Бога, Шри Кришна. Он — а̄ш́райа, последнее пристанище всего сущего.

Деление человеческого общества на четыре сословия (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) и четыре уклада духовной жизни (брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси) зависит от качеств людей, уровня их образования и культуры, а также от уровня духовного развития, которого они достигли, обуздывая ум и чувства. Это деление основано на качествах конкретных людей, а не на их происхождении. В данном стихе о происхождении не сказано ни слова, поскольку происхождение не имеет существенного значения. Из истории известно, что Видура был сыном шудрани, и тем не менее обладал качествами более возвышенными, чем брахманы, поскольку, как явствует из этих стихов, был учеником великого мудреца Майтреи Муни. Для того чтобы постичь смысл ведических гимнов, необходимо, как минимум, обладать качествами брахмана. «Махабхарата» также является одним из разделов Вед, однако она предназначена для женщин, шудр и двиджа-бандху, недостойных отпрысков семей, принадлежащих к высшим сословиям. Изучая «Махабхарату», люди, не обладающие большим разумом, получают возможность приобщиться к мудрости Вед.

Особенно важным в данном стихе является слово тантрам. Иногда люди ошибочно считают, что тантрам — это наука черной магии, к которой прибегают материалисты, занятые удовлетворением своих чувств, однако в данном контексте тантрам означает науку преданного служения, изложенную Шрилой Нарадой Муни. Воспользовавшись его книгами, в которых описаны регулирующие принципы и правила преданного служения, можно достичь успеха в практике преданного служения Господу. Как объяснит далее мудрец Майтрея, в основе процесса познания лежит философская система санкхьи. Изложенная Капиладевой, сыном Девахути, философия санкхьи является единственно достоверным источником знаний о Высшей Истине. Любое знание, не опирающееся на философию санкхьи, умозрительно и не приносит человеку никакого реального блага.

Спаривание живых существ, находящихся под влиянием разных гун материальной природы, получило название скрещивания. Закоренелые атеисты не верят в существование Бога, и потому их философские системы противоречат друг другу. Философы-атеисты не способны прийти к общему мнению. Существование различных форм жизни свидетельствует о многообразии сочетаний гун материальной природы.

На разных планетах, звездах и светилах день и ночь, а также месяцы и годы имеют различную продолжительность. Времяисчисление на высших планетах, таких, как Луна и Венера, отличается от земного. Говорится, что один день на высших планетах по продолжительности равен шести месяцам на Земле. В «Бхагавад-гите» сказано, что продолжительность одного дня на Брахмалоке равна тысяче циклов из четырех юг, то есть 4.320.000 х 1.000 лет. Исходя из этого, можно рассчитать продолжительность месяца и года на Брахмалоке.

Рытье колодцев для общественных нужд считается одной из лучших форм благотворительной деятельности, а отказ от семейной жизни по достижении пятидесяти лет — великой аскезой, на которую способен только серьезный, здравомыслящий человек.

Все формы религиозной деятельности в конечном счете направлены на то, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога. Господь является отцом всех религиозных принципов. Как сказано в «Бхагавад-гите» (7.16), к Господу обращаются четыре типа людей — нуждающиеся в деньгах, попавшие в беду, мудрые и любознательные. Такие люди начинают заниматься преданным служением, хотя их преданность в большей или меньшей степени осквернена материальными привязанностями. Выше них стоят чистые беспримесные преданные, в преданности которых не осталось даже следа кармической деятельности или умозрительного философствования. Но тех, кто всю свою жизнь только и делает, что грешит, Кришна называет демонами (Б.-г., 7.15). Каких бы успехов в науке они ни добились, их следует считать самыми невежественными из людей. Таким грешникам не дано удовлетворить Господа.

Истинный духовный учитель может научить очень многому. Последователи, ученики или сыновья — все они равны в глазах истинного духовного учителя; он неизменно милостив к ним и всегда рассказывает им о трансцендентных предметах, не дожидаясь, пока его об этом попросят. Такова натура истинного духовного учителя. В этом стихе Видура просит Майтрею Муни рассказать ему о том, что он, может быть, упустил из виду.

В «Брахма-самхите» (5.47–48) говорится, что все материальное творение с его бесчисленными вселенными появляется на свет и исчезает вместе с дыханием Маха-Вишну, погруженного в йога-нидру, мистический сон.

«Говинда, изначальная Верховная Личность Бога [Господь Кришна], погруженный в вечный сон, возлежит на водах Причинного океана, чтобы творить во сне бесчисленные вселенные. Он возлежит на этих водах, покоясь на Своей внутренней энергии, и я поклоняюсь Ему — изначальному Верховному Господу.

С Его выдохом на свет появляются бесчисленные вселенные, а Его вдох несет гибель всем повелителям вселенных. Эту полную часть Верховного Господа называют Маха-Вишну, и Он представляет Собой экспансию экспансии Господа Кришны. Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу».

После уничтожения материального творения Господь продолжает существовать, так же как и Его царство, простирающееся по ту сторону Причинного океана, вместе со всеми его обитателями — приближенными и слугами Господа. Слуг и приближенных Господа неизмеримо больше, чем живых существ, которые забыли Его, попав под влияние материальной энергии. Этот стих опровергает толкования смысла слова ахам, которые дают имперсоналисты в своих комментариях к четырем стихам изначального «Бхагаватам» (ахам эва̄сам эва̄гре и т.д.). Господь и Его приближенные продолжают существовать даже после разрушения материального творения. Этот вопрос Видуры ясно указывает на то, что все окружение Господа продолжает существовать после разрушения материального мира. То же самое сказано и в «Каши-кханде», которую, вслед за Шрилой Шридхарой Свами, цитируют Джива Госвами и Шрила Вишванатха Чакраварти.

«Преданные Господа не прекращают своего индивидуального существования даже после гибели материального космоса. Господь и преданные, которые непосредственно служат Ему, существуют вечно — и в материальном, и в духовном мире».

По своей природе живые существа являются слугами Господа, который принимает любое служение, от кого бы оно ни исходило. В «Бхагавад-гите» (Б.-г., 5.29) ясно сказано, что Господь — это верховный наслаждающийся, которому принадлежат плоды всех жертвоприношений и аскез, владыка всего сущего и друг всех живых существ. Таково положение Господа. Поэтому, когда живое существо признает, что все принадлежит Господу, и действует в соответствии с этим, оно возвращается в свое естественное состояние. Чтобы обрести это знание, живому существу необходимо духовное общение. Истинный духовный учитель стремится дать ученикам знание о том, как нужно служить Господу, а ученики, в свою очередь, понимают, что должны получить от осознавшей себя души знание о вечных отношениях Бога и живого существа. Чтобы нести людям свет трансцендентного знания, необходимо постичь мудрость Вед и прекратить мирскую деятельность. Таков вкратце смысл вопросов, содержащихся в данном стихе.

Многие несведущие люди придерживаются того мнения, что осознать свою духовную природу можно и без помощи духовного учителя. Они отрицают необходимость духовного учителя и, пропагандируя свою точку зрения, по сути дела, сами пытаются выступать в роли духовных учителей. Однако «Шримад- Бхагаватам» не одобряет подобные взгляды. Духовный учитель был нужен даже великому ученому-трансценденталисту Вьясадеве, который, следуя указаниям своего духовного учителя, Нарады, смог создать такое возвышенное произведение, каким является «Шримад-Бхагаватам». Даже Господь Чайтанья, который был никем иным, как Самим Кришной, принял духовного учителя, более того, Господь Кришна, желая получить образование, также обратился к духовному учителю, Сандипани Муни; духовных учителей имели все ачарьи и святые личности мира. В «Бхагавад-гите» Арджуна принял своим духовным учителем Господа Кришну, хотя в подобном формальном признании не было никакой надобности. Таким образом, необходимость принятия духовного учителя не вызывает сомнений. Единственное условие, которое должно быть соблюдено, заключается в том, что это должен быть истинный духовный учитель, то есть учитель, принадлежащий к авторитетной цепи ученической преемственности, которую называют парампарой.

Сӯри, великих ученых-философов, далеко не всегда можно назвать безгрешными (анагха). Анагха-сӯри — это чистый преданный Господа. Те же, кто не является чистым преданным Господа или хочет сравняться с Господом, не принадлежат к числу анагха-сӯри. Чистые преданные написали великое множество книг, которые открывают людям знание, содержащееся в авторитетных священных писаниях. По указанию Господа Шри Чайтаньи Махапрабху Шрила Рупа Госвами и его помощники составили много книг и руководств, в которых собраны наставления для начинающих преданных, и каждый, кто действительно хочет стать чистым преданным Господа, должен обратиться к их трудам.

Видура задал Майтрее много разных вопросов, желая услышать его объяснение принципов трансцендентного любовного служения Господу. Как сказано в «Бхагавад-гите» (2.41), преданное служение Господу — единственная цель преданного, и потому его ум не отвлекается на другие предметы и не ведает сомнений. Видура хотел полностью погрузиться в служение Господу, не отвлекаясь ни на что другое. В этом стихе он называет Майтрею Муни своим другом, но не потому, что был сыном Майтреи, а потому, что Майтрея на самом деле был другом всех, кто под влиянием материальной природы утратил духовное зрение.

Самое большое благо, которое можно принести людям, — это оградить их от всех треволнений материального существования. Избавиться от всех тревог может только тот, кто занимается преданным служением Господу. Это знание является самым драгоценным даром, который только можно подарить человечеству. Изучение Вед, совершение жертвоприношений и щедрая раздача милостыни — все это, вместе взятое, не избавит человека даже от части его материальных страданий, не говоря уже о том, чтобы полностью избавить его от них, как это делает преданное служение. Своим великим даром Майтрея облагодетельствовал не только Видуру; предназначенный всему человечеству, его дар принесет освобождение всем людям, в какую бы эпоху они ни жили. Этот дар сделал Майтрею бессмертным.

Великие ученые-мудрецы, подобные Майтрее Муни, всегда готовы рассказывать о трансцендентных деяниях Господа. Отвечая на вопросы Видуры, Майтрея улыбался, ибо испытывал при этом подлинное трансцендентное блаженство.