В «Бхагавад-гите» (7.4–5) говорится, что восемь элементов творения (земля, вода, огонь, воздух, небо, ум, разум и ложное эго) — это порождения низшей энергии Господа, а распоряжающиеся низшей энергией живые существа изначально относятся к Его высшей, внутренней энергии. Восемь видов низшей энергии действуют на грубом и тонком уровнях, а высшая энергия является движущей силой всех процессов жизнедеятельности. Как это происходит, можно видеть на примере тела человека. Грубые элементы (земля и т.д.) образуют физическое тело и являются своего рода верхней одеждой души, а тонкие элементы (ум и ложное эго) выполняют функцию нижней одежды.

Источником энергии, обеспечивающей деятельность тела, является сердце, а саму деятельность осуществляют органы чувств, энергию которым поставляют десять воздушных потоков, циркулирующих в теле. Десять воздушных потоков классифицируются следующим образом. Основной воздушный поток проходит через нос в процессе дыхания, его называют праной. Воздушный поток, который, проходя через анус, выводит из организма испражнения, называют апаной, а воздушный поток, управляющий движением пищи в желудке и иногда вызывающий отрыжку, — саманой. Воздушный поток, проходящий через горло, задержка которого вызывает удушье, называют уданой, а воздушный поток, циркулирующий по всему телу, — вьяной. Помимо этих пяти, существуют также более тонкие воздушные потоки. Воздушный поток, с помощью которого открываются глаза, рот и т.д., называют нагой, воздушный поток, возбуждающий аппетит, — крикарой, а поток воздуха, вызывающий сокращение мышц, — курмой. Воздушный поток девадатта помогает организму расслабиться при зевании (когда у человека широко раскрывается рот), а воздушный поток дхананджая способствует питанию организма.

Источником всех перечисленных выше воздушных потоков является сердце, которое у каждого из нас только одно. Энергия сердца — это высшая энергия Господа, который находится в сердце каждого живого существа вместе с индивидуальной душой и руководит всеми ее действиями. В «Бхагавад-гите» (15.15) это объясняется следующим образом:

Сердце является средоточием жизненной энергии, исходящей от Господа, который пребывает в нем и наделяет обусловленную душу памятью и забвением. Обусловленная душа забыла, что она — слуга Господа, и это забвение является причиной ее обусловленности. Тому, кто предпочитает не помнить о Господе, Господь дает возможность забыть о Нем на многие и многие жизни, а тому, в ком благодаря общению с преданными пробуждается память о Господе, Господь помогает все отчетливее помнить о Нем. Так обусловленная душа в конце концов получает возможность вернуться домой, к Богу.

То, каким образом живое существо получает трансцендентную помощь от Господа, описано в «Бхагавад-гите» (10.10):

Метод буддхи-йоги, или преданного служения, основанного на разуме, трансцендентном к уму, — это единственный метод самоосознания, позволяющий обусловленному живому существу найти выход из лабиринта космического мироздания. Положение обусловленного живого существа подобно положению человека, оказавшегося в недрах огромного механизма. Люди, занимающиеся умозрительным философствованием, достигают уровня буддхи-йоги только после многих жизней, посвященных философским поискам, но по- настоящему разумный человек начинает свой путь с более высокого уровня разума, и быстро достигает самоосознания. Тому, кто идет путем буддхи-йоги, не грозит падение или деградация, поэтому буддхи-йога — это самый надежный путь, ведущий к самоосознанию, что подтверждается также в «Бхагавад-гите» (2.40). Люди, занимающиеся умозрительным философствованием, не способны понять, что две птицы, сидящие на одном дереве, о которых говорится в «Шветашватара-упанишад», — это душа и Сверхдуша. Индивидуальная душа вкушает плоды этого дерева, тогда как другая птица не притрагивается к ним, а лишь наблюдает за действиями первой. Беспристрастная птица-свидетель помогает птице, которая вкушает плоды, заниматься плодотворной деятельностью. Если человек не видит разницы между душой и Сверхдушой (Богом и живыми существами), это значит, что он по-прежнему блуждает в лабиринте космического механизма и ему еще не пришло время освободиться из плена материального существования.