Skip to main content

ТЕКСТ 33

33

Текст

Текст

йатхендрийаих̣ пр̣тхаг-два̄раир
артхо баху-гун̣а̄ш́райах̣
эко на̄нейате тадвад
бхагава̄н ш́а̄стра-вартмабхих̣
йатгендрійаіх̣ пр̣тгаґ-два̄раір
артго баху-ґун̣а̄ш́райах̣
еко на̄нейате тадвад
бгаґава̄н ш́а̄стра-вартмабгіх̣

Пословный перевод

Послівний переклад

йатха̄ — как; индрийаих̣ — чувства; пр̣тхак-два̄раих̣ — по-разному; артхах̣ — объект; баху-гун̣а — многими качествами; а̄ш́райах̣ — обладающий; эках̣ — один; на̄на̄ — по-разному; ӣйате — воспринимают; тадват — аналогичным образом; бхагава̄н — Верховная Личность Бога; ш́а̄стра-вартмабхих̣ — в соответствии с различными предписаниями шастр.

йатга̄  —  як; індрійаіх̣  —  чуттями; пр̣тгак-два̄раіх̣  —  по-різному; артгах̣  —  об’єкт; баху-ґун̣а  —  багатьма якостями; а̄ш́райах̣  —  наділений; еках̣  —  один; на̄на̄  —  по-різному; ійате  —  сприймається; тадват  —  так само; бгаґава̄н  —  Верховний Бог-Особа; ш́а̄стра-вартмабгіх̣  —  згідно з різними вказівками писань.

Перевод

Переклад

Один и тот же объект разные чувства воспринимают по-разному, поскольку он обладает разнообразными качествами. Подобно этому, Верховный Господь един, но разные люди, следующие различным предписаниям шастр, воспринимают Его по-разному.

Різні чуття по-різному сприймають один і той самий об’єкт, тому що він має різні якості. Так само Верховний Бог-Особа    —    один, але у світлі різних пояснень священних писань Його бачать по-різному.

Комментарий

Коментар

Можно видеть, что философы-эмпирики, занимаясь гьяна-йогой, постигают безличный Брахман, а преданные, практикуя бхакти-йогу, сознание Кришны, укрепляют свою веру в Верховную Личность и преданность Господу. Однако здесь сказано, что у бхакти-йогов и гьяна-йогов одна цель — Личность Бога, с той только разницей, что тем, кто занимается гьяна-йогой, Личность Бога представляется безличной. Подобно тому как разные чувства воспринимают один и тот же предмет по-разному, тот же самый Верховный Господь философу-эмпирику кажется безличным. На большом расстоянии гора выглядит как расплывчатое, похожее на облако пятно, и несведущий человек может принять ее за облако. Однако на самом деле то, что он видит, — не облако, а огромная гора. Чтобы понять, что представляет собой то, что кажется облаком, он должен спросить у сведущих людей. Подойдя немного ближе, он вместо облака увидит гору, покрытую зеленью. А когда он подойдет к ее подножию, то увидит царящее на ней разнообразие. Другой пример — восприятие молока. Глядя на молоко, мы видим, что оно белое, а попробовав его, обнаруживаем, что оно очень вкусное. Окунув палец в молоко, мы чувствуем, что оно холодное, понюхав его, мы обнаруживаем, что от него исходит приятный запах, а слушая, узнаем, что эту жидкость называют молоком. В зависимости от того, каким органом чувств мы воспринимаем молоко, мы говорим, что перед нами нечто белое, нечто очень вкусное, обладающее приятным запахом и т.д. На самом деле это просто молоко. Аналогичным образом, тот, кто пытается постичь Верховного Господа с помощью философских размышлений над природой Абсолютной Истины, может увидеть сияние, исходящее от Его тела, безличный Брахман; тот, кто старается постичь Верховного Господа, занимаясь йогой, видит Его в образе Сверхдуши, а тот, кто старается постичь Высшую Истину прямым методом, практикуя бхакти-йогу, лицом к лицу встречается с Верховной Личностью Бога.

ПОЯСНЕННЯ: Хтось може подумати, що шлях ґ’яна-йоґи, філософських роздумів, провадить до безособистісного Брахмана, тоді як віддане служіння у свідомості Крішни поглиблює віру в Бога-Особу й відданість Йому. Але тут сказано, що як бгакті-йоґа, так і ґ’яна-йоґа призначені для досягнення одної мети    —    Бога-Особи. Послідовникам методу ґ’яна-йоґи той самий Бог-Особа здається чимось безособистісним. Як різні чуття по-різному сприймають один і той самий об’єкт, так і Верховний Господь здається безособистісним прихильникам умоглядних роздумів. На великій відстані гора скидається на хмару, і той, хто не має знання, може висловити здогад, що гора    —    це хмара. Насправді це не хмара, це велика гора. За допомогою авторитетів треба зрозуміти, що це хмароподібне громаддя    —    не хмара, а гора. Якщо підійти до гори ближче, перед очима замість хмари постане гора, покрита зеленню. А коли ми наблизимось до гори впритул, ми побачимо все розмаїття природи, яка її вкриває. Інший приклад, що ілюструє значення цього вірша,    —    це аналіз молока. Дивлячись на молоко, ми бачимо, що воно біле, коли ми його куштуємо, ми відчуваємо приємний смак. Доторкнувшись до нього, ми відчуваємо прохолоду, а понюхавши, відчуваємо приємний запах. За допомогою слуху ми дізнаємося, що це називається молоко. Досліджуючи молоко різними чуттями, ми приходимо до висновку, що це щось біле, щось смачне, щось запашне і т. д. Насправді, це молоко. Так само ті, хто намагається знайти Верховного Бога-Особу за допомогою умоглядних роздумів, можуть пізнати сяйво Його тіла, тобто безособистісний Брахман, ті, хто намагається знайти Верховного Бога-Особу за допомогою практики йоґи, можуть пізнати Його як локалізовану Наддушу, але ті, хто намагається прямо наблизитися до Верховної Істини за допомогою практики бгакті-йоґи, можуть побачити Його віч-на-віч як Верховну Особу.

В конечном счете Верховная Личность является целью практики всех методов самоосознания. Тот, кому удается, следуя указаниям шастр, полностью очиститься от материальной скверны, начинает понимать, что Верховный Господь есть все, и предается Ему. Узнать вкус молока можно только с помощью языка, а не глаз, ноздрей или ушей. Точно так же в совершенстве познать Абсолютную Истину и ощутить заключенное в Ней блаженство можно только идя путем преданного служения. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»: бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти — тот, кто хочет полностью постичь Абсолютную Истину, должен встать на путь преданного служения. Разумеется, полностью постичь Абсолютную Истину невозможно. Бесконечно малому живому существу это не под силу. Но самое глубокое понимание Абсолютной Истины, которое доступно живому существу, приходит к нему только в процессе преданного служения.

В кінцевому підсумку мета всіх методів    —    це Верховна Особа. Людині, якій пощастило за допомогою вказівок священних писань повністю очиститися від матеріальної скверни, віддається Верховному Господу, зрозумівши, що Він вміщує в Собі все суще. Смак молока можна відчути тільки язиком, його не відчути очима, ніздрями чи вухами, і так само досконало пізнати Абсолютну Істину й насолодитися всім блаженством її природи можна тільки йдучи одним шляхом, шляхом відданого служіння. Це підтверджено в «Бгаґавад-ґіті»: бгактйа̄ ма̄м абгіджа̄на̄ті    —    якщо хтось хоче досконало пізнати Абсолютну Істину, йому треба взятися до відданого служіння. Звичайно, до кінця пізнати Абсолютну Істину не під силу нікому. Для безмежно малих живих істот це неможливо. Але найповнішого розуміння, можливого для живої істоти, можна досягнути тільки за допомогою відданого служіння, і ніяк інакше.

Различные пути самоосознания, описанные в шастрах, могут привести человека к безличному сиянию Верховной Личности Бога. Погружаясь в безличный Брахман или постигая Его, он испытывает огромное трансцендентное блаженство, поскольку Брахман является анантой (бесконечным). Тад брахма нишкалам̇ анантам: брахмананда бесконечна. Но даже это бесконечное трансцендентное блаженство еще не является пределом. Такова природа Трансцендентного. На трансцендентном уровне можно превзойти даже беспредельное. Этой высшей ступенью блаженства является Кришна. Непосредственное общение с Кришной и преданное служение Ему доставляет ни с чем не сравнимое наслаждение. Это блаженство нельзя сравнить даже с трансцендентным блаженством осознания Брахмана. Поэтому Прабодхананда Сарасвати говорит, что, хотя кайвалья, блаженство осознания Брахмана, огромно и к нему стремятся многие философы, преданному, который изведал блаженство любовного служения Господу, наслаждение беспредельным Брахманом кажется адской мукой. Поэтому мы должны попытаться получить возможность непосредственно общаться с Кришной, для чего необходимо подняться даже над уровнем Брахмана. Ум является центром всей деятельности чувств, а Кришну называют повелителем чувств, Хришикешей. Поэтому, чтобы приблизиться к Кришне, Хришикеше, нужно сосредоточить на Нем свой ум, как это сделал Махараджа Амбариша (са ваи манах̣ кр̣шн̣а-пада̄равиндайох̣). Бхакти составляет основу всех методов духовного самоосознания. Без бхакти невозможно достичь успеха ни в гьяна-йоге, ни в аштанга-йоге, и до тех пор, пока человек не обратится к Кришне, он не сможет достичь высшей цели самоосознания.

Йдучи різними викладеними в писаннях шляхами, можна досягнути безособистісного сяйва Верховного Бога-Особи. Трансцендентне блаженство, яке істота відчуває від пізнання безособистісного Брахмана чи від злиття з ним, дуже глибоке, тому що Брахман є ананта. Тад брахма нішкалам̇ анантам    —    брахмананда не має меж. Але можна досягнути чогось навіть вищого за це безмежне блаженство. Така природа Трансцендентного. Безмежне можна також перевершити, піднявшись на ще вищий рівень    —    досягнувши Крішни. Коли істота вступає в безпосередні стосунки з Крішною, смак і почуття, якими вона насолоджується у заснованих на відданому служінні взаєминах, не має собі рівних і перевершує навіть блаженство досягнення трансцендентного Брахмана. Тому Прабодгананда Сарасваті каже, що кайвал’я, блаженство пізнання Брахмана, поза сумнівом, дуже велике й викликає захоплення численних філософів, але відданому, який зрозумів, як насолоджуватися заснованими на відданому служінні взаєминами з Господом, це насолода безмежним Брахманом здається пекельним стражданням. Отож треба намагатися піднятися навіть над блаженством Брахмана, щоб увійти в стосунки з Крішною і мати змогу спілкуватися з Ним віч-на-віч. Розум становить осереддя всієї діяльності чуттів, а Крішну називають володарем чуттів, Хрішікешею. Треба зосередити розум на Хрішікеші, тобто Крішні, як це показав на своєму прикладі Махараджа Амбаріша (са ваі манах̣ кр̣шн̣а-пада̄равіндайох̣). Бгакті    —    це основа всіх методів. Без бгакті ні ґ’яна-йоґа, ні аштанґа-йоґа не можуть привести до успіху, і поки людина не звернулася до Крішни, ніякі методи самоусвідомлення не приведуть її до найвищої мети.