Skip to main content

ТЕКСТ 33

Sloka 33

Текст

Verš

йатхендрийаих̣ пр̣тхаг-два̄раир
артхо баху-гун̣а̄ш́райах̣
эко на̄нейате тадвад
бхагава̄н ш́а̄стра-вартмабхих̣
yathendriyaiḥ pṛthag-dvārair
artho bahu-guṇāśrayaḥ
eko nāneyate tadvad
bhagavān śāstra-vartmabhiḥ

Пословный перевод

Synonyma

йатха̄ — как; индрийаих̣ — чувства; пр̣тхак-два̄раих̣ — по-разному; артхах̣ — объект; баху-гун̣а — многими качествами; а̄ш́райах̣ — обладающий; эках̣ — один; на̄на̄ — по-разному; ӣйате — воспринимают; тадват — аналогичным образом; бхагава̄н — Верховная Личность Бога; ш́а̄стра-вартмабхих̣ — в соответствии с различными предписаниями шастр.

yathā — jako; indriyaiḥ — smysly; pṛthak-dvāraiḥ — různými způsoby; arthaḥ — předmět; bahu-guṇa — mnoho vlastností; āśrayaḥ — který má; ekaḥ — jeden; nānā — různě; īyate — je vnímán; tadvat — podobně; bhagavān — Nejvyšší Osobnost Božství; śāstra-vartmabhiḥ — podle různých pokynů písem.

Перевод

Překlad

Один и тот же объект разные чувства воспринимают по-разному, поскольку он обладает разнообразными качествами. Подобно этому, Верховный Господь един, но разные люди, следующие различным предписаниям шастр, воспринимают Его по-разному.

Jeden předmět vnímají různé smysly různě, protože má různé vlastnosti. Stejně tak Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, je jeden, ale jeví se různě podle různých pokynů písem.

Комментарий

Význam

Можно видеть, что философы-эмпирики, занимаясь гьяна-йогой, постигают безличный Брахман, а преданные, практикуя бхакти-йогу, сознание Кришны, укрепляют свою веру в Верховную Личность и преданность Господу. Однако здесь сказано, что у бхакти-йогов и гьяна-йогов одна цель — Личность Бога, с той только разницей, что тем, кто занимается гьяна-йогой, Личность Бога представляется безличной. Подобно тому как разные чувства воспринимают один и тот же предмет по-разному, тот же самый Верховный Господь философу-эмпирику кажется безличным. На большом расстоянии гора выглядит как расплывчатое, похожее на облако пятно, и несведущий человек может принять ее за облако. Однако на самом деле то, что он видит, — не облако, а огромная гора. Чтобы понять, что представляет собой то, что кажется облаком, он должен спросить у сведущих людей. Подойдя немного ближе, он вместо облака увидит гору, покрытую зеленью. А когда он подойдет к ее подножию, то увидит царящее на ней разнообразие. Другой пример — восприятие молока. Глядя на молоко, мы видим, что оно белое, а попробовав его, обнаруживаем, что оно очень вкусное. Окунув палец в молоко, мы чувствуем, что оно холодное, понюхав его, мы обнаруживаем, что от него исходит приятный запах, а слушая, узнаем, что эту жидкость называют молоком. В зависимости от того, каким органом чувств мы воспринимаем молоко, мы говорим, что перед нами нечто белое, нечто очень вкусное, обладающее приятным запахом и т.д. На самом деле это просто молоко. Аналогичным образом, тот, кто пытается постичь Верховного Господа с помощью философских размышлений над природой Абсолютной Истины, может увидеть сияние, исходящее от Его тела, безличный Брахман; тот, кто старается постичь Верховного Господа, занимаясь йогой, видит Его в образе Сверхдуши, а тот, кто старается постичь Высшую Истину прямым методом, практикуя бхакти-йогу, лицом к лицу встречается с Верховной Личностью Бога.

Je zřejmé, že cestou jñāna-yogy, empirické filozofické spekulace, člověk dosáhne neosobního Brahmanu, zatímco vykonáváním oddané služby ve vědomí Kṛṣṇy prohloubí svoji víru v Pána a oddanost Jemu. Zde je však řečeno, že bhakti-yoga i jñāna-yoga jsou určeny k dosažení stejného cíle — Osobnosti Božství. V procesu jñāna-yogy se tatáž Osobnost Božství zdá být neosobní. Jako se tentýž předmět jeví různě, když ho vnímáme různými smysly, tak i tentýž Nejvyšší Pán vypadá v mentálních spekulacích jako neosobní. Hora vypadá z dálky jako mrak a ten, kdo o ní nic neví, může spekulovat, že je to mrak. Ve skutečnosti to není mrak; je to velká hora. Člověk se musí poučit od autority, že to, co vypadá jako mrak, není ve skutečnosti mrak, ale hora. Jakmile přijde o něco blíž, uvidí místo mraku horu a něco zeleného. A když dojde až k úpatí hory, uvidí mnoho různých podrobností. Jiný příklad představuje vnímání mléka. Na pohled vidíme, že je bílé. Když ho chutnáme, zjistíme, že je velice chutné. Když se ho dotkneme, cítíme, že je chladné; když k němu čichneme, cítíme velice příjemnou vůni, a když nasloucháme, pochopíme, že se jedná o “mléko”. Na základě vnímání různými smysly říkáme o mléku, že je to něco bílého, něco velmi chutného, něco velice voňavého atd. Ve skutečnosti je to mléko. Stejně tak ti, kdo se snaží nalézt Nejvyššího Boha mentální spekulací, mohou dospět k Jeho tělesné záři, neosobnímu Brahmanu, a ti, kdo se Ho snaží nalézt vykonáváním yogy, Ho mohou objevit jako lokalizovanou Nadduši. Ale ti, kdo se snaží přistoupit k Nejvyšší Pravdě přímo prostřednictvím bhakti-yogy, mohou vidět Boha tváří v tvář jako Nejvyšší Osobu.

В конечном счете Верховная Личность является целью практики всех методов самоосознания. Тот, кому удается, следуя указаниям шастр, полностью очиститься от материальной скверны, начинает понимать, что Верховный Господь есть все, и предается Ему. Узнать вкус молока можно только с помощью языка, а не глаз, ноздрей или ушей. Точно так же в совершенстве познать Абсолютную Истину и ощутить заключенное в Ней блаженство можно только идя путем преданного служения. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»: бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти — тот, кто хочет полностью постичь Абсолютную Истину, должен встать на путь преданного служения. Разумеется, полностью постичь Абсолютную Истину невозможно. Бесконечно малому живому существу это не под силу. Но самое глубокое понимание Абсолютной Истины, которое доступно живому существу, приходит к нему только в процессе преданного служения.

Nejvyšší Osoba je z konečného hlediska cílem všech postupů. Šťastná osoba, která se následováním pokynů písem zcela zbaví všeho hmotného znečištění, se odevzdá Nejvyššímu Pánu, který je pro ni vším. Stejně jako skutečnou chuť mléka můžeme poznat jedině jazykem, a nikoliv očima, nosem či ušima, Absolutní Pravdu s veškerou Její blažeností můžeme dokonale poznat jen jednou cestou, oddanou službou. To je rovněž potvrzeno v Bhagavad-gītě. Bhaktyā mām abhijānāti — chce-li někdo dokonale pochopit Absolutní Pravdu, musí se začít věnovat oddané službě. Nikdo samozřejmě nemůže poznat Absolutní Pravdu zcela dokonale. To je pro nekonečně malé živé bytosti nemožné. Nejvyššího porozumění však živá bytost dosáhne vykonáváním oddané služby; žádným jiným způsobem to není možné.

Различные пути самоосознания, описанные в шастрах, могут привести человека к безличному сиянию Верховной Личности Бога. Погружаясь в безличный Брахман или постигая Его, он испытывает огромное трансцендентное блаженство, поскольку Брахман является анантой (бесконечным). Тад брахма нишкалам̇ анантам: брахмананда бесконечна. Но даже это бесконечное трансцендентное блаженство еще не является пределом. Такова природа Трансцендентного. На трансцендентном уровне можно превзойти даже беспредельное. Этой высшей ступенью блаженства является Кришна. Непосредственное общение с Кришной и преданное служение Ему доставляет ни с чем не сравнимое наслаждение. Это блаженство нельзя сравнить даже с трансцендентным блаженством осознания Брахмана. Поэтому Прабодхананда Сарасвати говорит, что, хотя кайвалья, блаженство осознания Брахмана, огромно и к нему стремятся многие философы, преданному, который изведал блаженство любовного служения Господу, наслаждение беспредельным Брахманом кажется адской мукой. Поэтому мы должны попытаться получить возможность непосредственно общаться с Кришной, для чего необходимо подняться даже над уровнем Брахмана. Ум является центром всей деятельности чувств, а Кришну называют повелителем чувств, Хришикешей. Поэтому, чтобы приблизиться к Кришне, Хришикеше, нужно сосредоточить на Нем свой ум, как это сделал Махараджа Амбариша (са ваи манах̣ кр̣шн̣а-пада̄равиндайох̣). Бхакти составляет основу всех методов духовного самоосознания. Без бхакти невозможно достичь успеха ни в гьяна-йоге, ни в аштанга-йоге, и до тех пор, пока человек не обратится к Кришне, он не сможет достичь высшей цели самоосознания.

Člověk může dosáhnout neosobní záře Nejvyšší Osobnosti Božství různými cestami danými v písmech. Transcendentální blaženost ze splynutí s neosobním Brahmanem či z jeho pochopení je nesmírně veliká, neboť Brahman je ananta. Tad brahma niṣkalaṁ anantam — brahmānanda je neomezená. I tuto neomeznou blaženost však lze překonat. Taková je povaha Transcendence. I neomezené může být překonáno, a touto vyšší úrovní je Kṛṣṇa. Když živá bytost jedná přímo s Kṛṣṇou, nálady vychutnávané ve výměnách oddané služby jsou nesrovnatelné — nevyrovná se jim ani blaženost pocházející z transcendentálního Brahmanu. Prabodhānanda Sarasvatī proto říká, že kaivalya, blaženost Brahmanu, je nepochybně nesmírně veliká a mnoho filozofů ji vysoce oceňuje, ale pro oddaného, který ví, jak se radovat z výměn oddané služby s Pánem, je tento neomezený Brahman peklem. Každý by se proto měl snažit transcendovat i blaženost Brahmanu, aby dosáhl toho, že se bude stýkat s Kṛṣṇou tváří v tvář. Mysl je středem všech činností smyslů a Kṛṣṇa je známý jako Pán smyslů, Hṛṣīkeśa. Doporučeným postupem je upřít mysl na Hṛṣīkeśu, Kṛṣṇu, jak to dělal Mahārāja Ambarīṣa (sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ). Bhakti je základním principem všech postupů. Bez bhakti nemůže být ani jñāna-yoga, ani aṣṭāṅga-yoga úspěšná, a dokud člověk nedospěje ke Kṛṣṇovi, jeho snaha o seberealizaci nevede k žádnému konečnému cíli.